Blüh‘ und gedeih‘!

Biblische Meditationen.

Paul M. Zulehner

Wien 2025

Inhalt

[01] Auftakt

TEIL 1: LANDNUTZUNGSSYSTEME

[02] Entstehung

Naturwissenschaftliche Antwortmodelle

Schöpfungsmythen

Ähnlichkeiten

Die Schöpfungsmythen der Bibel

Die anvertraute Erde

Kulturlandschaften

[03] Wüste

Eine vielfältige Naturlandschaft

Wüstenfauna und -flora

Ein Landnutzungssystem

Sprichwörtlich

Zufluchtsort

Die Wüstenmärsche des Gottesvolks

Versuchungen Jesu

In Versuchungen reifen

Wüstenzeiten

Führe und nicht in Versuchung

[04] Rund um den Acker

Sprichwörtliches

Ackerland als Lebensgrundlage

Tun-Ergehen

Szenen aus dem bäuerlichen Leben

Versuche einer Humanisierung der Kriegsführung

[05] Weide

Augenweide

Weideland

Nomaden

Zusicherung von Land und Weideflächen

Gott und sein Volk: eine dramatische Beziehung

Weide und weiden: ein Ausklang

[06] Wald

Waldmärchen und Märchenwälder

Waldbaden

Ur- und Kulturwald

Waldarmes Israel

Der Wald Ephraim

Elischa

Waldschonende Waffenverbrennung

Waldlob

[07] Garten

Garten Eden

Garten der Liebe

Gärten

Jesu Gärten

TEIL 2: WAS WÄCHST UND GEDEIHT

[08] Bäume wachsen nicht in den Himmel

Wachsende Ringe

Dendrologisches

Der Menschenbaum

Der Gemeindebaum

Bäume in der Bibel

Baumschule

Baumwanderung

[09] Sträucher

Straucheln

Frutex

Biblische Strauchgeschichten

Jotamfabel: der Baumkönig

[10] Grünland

Steppe

Gras

Binsen

Unkraut

TEIL 3: WERDEN UND VERGEHEN

[11] Wasser des Lebens

Wasser

Regen

Tau

Flüsse und Bäche

Meere

[12] Säen und ernten

Düngen

Wüstenleben ohne Ackerbau

Ohne Ackerbau: Hungersnot

Wie Bauernregeln

Ökologischer Ackerbau

Erntedank

Ackerbau im Krieg

Gott als Sämann

Lebensweisheiten rund um Säen und Ernten

Samen des Mannes

[13] Reifen und blühen

Heran- und hineinwachsen

Erwachsenwerden im Glauben

Die Nasir

Ein guter Rat

Der Aaronstab

Menora und Chanukkia

Ein tragisches Gelübde

Wollt ihr wirklich warten?

Elischa erweckt ein Kind

Jugendfreundschaften

Blütezeiten des Gottesvolks

Blühende Schönheiten

Knisternde Poesie

Schönheit und Macht

Anmut über Anmut

Erziehungsberatung

[14] Verwelken und sterben

Unverwelklich

Vergänglichkeit

Das Leben genießen

Lob der Faulheit

Fluch

Gott und das Leid Unschuldiger

Sehnsucht der dürstenden Seele

Befreiung von der Vergänglichkeit

Teil 4: ERNTEN

[15] Zeit der Ernte

Erntezeiten

Ernte in Kriegszeiten

Immer wieder ernten

Brach- und Ruhezeiten

Segen und Fluch

Erntedank

Endzeiternte

Ernte-Spruchweisheiten

[16] Früchte

Die Weisheit der Natur

Obst und Gemüse

Biblische Gemüsegeschichten

[17] Gewürze

Der Duft der Liebe

Biblischer Duft

Duftstoffe in der Bibel

Balsam für Leib und Seele

Myrrhe

Ysop

Wermut

Senfkorn

Zimt

[18] Getreide

Reichtum des Landes

Habgier versus Vorsorge

Propheten und Prophetinnen

Ezechiels Visionen und Symbolhandlungen

Brot aus Getreide

Brotvermehrung

Fladen und Laib

Ungesäuerte Brote

Tempelgetreide

Abrundung

[19] Wein

Israel, der Weinstock Gottes

Jesus, der wahre Weinstock

Der Fresser und Säufer

Weinberggleichnisse

Doppelgesichtig

Zornwein

Der verzweckte Wein

Ratschläge

Liturgisch-kultisch

[20] Oliven

Öl der Schönheit und Freude

Heiliges Salböl

Öl im Kultbetrieb

Öl für die Leuchter im Tempel

Öllampen

Öl in der Leidensgeschichte Jesu

[21] Feigen

Botanisch

Jeremias Traum von zwei Feigenkörben

Feigenbreimedizin

Feigenkuchen

[22] Epilog

[01] Auftakt

Seit dem Jahr 2000 ringen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler darum, ob die Erde in ihrer langen Geschichte in ein neues Zeitalter eingetreten ist. Als Name wurde Anthropozän vorgeschlagen. Denn der Mensch sei zu einem entscheidenden Akteur in der Erdentwicklung geworden. Damit sei das einigermaßen ruhige zwischeneiszeitliche Holozän zu Ende gegangen. Erderwärmung vor etwa 11.700 Jahren habe die letzte Eiszeit (das Pleistozän) beendet und das Entstehen einer neuerlichen Eiszeit verhindert.

Dieses stabile Zeit habe der Mensch durch zunehmende Eingriffe beendet. Eine Ära rasanter Veränderungen sei angebrochen. Die Liste von Symptomen ist schier endlos lange. Hier ausgewählte Beispiele: Artensterben, Klimanotstand, Abschmelzen der Polkappen und Gletscher, Rückgang von Permafrost, Anstieg der Meeresspiegel, Erwärmung der Ozeane, Überfischung, Landfraß Umwelt-, Gewässer-, Licht- und Luftverschmutzung.¹

Allerdings hält die Internationale Kommission für Stratigraphie², eine geologische Disziplin, zuständig für die Einteilung der Erdgeschichte in klar begrenzte Abschnitte (strati=Schichten), den Begriff bislang für untauglich. Es lasse sich kein klarer Beginn eines Anthropozäns ausmachen. Schon vor 7000 Jahren sei durch frühe Landwirtschaft ein Einfluss des Menschen auf die Entwicklung der Erdgeschichte nachweisbar.

Nun mag Anthropozän kein erdgeschichtlich tauglicher Begriff sein. Aber er kann auch "geoethisch" gelesen werden: Als Antwort auf die Frage, in welchem Maße der Mensch die Entwicklung beeinflussen darf, will er selbst auf dieser Erde überleben. Dabei wird nicht nur vor weiteren Belastungen des Ökosystems gewarnt. Es werden auch neue Möglichkeiten ausgekundschaftet, ob durch "Geoengeneering" der Mensch von ihm verursachte Schäden beheben oder deren bedrohliche Wirkungen zumindest abmildern kann.

Bei aller Zuversicht in das technische Vermögen der Menschen erscheint die Frage zunehmend unumgänglich, wie angesichts irreversibler bedrohlicher Veränderungen die Menschheit dennoch auf der einen (und derzeit einzigen) Erde menschenwürdig leben kann.

Solche Fragen betreffen die eine Menschheit nicht überall gleich. Gerade in unseren hochindustrialisierten Gesellschaften des globalen Nordens besteht mehr Dringlichkeit zum Verändern des Handelns und den dahinter liegenden Haltungen. Der globale Süden verursacht weniger Schäden, leidet aber dennoch enorme "loss and damages" (Verluste und Schäden), zu deren Abmilderung die armen Länder vom reichen Norden zu Recht finanzielle Abgeltung fordern.

Die meditativen Beiträge dieses Buches bescheiden sich. Sie möchten bei den Leserinnen und Lesern eine Haltung stärken oder bilden, die - in Tun übersetzt - wie ein Mosaiksteinchen zum Gesamtkunstwerk Schöpfung beiträgt.³

Dazu wird die Leserin und der Leser in die Schule dessen entführt, was in biblischen Zeiten an Pflanzen, Sträuchern und Bäumen wuchs, erblühte und gedieh. Und das mit dem Ziel, selbst zu blühen und zu gedeihen. „Blüh und gedeih“, wird zugerufen und zugemutet. Es wird dabei nicht der moralische Zeigefinger erhoben, auch wenn da und dort zum Umdenken und Neuausrichten des Lebens angeregt wird.

Im Vordergrund stehen die Freude am Reichtum der bunten Vielfalt, ein dankbares Bestaunen der Schönheit der Blüten und ein virtuell-einfühlsames Erschmecken der Köstlichkeit vieler Früchte. Zugleich kann nachdenkliches Erschrecken darüber aufkommen, wie das, was - gut gedüngt und bewässert so grandios gediehen war - vertrocknet, verwelkt, verdorrt und stirbt. Aber nicht für immer. Denn ein Kreislauf von Werden und Vergehen, eine Art fortwährende Auferstehung (resurrectio continua) deutet sich an. Jesus bringt dies auf den Punkt, wenn er mit Blick auf sich beschwörend ruft: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht.“ (Johannes 12,24)

TEIL 1:
LANDNUTZUNGSSYSTEME

[02] Entstehung

Die Erde war wüst und wirr
und Finsternis lag über der Urflut
und Gottes Geist schwebte über dem Wasser.
(Genesis 1,1)

Die illustrierte kurze Geschichte der Zeit des herausragenden britischen Astrophysikers Stephen Hawking (1942-2018) ist nach wie vor ein Bestseller. Der Autor resümiert am Ende des lesenswerten, weil hochinformativen Buches: „Wir leben… in einer befremdlichen Welt. Wir möchten verstehen, was wir um uns her wahrnehmen und fragen: Wie ist das Universum beschaffen? Welchen Platz nehmen wir in ihm ein, woher kommt es, und woher kommen wir? Warum ist es so und nicht anders?“⁴

Naturwissenschaftliche Antwortmodelle

Hawking zeichnet den langen Weg des Ringens der Menschheit um Antworten hin zu den modernen Naturwissenschaften nach. Gemäß der allgemeinen Relativitätstheorie habe anfangs ein Zustand unendlicher Dichte bestanden. Mit der „Singularität“ des Urknalls habe sodann die Zeit begonnen. Rasant habe sich das Universum ausgedehnt und eine unglaubliche Evolution bis hin zu den Menschen durchgemacht. Am Ende würde in einem weiteren „Urknall“, einem Big Bang, das Universum in schwarze Löcher rekollabieren.

Dieses Modell der Relativitätstheorie, so führt Hawking als ein Hauptvertreter moderner Astrophysik aus, müsse allerdings mit den neueren Erkenntnissen der Quantenmechanik abgestimmt werden. Dazu entwickelt er als Erklärungsmodell jenes von der „endlichen Raumzeit ohne Grenzen“. Dieses Modell stelle die Frage, ob das Universum einen Schöpfer brauche, „und wenn ja, wirkt er noch in irgendeiner anderen Weise auf das Universum ein?“⁵ Ist das Universum ohne Grenzen nicht ein sich selbst erklärendes Ereignis?

Hawkings vermerkt als redlicher Wissenschaftler, dass auch sein Vorschlag noch keine vollständige Theorie sei. Aber die Einsichten der Wissenschaft ins Universum würden dank des durch moderne Teleskope verfeinerten Blick in das weite All und zugleich ins Innerste der Materie rasch zunehmen. „Dann werden wir uns alle - Philosophen, Naturwissenschaftler und Laien - mit der Frage auseinandersetzen können, warum es uns und das Universum gibt. Wenn wir die Antwort auf diese Frage fänden, wäre das der endgültige Triumph der menschlichen Vernunft - denn dann würden wir Gottes Plan kennen.“⁶

„Gottes Plan“: Eine erstaunliche Aussage eines Spitzenwissenschaftlers, der nach eigener Auskunft nicht an einen „Schöpfergott“ glaubt!⁷ Oder lehnt er nur die Bilder ab, mit Hilfe derer bislang von Gott und einer „Erschaffung der Welt durch Gott“ erzählt wurde⁸? Trifft die Relativitätstheorie, nach der jeder einzelne Mensch seine eigene Zeit lebt, auch auf die Sprache zu? Immerhin hält Stephen Hawking die Frage nach einem „Schöpfergott“ offen. Er glaubt nicht an einen solchen, kann ihn aber auch nicht definitiv ausschließen. Offensichtlich kommt auch er um „das uralte Gerücht“, das der Philosoph Robert Spämann „das unendliche Gerücht“ nannte, nicht herum.⁹ Immer noch bleibt die Frage, warum es dieses Universum gibt, in dem wir uns vorfinden und über das wir als Menschen fragend nachdenken können.

Die in England lebende Reklusin¹⁰ Julian of Norwich (1342-1413) hatte eine Vision, die sich mit dem Vorschlag von Stephen Hawking verträgt. In dieser Schau, so berichtet die Mystikerin, „zeigte mir Gott etwas ganz Kleines, vielleicht so groß wie eine Haselnuss, in meiner Hand. Es war rund wie ein Ball. Ich blickte mit meinem geistigen Auge darauf und dachte: ‚Was kann das nur sein?‘ Und die Antwort kam mir: ‚Es ist alles, was geschaffen wurde.‘ Ich fragte mich, wie es überleben konnte, denn es war so klein, dass ich dachte, es könnte sogleich verschwinden. Und die Antwort in meinem Geist lautete: ‚Es dauert und wird für immer dauern (erhalten bleiben), weil Gott es liebt. Und alles, was existiert, existiert auf dieselbe Weise durch die Liebe Gottes.‘ In diesem kleinen Ding sah ich drei Eigenschaften: Die erste ist, dass Gott es geschaffen hat; die zweite ist, dass Gott es liebt; und die dritte, dass Gott für uns sorgt.“¹¹ Die Haselnuss ein Bild für Hawkings „endliche Raumzeit ohne Grenzen“?

Schöpfungsmythen

Die von Hawking gestellten Fragen sind menschheitsalt. Von den Eskimos der Arktis, den Inuits¹², heißt es:

„Unsere Vorväter haben viel vom Entstehen der Erde erzählt. Sie konnten die Worte nicht in Striche verstecken wie später die weißen Männer. Sie erzählten nur, die Menschen, die damals lebten. Sie erzählten von vielen Dingen. Darum sind wir nicht unwissend. Alte Frauen reden nicht einfach so dahin, und wir glauben ihnen: im Alter gibt es keine Lügen.“ Und dann wird erzählt: „Damals, vor langer, langer Zeit, als die Erde entstehen sollte…“

Viele Kulturen kennen solche Erzählungen vom Entstehen der Welt. Von Schöpfungsmythen ist die Rede. Mythen erklären in vermeintlich historischen Geschichten, was immer und überall der Fall ist und Menschen zu allen Zeiten bewegt. Das ist ihre weise Logik: Kannst du etwas nicht erklären, so erzähl eine Geschichte!

Nun erscheint vieles an unserer Welt und am Leben jeder Menschen erklärungsbedürftig. Erklärende Antworten auf letztlich unerklärbare Fragen werden gesucht. Mythen sind Teil dieses im Erzählen von Geschichten versuchten „Erklärens des Unerklärlichen“.

So ist es beispielsweise eine alte menschheitsalte Frage, ob der Tod am Ende stärker ist oder die Liebe. Die Griechen erzählten dazu den Mythos von Orpheus und Eurydike mit ziemlich pessimistischen Ausgang. Der liebende Sänger, der kraft des Liedes auf seiner Leier sich in die Unterwelt hinuntersingt und vor die darob staunenden Götter Hades und Persephone gelangt, verliert schließlich die Eurydike, die er liebt, für immer. Er hat sich nicht an die an sich leichte Auflage für den Rückweg gehalten. Er schaute um, ob ihm das lautlose Schattenwesen Eurydike denn wirklich auf dem langen Weg zurück in die Oberwelt folgt. Die unzufriedenstellende, ja bedrückende Botschaft des Orpheusmythos: Der Tod hat das letzte Wort, nicht die Liebe. In der Botschaft des Christentums wird die Antwort auf den Kopf gestellt. Weil Christus-Orpheus, der Spielmann Gottes, nicht umgeschaut hat, konnte er die Menschheit (Eurydike) ins Leben zurücksingen. Die Liebe hat nunmehr das letzte Wort, nicht der Tod.

Auch zu den Fragen, die Stephen Hawking bewegten, woher die Welt kommt, wie das Leben entstand, warum es in dieser vorfindbaren Welt, die in ständiger Entwicklung erscheint, und nicht zuletzt warum in ihr es (uns) Menschen gibt, haben viele Kulturen Geschichten erzählt. Schöpfungsmythen entstanden vor uralter Zeit. Sie werden bis heute als Antwort über Generationen durch Erzählungen überliefert und wurden zumeist auch niedergeschrieben. Bekannt sind die Schöpfungsmythen der Sumerer, der Mythos der Pelasger aus der Zeit vor der griechischen Antike, sodann jener aus der griechischen Antike, die Mythen der Inuits, der Rigveda aus Indien, von den Yorubas aus Ostafrika, die Voluspá der Wikinger, Erzählungen aus Brasilien, der Mythos der Ureinwohner Australiens, ein tiefsinniger Mythos aus der alten chinesischen Kultur.¹³

Ähnlichkeiten

Zwar unterscheiden sich diese vielfältigen Schöpfungsmythen voneinander. Die Akteurinnen und Akteure der Schöpfung sind unterschiedlich. Die Abfolge des Schöpfungsgeschehens ist verschieden. Und doch gibt es bei aller Diversität einige verblüffende Ähnlichkeiten. Ich schäle sie hier heraus:

1. Es gibt immer eine göttlichen Protagonistin oder einen himmlischen Hauptdarsteller. Bei den Sumerern ist es der Himmelsgott An. In der griechischen Mythologie gilt die Göttin Gaia als Urmutter; mit ihnen kooperieren Tartarus (der Gott des Abgrunds), Eros (der Gott der Liebe) und der Titane Prometheus, der jenen Menschen formte, dem schließlich Pallas Athene, die Göttin der Weisheit, den Geist einhauchte. In den Mythen der ostafrikanischen Yorubas geht die Initiative vom Himmelsgott Olorum aus, der das Erschaffen zunächst seinem ältesten Son Obadala auftrug. Dieser verschlief jedoch seinen Auftrag wegen zu viel Palmweingenusses. Deshalb gab der Himmelsgott den Schöpfungsauftrag an den jüngsten Sohn Odudua weiter. In origineller Weise erzählt ein brasilianischer Mythos vom Großen Geist Mavutsini, der sich einsam fühlte und sich daher aus einer Muschel eine Frau erschuf. Mit ihr gebar er dann zwei Söhne, die Sonne und den Mond.

2. In mehreren Mythen herrschten am Anfang chaotische Zustände. Zudem war es stockfinster, wie in den bedrohlichen Tiefen des Urmeeres, das bei den Pelasgern Nun heißt und auch im chinesischen Schöpfungsmythos eine Rolle spielt. In der Erzählung der Wikinger gab es hingegen anfangs Frost und Kälte: aus ihnen erhebt sich das Menschenland. In den Erzählungen australischer Ureinwohner existierten Himmel und Erde schon immer, waren aber anfangs leer.

3. Faszinierend sind die Bilder von einem „Ur-Ei“ oder „Welt-Ei“. Bei den vorantiken Pelasgern ist es die Göttin Eurynome, die zunächst das Urmeer und das Firmament voneinander trennt. Dann tanzt sie lüstern auf den Wellen. Aus dem Wind schafft sie durch das Reiben der Hände die Schlange Ophion. Aus der Vereinigung mit der Schlange geht das Ur-Ei hervor, das die Schlange ausbrütet, indem sie sich siebenmal um das Ei schlingt. Daraus entsteht dann alles, was ist: die Gestirne des Himmels; die Erde mit ihrer Pflanzen- (Flora) und Tierwelt (Fauna), der Sonnengott Re, der die Erde erhellte. Aus dem Boden Akadiens sprießt sodann der erste Mann: ein Pelasger natürlich, weitere Männer folgen. Der chinesische Mythos ist deshalb spannend, weil er mit Yin und Yang zwei Bilder vorstellt, die selbst Stefan Hawking zitiert. So erzählt also der uralte Mythos aus der chinesischen Kultur: Im Welt-Ei, das aus dem Tiefen des Urozeans entstand, schlief 18000 Jahre das erste Lebewesen namens P’an Ku. Dann zersprang das Ei. Der helle Yang wurde zum Himmel, der dunkle Yin war dunkel und blieb unten: er wurde die Erde. P’an Ku wuchs heran, wurde riesig und verstarb schließlich. Nun aber wuchs aus seinem Körper und dessen Teilen die Welt: der Atem wurde zu Wind und Wolken, die Stimme wurde zum Donner. Aus dem linken Auge schien die Sonne, aus dem rechten der Mond. Der Leib formte sich zu Bergen. Tränen wurden zu Flüssen, Venen zu Straßen und Wegen. Aus Fleisch bildeten sich Bäume, aus dem Körperhaar Gras und Blumen. Das Kopfhaar wurde zu Sternen. Aus Parasiten (Wanzen, Flöhen und Läusen) wurden die Menschen der verschiedenen Völker.

4. Die meisten Mythen berichten vom Ergrünen der Erde durch Bäume und Pflanzen. Der Wikingergott Odin holt den Rat der anderen Götter (Asen) ein und trennt Tag und Nacht voneinander. Solche Maßnahmen bereiten die Erde für die Menschen: so ausdrücklich der Mythos der Sumerer.

5. Der Mensch war bei den Sumerern schon immer da. Anders der antike Mythos der Griechen. Es ist der dem Göttervater Zeus untertane Titan Prometheus, der aus dem Erdenton den Menschen formt. Es ist die Göttin Pallas Athene, die ihm dann den Geist einhaucht. In der Erzählung der Eskimos wachsen Menschen aus dem Erdboden. Das erinnert an das Gastmahl von griechischen Philosophen Platon. Bei einem Symposium sollte geklärt werden, woher der Eros, also die Anziehungskraft zwischen den Menschen stamme. Weil damals der Vorgang des Entstehens eines Menschen durch das Zusammenspiel von Ei- und Samenzellen nicht bekannt war, meinten manche, dass die Menschen früher aus den Ackerfurchen wuchsen. Originell ist die Erzählung der ostafrikanischen Yorubas: Weil sein Vater den Auftrag zur Schaffung der Welt an den Jüngeren weitergegeben hatte, war der ältere Sohn Obatala wütend geworden. Im Streit wurde schiedlich erreicht, dass auch der ältere Sohn, der das Erschaffen verschlafen hatte, einen nachhaltigen Beitrag leisten sollte: Er konnte den Körper eines jeden Menschen aus Ton modellieren, bevor ihm der Himmelsgott Olorun Atem und Lebenskraft einhauchte. Berührend ist der Schöpfungsmythos der australischen Ureinwohner. Der große Himmel und die große Erde, von niemandem gemacht, waren leer. Der große Altjira¹⁴ lagerte wie ein Emu auf ihr. Altjira schritt im leeren im Himmel umher. Bäume wuchsen. Dann schuf Altjira die Menschen, die ihn im Herzen tragen. Aber Altjira verlor die Menschen aus den Augen. Nur noch im Traum können die Menschen mit ihm sprechen.

6. Nachgedacht wird in mehreren Mythen über die Sterblichkeit der Menschen. Der brasilianische Schöpfungsmythos erzählt, dass sich die Menschen wegen ihrer Toten grämten. Daraufhin habe der große Geist Mavutsin im Wald ein Mittel bereitet, das die Toten zum Leben erweckt und unsterblich macht. Nun wollten ungehorsame Indianer erkennen, wie der Große Geist dies macht, und belauschten ihn verbotenerweise. Das erzürnte den Großen Geist. Seither sind die Menschen für immer sterblich. Wieder anders gehen die Inuit mir der Wunde der Sterblichkeit um. In ihrer Erzählung leben die Menschen unsterblich, aber im Dunkel. Es ist die Frau, die nach Licht und Tod verlangt.¹⁵ Ihr Wunsch wird erfüllt: Seither leuchten Sonne, Mond und Sterne. Und die Menschen sterben. Im Tod steigen sie in den Himmel hinauf und leuchten.

7. Im Schöpfungsmythos des antiken Griechenlands findet sich ein bemerkenswertes Detail: Prometheus, der den Menschen aus Erdenton formte, gestaltete ihn gottähnlich.

Die Schöpfungsmythen der Bibel

Vermutlich kannte der Schreiber der Genesis¹⁶ die Schöpfungsmythen anderer Kulturen. Das würde die hohe Ähnlichkeit in den drei Bausteinen erklären: von der Erschaffung der Welt, der Erschaffung des Menschen im Paradiesesgarten Eden sowie seiner Vertreibung aus dem Paradies, weil er sich nicht an Gottes Auflagen gehalten hat.

Die Bibel will aber nicht nur die Entstehung der Welt erklären, woher der Mensch kommt und warum das Leben von Frau und Mann prekär erscheint. Vielmehr setzt die Bibel in ihren Schöpfungserzählungen klare theologische Akzente. Gesucht wird nach einer Antwort auf die bedrängende Frage: Wenn Gott die Welt grundgut erschaffen hat: woher kommt dann das Böse in die Welt? Warum ist das menschliche Leben auf dieser so gut gemachten Erde derart mühsam? Vor allem aber: Warum ist der Mensch sterblich?

Er sah, dass es grundgut war

Der erste Schöpfungsbericht hat als Refrain: Gott, der die Welt erschuf, „sah, dass es gut war“ (Genesis 1,12.18.24), ja sogar „sehr gut“ (Genesis 1,31). Bei der Schilderung des gelungenen göttlichen Schöpferwerks werden wichtige Bereiche herausgegriffen. Das in vielen Kulturen vorhandene Repertoire wird verwendet. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Aber „die Erde war wüst und wirr“ (Genesis 1,2). Es herrschte ein „tohuwabohu“, ein Wort, das bis heute für Chaos steht. „Finsternis lag über der Urflut“. Der schöpferische Gottesgeist „schwebte über dem Wasser“: Später wird der Paläontologe Pierre Teilhard de Chardin daran anknüpfen: Es ist der Geist der göttlichen Liebe, welche von Anfang an aller Entwicklung innewohnt. Sie sei die treibende Kraft der Evolution. Dann wird der Reihe nach aufgezählt, was alles sich der Schöpferkraft Gottes verdankt. Als Aufzählungsmittel dient der „Tag“ - aber es könnte statt erster Tag ebenso stehen: Das alles hat Gott erschaffen: erstens, zweitens…Erstens also das Licht und damit (wie die Asen in der Wikingererzählung) Tag und Nacht. Dann werden „zweitens“ die Wasser geschieden: das alte Weltbild dient als Folie: Oben das Himmelsgewölbe, unten „drittens“ inmitten der Meere das fruchtbare und bewohnbare Land als Scheibe. Und das Land ergrünt: „Die Erde brachte junges Grün hervor, Gewächs, das Samen nach seiner Art bildet, und Bäume, die Früchte tragen mit Samen darin nach ihrer Art.“ Es werden sodann die Tiere - oben, was fliegen kann (die Vögel), unten, was schimmt (die Fische des Meeres), und dann was auf Erden „kreucht und fleucht“. Und schließlich „sechstens“ wird der „adam“, „der Mensch“ erschaffen, nach Gottes Bild, ihm ähnlich; männlich und weiblich, die sich vermehren sollten und zu Gottes Statthaltern in der Sorge um die gelungene Schöpfung ernannt wurden.

Gott erschuf den Menschen als sein Bild, als Bild Gottes erschuf er ihn. Männlich und weiblich erschuf er sie. Gott segnete sie und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehrt euch, füllt die Erde und unterwerft sie und waltet über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels und über alle Tiere, die auf der Erde kriechen! Dann sprach Gott: Siehe, ich gebe euch alles Gewächs, das Samen bildet auf der ganzen Erde, und alle Bäume, die Früchte tragen mit Samen darin. Euch sollen sie zur Nahrung dienen. (Genesis 1,27-29)

Am siebten Tag ist Gott ein Erstbestauner seines Schöpfungswerks. Gott evaluiert sein Werk und findet es mit den menschlichen Bestaunern als bestens gelungen. Josef Haydn lässt in seinem grandiosen Oratorium „Die Schöpfung“ die Menschen in die große Zufriedenheit Gottes mit einem Lobpreis einstimmen.

Vollendet ist das große Werk,
Des Herren Lob sei unser Lied!

Alles lobe seinen Namen,
Denn er allein ist hoch erhaben!
Alleluja! Alleluja!¹⁷

Nach der Evaluierung ruht sich Gott von seinem grandiosen Schaffen verdientermaßen aus: Grund genug, dass das gläubige Volk Israel, die christlichen Kirchen, aber auch die Gewerkschaften für die Sabbat- bzw. Sonntagsruhe eintreten: Denn was Gott erlaubt ist, steht auch Vieh und Menschen zu, so in Abwandlung der Sprichworts „Quod licet Iovi non licet bovi.“

Ein Garten für die Erdlinge

Die von Priestern verfasste Genesis erhält einen zweiten Schöpfungsmythos: Zunächst wird das im ersten Mythos breit Erzählte kurz zusammengefasst. Die Zusammenfassung mündet in die Erschaffung des Menschen aus dem Staub des Erdbodens. Und wie Pallas Athene dem vom Prometheus aus Erdenton geschaffenen Menschen den Geist einhaucht, tut dies auch Gott bei seinem „Erdling“¹⁸:

Das ist die Geschichte der Entstehung von Himmel und Erde, als sie erschaffen wurden. Zur Zeit, als Gott, der Herr, Erde und Himmel machte, gab es auf der Erde noch keine Feldsträucher und wuchsen noch keine Feldpflanzen, denn Gott, der Herr, hatte es auf die Erde noch nicht regnen lassen und es gab noch keinen Menschen, der den Erdboden bearbeitete, aber Feuchtigkeit stieg aus der Erde auf und tränkte die ganze Fläche des Erdbodens. Da formte Gott, der Herr, den Menschen, Staub vom Erdboden, und blies in seine Nase den Lebensatem. So wurde der Mensch zu einem lebendigen Wesen. (Genesis 2,4-7)

Gott bereitet sodann „dem Menschen“ Adam einen paradiesischen Lebensraum. In diesem gab es keinen Tod, keine Trauer, sondern einfach unbekümmerte Lebensfreude. Diese war allerdings getrübt, weil sich der „Erdling“ einsam fühlte. Die Einsamkeit durch das Leben mit Tieren zu mildern, wie das heute viele Alleinlebende in den Wohnschließfächern von Hochhäusern versuchen, schlug fehl: Tiere waren zur Behebung der Einsamkeit des Adam nicht „hilfreich“. So schuf Gott, dem Adam ebenbürtig (daher aus seiner Rippe), die Frau. Eva „entsprach“ ihm. Sie wurde ihm zur Hilfe. Zugleich wurde Eva die Mutter des Lebens.

Kannte Gott selbst die Einsamkeit, wie der Große Geist Mavutsini, der sich aus einer Muschel eine Frau erschuf? Oder wusste Gott aus eigener innerer Erfahrung (um es auf diese anthropomorphe Weise auszurücken), dass Leben immer Beziehung, das Hin und Her der Liebe bedeutet, und daher Allah viel einsamer erscheint als der dreieine Gott der Christinnen und Christen , der in sich „Bezogenheit“ ist, eine Art „göttlicher Tanz“¹⁹. Holprig spricht die christliche Theologie von Trinität, vom einen Gott in drei Personen. Noch mehr: Könnte es gar sein, dass Gott die Schöpfung weniger aus Einsamkeit, sondern aus der Sehnsucht nach der Schöpfung und darin ebenbildlichen Geschöpfen erschaffen hat? Dorothee Sölle, die große evangelische Dichtertheologin, hat darauf Bezug genommen. Gott habe, so vermerkte sie weise, von der Sprödheit der Schultheologie abweichend, die Welt nicht aus dem Nichts („ex nihilo sui et subjecti“) erschaffen, sondern aus Liebe („ex amore“). Sie konnte sich dabei auf das Buch der Weisheit stützen:

Du liebst alles, was ist, und verabscheust nichts von dem, was du gemacht hast; denn hättest du etwas gehasst, so hättest du es nicht geschaffen.

Wie könnte etwas ohne deinen Willen Bestand haben oder wie könnte etwas erhalten bleiben, das nicht von dir ins Dasein gerufen wäre?

Du schonst alles, weil es dein Eigentum ist, Herr, du Freund des Lebens.

(Weisheit 11,24-26)

Es wäre also für einen gläubigen Menschen nicht absurd, die Frage: Warum gibt es eine Welt, warum gibt es uns Menschen, zu antworten: Weil Gott dieses Universum, das man mit naturwissenschaftlichen Verstand als „endlichen Raumzeit ohne Grenzen“ zu begreifen versucht, liebt, hat er es so, wie es ist, erschaffen. Es ist sein Geist der Liebe, der die Geschichte der Schöpfung vorantreibt. Noch mehr: Mag sie auch am Ende in einem Big Bang rekollabieren: Sie mündet ein in den, der sie erschaffen hat. Denn, so der schottische Geologe Hugh Miller schon vor Darwin, nicht der Mensch ist das Ziel der Evolution, sondern die Einung Gottes mit seiner Schöpfung, für die Gott eine Leidenschaft hat, die er von innen her in einer „creatio continua“ erhält und in die Vollendung vorantreibt. Der „Big Bang“ ist für den gläubigen Hugh Miller das One-ing, die Einung Gottes mit einer Schöpfung, nach welcher der maßlose Gott sich sehnt.²⁰ Hat nicht deshalb der mäßige Mensch eine maßlose Sehnsucht in sich? Ist also der Mensch nicht selbst „endlich und ohne Grenzen“ zugleich, weil nach dem großen Kirchenlehrer Augustinus²¹ weder Gott zur Ruhe kommt, bis er nicht am Herzen der Schöpfung/der Menschen ruht, wie auch der Mensch nicht zur Ruhe kommt, solange er nicht am Herzen Gottes ruht? Meister Eckart ahnte, dass Gott die Schöpfung „braucht“. Rainer Maria Rilke sekundiert dem mittelalterlichen Mystiker, wenn er in einem seiner nachdenklichen Gedichte mit dem Titel „Was wirst du tun, Gott, wenn ich sterbe?“, die gewohnte Perspektive umkehrend - schreibt:

Was wirst du tun, Gott, wenn ich sterbe?
Ich bin dein Krug (wenn ich zerscherbe?)
Ich bin dein Trank (wenn ich verderbe?)

Bin dein Gewand und dein Gewerbe,
mit mir verlierst du deinen Sinn.

Nach mir hast du kein Haus, darin
dich Worte, nah und warm, begrüßen.
Es fällt von deinen müden Füßen
die Samtsandale, die ich bin.

Dein großer Mantel lässt dich los.
Dein Blick, den ich mit meiner Wange
warm, wie mit einem Pfühl²², empfange,
wird kommen, wird mich suchen, lange -
und legt beim Sonnenuntergange
sich fremden Steinen in den Schoß.

Was wirst du tun, Gott? Ich bin bange.
Rainer Maria Rilke²³

Der zweite Schöpfungsbericht kulminiert wie der erste in der Erschaffung des Menschen. Und immer noch gilt: Es ist urgut, was Gott gemacht hat, auch wegen der paradiesischen Lebensumstände im Garten Eden.

Dann kam das Böse in die Welt

Immer noch ist aber die bedrängende Frage offen, warum die Lebensumstände heute nicht mehr paradiesisch sind, warum es so viel Böses in der Form von tödlicher Gewalt zwischen den Menschen und den Nationen gibt, und wie Gott mit einer zunehmend gottlosen und bösartigen Menschheit zurechtkommt.

Dazu kommt in einem weiteren Teil der mythischen Schöpfungserzählungen eine sprechende Schlange auf die Weltbühne. Diese sieht aus wie ein Seraph, mit Beinen und Flügeln. Sie sät Zweifel an Gottes Verbot, von zwei der Bäume des Paradieses zu essen: dem Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis.

Die Story ist bekannt und wird bis heute frauenfeindlich missbraucht: Die Schlange verführt Eva, die Eva den Adam. Das gesamte Trio wird verflucht. Die Schlange muss fortan im Staub kriechen, aus dem Adam gemacht wurde. Adam und Eva’s Leben werden prekär: Arbeit im Schweiß des Angesichts, Gebären unter Schmerzen und nicht zuletzt die Erkenntnis, dass sie nackt und sterblich sind. Eine bewaffnete Security in der Gestalt Kerubimen mit einem Flammenschwert versperrt ihnen den Weg zurück zum Lebensbaum. Immerhin weiß nun der Mensch, warum die grundgute Welt so ist, wie sie ist: voll Mühsal, Gebärschmerz, Sterblichkeit - und nicht zuletzt, was ja dann in den folgenden Kapiteln der Genesis dargelegt wird, warum immer mehr bösartige Gewalt in der Welt herrscht.

Die anvertraute Erde

Für die biblischen Meditationen in diesem Buch greife ich jenen Aspekte aus dem Schöpfungsmythos heraus, der sich auch in den Mythen anderen Kulturen findet: Den Menschen wird von Gott die Schöpfung anvertraut. Es ist jene Schöpfung, die ursprünglich chaotisch leer ist. Dann bildet sich Land heraus (1). Die Erde bringt Pflanzen und Bäume (2) hervor. Diese können dank Licht und Wasser wachsen (3). Sie bilden jene Flora, die in ihrer Schönheit nicht nur bewundernswert ist, sondern mit ihren Früchten (4) Mensch und Tier als Nahrung dient.

Damit sind die vier Teile dieses Buches genannt und abgegrenzt. In dem nun folgenden ersten Teil geht es um die den Menschen anvertraute Erde. Es gilt zu zeigen, dass dieser Auftrag Gottes an die Menschen, mit der geschaffenen Welt treuhänderisch umzugehen, eine dramatische Geschichte hat, die mit der heutigen ökologischen Krise eng zusammenhängt.

Für den Anfang war das ein fraglos vernünftiger Auftrag: Das „erste Menschenpaar“ sollte sich vermehren und viele Kinder bekommen: Es erhält jenen Auftrag, der auch als Verheißung häufig wiederkehrt. So verspricht Gott dem glaubensstarken Abraham, der in seinem unüberbietbaren Gehorsam gerade anschickte, Gott seinen Sohn Isaak zu opfern: „Weil du das getan hast und deinen Sohn, deinen einzigen, mir nicht vorenthalten hast, will ich dir Segen schenken in Fülle und deine Nachkommen überaus zahlreich machen wie die Sterne am Himmel und den Sand am Meeresstrand.“ (Genesis 23,16f.; 1 Könige 4,20; 32,13; Jesaja 10,22; Hosea 2,1; Römer 11,12). Bevölkerungswachstum war das Programm in Israel. Alles, was Nachkommen verhinderte, galt folglich als Ungehorsam gegenüber Gottes Geburtenplanung und war daher verwerflich: Onanie, aber auch Homosexualität. Das Volk brauchte Krieger, Bauern und, angesichts der hohen Kindersterblichkeit, eine hohe Geburtenrate.

Was bedeutet es aber, wenn dieses geburtenförderliche Programm wegen der Überbevölkerung der Welt problematisch geworden ist? Braucht es dann keine Privilegierung von Mann und Frau und von generativer Sexualität mehr? Ist es dann moralisch zulässig, die Geheimsprache Sexualität, also die symbolische Sexualität von der generativen zu trennen - was durch die Pille auch praktisch ermöglicht wurde: Was aber die Enzyklika Humanae vitae von Paul VI. im Jahre 1968 entschieden ablehnte? Kann die Diskriminierung von gleichgeschlechtlichen Liebensbeziehungen sowie diverser Ausprägungen der Sexualität als kulturell überholt bewertet werden, auch wenn diese in den Büchern der Bibel noch als unmoralisch bewertet wurden? Macht es heute nicht Sinn, gleichgeschlechtliche Lebensgemeinschaften zu begrüßen und gutzuheißen, weil es nicht gut ist, wenn ein Mensch allein ist, egal wie seine (zumeist von Gott oder „der Natur“ vorgegebene) sexuelle Orientierung aussieht?

Einen ähnlichen Wandel beobachten wir hinsichtlich des Verhältnisses der Menschen zur Natur. Nur in ihr überlebte er von Anfang an. Sie bot dem Menschen Nahrung. Zugleich wurde sie von den Menschen in der Frühzeit als bedrohlich erlebt. Die Menschen mussten die feindliche Natur zähmen und sich in diesem Sinn „unterwerfen“.

Diese Überlebensstrategie gegenüber der bedrohlichen Natur wurde aber nach und nach fragwürdig. Der Mensch gewann immer mehr die Oberhand. Philosophen halfen in dieser Zeit am neuen Naturverhältnis des Menschen mit: Sie lösten den Menschen aus der engen Verwebung mit der Natur heraus, wie sie in alten indianischen Kulturen noch selbstverständlich war. Aus der Mitwelt wurde eine ausbeutbare Umwelt. Das Wort Umwelt kann erstmals um das Jahr 1800 nachgewiesen werden. Im Dänischen steht es für das französische Wort „milieu“.²⁴ Sein Sprachbild drückt bereits ein neues Verhältnis des Menschen zur Mitwelt aus. Da ist keine achtsame Beziehung mehr. Vielmehr steht der Mensch in der Mitte, und alle andere Welt ist um ihn herum: eben "Um-Welt". Der biblische Auftrag, sich die Erde zu unterwerfen, bekam so einen dunklen Grundton. Das führte aber dazu, dass der Mensch anfing, die Natur als seine eigene Lebensgrundlage zu überfordern und zu zerstören.

Erleichtert wurde die zunehmend destruktive Unterwerfung der Umwelt durch eine an sich große historische Leistung des Christentums. So wagten es die Bewohner in den Alpentälern lange nicht, die Berge zu besteigen, weil sie dort den Sitz von Göttern und Geistern vermuteten. Solche magisch-heidnischen Vorstellungen hat das Christentum nach und nach überwunden. Die Welt wurde entzaubert. Das erleichterte aber zugleich den ausbeuterisch-kapitalistischen Zugriff des Menschen auf die Umwelt. Der Treuhandauftrag Gottes zum „konstruktiven“ Hegen und Kultivieren konnte in „destruktives“ Ausbeuten kippen.

Prophetische Vorausdenker haben auf diese fatale Entwicklung mit Publikationen aufmerksam gemacht. Von Carl Amery (1922-2005), Schriftsteller und Umweltaktivist, Gründungsmitglied der deutschen Grünen, erschien 1972 die Kampfschrift „Das Ende der Vorsehung. Die gnadenlosen Folgen des Christentums“²⁵. Der Psychotherapeut, Theologe und Schriftsteller Eugen Drewermann (geboren 1940) formulierte elf Jahre später seine ökologische Kritik am Christentum in der Schrift „Der tödliche Fortschritt: Von der Zerstörung der Erde und des Menschen im Erbe des Christentums“²⁶. Beide Autoren bemängeln die Auslegung des sogenannten „Schöpfungsauftrags“ der Genesis.

Inzwischen hat das Christentum gelernt, die Bibel diesbezüglich neu zu lesen. Lehramtlicher Protagonist dafür war Papst Franziskus. In seiner Öko-Enzyklika „Laudato si“ (2015), benannt nach dem Beginn des Sonnengesangs seines Namensgebers Franz von Assisi, kritisierte der Papst eben jene für die Natur fatal gewordene Auslegung der Genesisstelle. Hier die einschlägige Passage aus seinem epochalen Lehrschreiben:

Man hat gesagt, seit dem Bericht der Genesis, der einlädt, sich die Erde zu „unterwerfen“ (vgl. Gen 1,28), werde die wilde Ausbeutung der Natur begünstigt durch die Darstellung des Menschen als herrschend und destruktiv. Das ist keine korrekte Interpretation der Bibel, wie die Kirche sie versteht. Wenn es stimmt, dass wir Christen die Schriften manchmal falsch interpretiert haben, müssen wir heute mit Nachdruck zurückweisen, dass aus der Tatsache, als Abbild Gottes erschaffen zu sein, und dem Auftrag, die Erde zu beherrschen, eine absolute Herrschaft über die anderen Geschöpfe gefolgert wird. Es ist wichtig, die biblischen Texte in ihrem Zusammenhang zu lesen, mit einer geeigneten Hermeneutik, und daran zu erinnern, dass sie uns einladen, den Garten der Welt zu „bebauen“ und zu „hüten“ (vgl. Gen 2,15). Während „bebauen“ kultivieren, pflügen oder bewirtschaften bedeutet, ist mit „hüten“ schützen, beaufsichtigen, bewahren, erhalten, bewachen gemeint. Das schließt eine Beziehung verantwortlicher Wechselseitigkeit zwischen dem Menschen und der Natur ein. Jede Gemeinschaft darf von der Erde das nehmen, was sie zu ihrem Überleben braucht, hat aber auch die Pflicht, sie zu schützen und das Fortbestehen ihrer Fruchtbarkeit für die kommenden Generationen zu gewährleisten. Denn „dem Herrn gehört die Erde“ (Psalm 24,1), ihm gehört letztlich „die Erde und alles, was auf ihr lebt“ (Deuteronomium 10,14). Darum lehnt Gott jeden Anspruch auf absolutes Eigentum ab: „Das Land darf nicht endgültig verkauft werden; denn das Land gehört mir, und ihr seid nur Fremde und Halbbürger bei mir“ (Levitikus 25,23). (Laudato si, 67)

Auch Papst Franziskus bediente sich angesichts gewachsener des Kernsatzes, dass wir die Erde nur von unseren Kindern geliehen haben. Daraus folgt die Pflicht, sie so zu hegen und zu pflegen, dass auch die kommenden Generationen trinkbares Wasser, atembare Luft und nicht kontaminierte Äcker vorfinden. Dabei muss nicht übersehen werden, dass sich die ökologische Einsicht mit ökonomischen Notwendigkeiten reibt. Ökonomie und Ökologie aufeinander abzustimmen, darin sah Papst Franziskus eine der größten Herausforderungen der Menschheit von heute.

Damit ist der erste Hauptteil dieses Buches endgültig eröffnet. Wie sollen die Menschen heute die anvertraute Erde ökologisch verantwortlich kultivieren? Wie sollen die Menschen das verfügbare Land nutzen? Dieser Frage wird in einschlägigen Wissenschaften im Rahmen des Begriffes „Landnutzungssysteme“ nachgegangen. Es lässt sich dafür auch ein altes Wort verwenden: Wie können Menschen verantwortliche Nutzer, gute Bewirtschafter des Landes, der Erde sein, also „Landwirte“ ²⁷ oder noch besser „Erdwirte“?

Dieser Frage nachzugehen, lassen wir uns von den einschlägigen Wissenschaften ebenso beraten wie von Erfahrungen, die in der Bibel überliefert sind.

Kulturlandschaften

Die Menschen haben über Jahrtausende hinweg gelernt, das vorfindbare, anvertraute Land zu nutzen, um zu überleben. Die vorfindbaren Naturlandschaften wurden schrittweise zu Kulturlandschaften. Unberührte Naturlandschaften gibt es nur noch wenige. Teile des Amazonas-Regenwaldes gelten noch als unberührte Urwälder. Die Wissenschaft versucht allerdings, aus ökologischer Neugier den Zustand von Naturlandschaften zu rekonstruieren. Naturschutzgebiete sollen ihrer Eigenentwicklung ohne möglichst wenige menschliche Eingriffe überlassen werden. Das dient auch dem ökologischen Schutz von seltenen, gefährdeten oder charakteristischen Tier- oder Pflanzenarten, Pflanzengesellschaften oder Lebensgemeinschaften von Tieren oder Pflanzen. Auch Naturdenkmäler sollen so erhalten bleiben.

Der Mensch nutzte das vorfindbare Land in unterschiedlicher Weise. Man spricht daher von unterschiedlichen Landnutzungssystemen. Das ist eine Liste der wichtigsten Nutzungssysteme: die Agrarwirtschaft, die Weidewirtschaft, die Wald- und Forstwirtschaft. Dazu kommt die Errichtung von Gärten.

In diese Überlegungen wird auch jener Teil der Erde einbezogen, der nicht nutzbar zu sein scheint, aber dennoch in eigener Weise genutzt wird. Ein beträchtlicher Teil der Erdoberfläche besteht aus Wüsten; diese sind, wenn überhaupt, nur begrenzt bewohnbar und nutzbar.

Alle diese Formen der Nutzung spielen, die Wüste inbegriffen, in der Bibel eine bedeutende Rolle: im alltagspraktischen wie im spirituellen Sinn. Folgen Sie nunmehr einer meditativen Erkundungsreise, die mit der Wüste beginnt.

[03] Wüste

Legende.
Einst als am Saum der Wüsten sich
auftat die Hand des Herrn
wie eine Frucht, die sommerlich
verkündet ihren Kern,
da war ein Wunder: Fern
erkannten und begrüßten sich
drei Könige und ein Stern.
Rainer Maria Rilke²⁸

Rainer Maria Rilke beginnt die Legende „Heilige Drei Könige“ mit „Einst am Saum der Wüsten“. Für ihn ist dies ein Ort, an dem ein wundersames Geschehen anhob. Drei Könige und ein Stern fanden zusammen. Der Stern zog den drei Königen voran bis zum stillen Stall und einem Krippenkind samt einem Ochs, der, „wie Westwind warm, ihr Ohr umschnaubt“. So wie Rilke sich vom Saum einer Wüste vortastet zum unbegreiflichen Eintritt eines göttlichen Sohns in die Weltgeschichte, so werden auch wir uns zunächst im profanen Wissen um Wüsten einfinden, um uns dann in spirituelle Felder vorzutasten.

Wüsten sind eingesäumte Landschaften eigener Art. Sie gelten als Orte des Todes. Wüsten sind aber auch Orte, die unerwartet, wenn oft auch nur kurzzeitig, zum Leben erblühen. In ihrer tumben Stille haben aufhorchende Menschen die leise Musik Gottes vernommen. In der Wüste wohnt jedoch nach biblischen Vorstellungen auch der Wüstendämon Asasel. Dieser gilt traditionellerweise als gefallener Engel und wird mit dem Teufel in Verbindung gebracht. Zu ihm wird seit den Tagen des Mosesbruders Aaron in Israel am Jom Kippur vom Hohenpriester ein mit den Sünden des Volkes beladener Ziegenbock „in die Wüste geschickt“. Der Sündenbock eben. Eine bewährte Strategie, wenn man gutes Gewissen sucht, ohne sich ändern zu müssen.

In Wüsten spielen sich bedeutungsschwangere spirituelle Begebenheiten ab. In der Geschichte des Volkes Israel ebenso wie im Leben dessen, den sein Täufer Johannes als den kommenden Messias outete und zu dem gleich nach seiner Geburt der Stern jene Drei führt, die sich laut Rilke am Saum der Wüste getroffen haben.

In diesem Baustein geht es um Wüsten, realkundlich wie meditativ-biblisch in einem.

Eine vielfältige Naturlandschaft

Wüsten zählen in den ökologischen Wissenschaften, wie etwa in der Geobotanik oder der Biogeographie, zu den Naturlandschaften. Es gab sie bereits, bevor Menschen begonnen haben, die Erde zu besiedeln und zu kultivieren. Die einschlägigen Wissenschaften sprechen von einer Wüste, wenn ein Gebiet vegetationslos oder zumindest vegetationsarm ist. Sind nicht mehr als 10% der Fläche dauerhaft von Pflanzen bedeckt, spricht man von einer Vollwüste. Liegt der Pflanzenanteil zwischen 10 und 50%, verwendet die Wissenschaft den Begriff Halbwüste.

Wüsten gibt es in überaus unterschiedlichen Variationen. Es existieren Sand-, Kies-, Stein- bzw. Fels-, Salz- sowie Eiswüsten. Diese unterschiedlichen Arten von Wüsten haben unterschiedliche Klimaverhältnisse, von arktisch bis subtropisch. Ob Wasser vorhanden ist, spielt eine beträchtliche Rolle.

Wüstenfauna und -flora

Was in Halbwüsten dauerhaft wächst, ist den kargen Verhältnissen gut angepasst. Wüstentaugliche Sträucher, Gräser und tiefwurzelnde Bäume wie Akazien halten Trockenheit gut aus und weisen eine verstärkte Salzverträglichkeit auf. Sie verbrauchen wenig Wasser. Wie Dromedare können sie Wasser gut speichern. In subtropischen „kalten Küstenwüsten“ nutzen Wüstenpflanzen die Nebelschwaden, die sich in Staulagen über der Wüste bilden, ohne auszuregnen. Manche Pflanzen überdauern die Trockenperioden unterirdisch und werden kurzzeitig durch Regen zu einem farbfrohen Leben erweckt. Dann können selbst Vollwüsten vorübergehend prächtig aufblühen. Desierto florida heißt die die trockenste brasilianische Atacama-Wüste, die El Nino alle sechs bis zehn Jahre zum Blühen bringt.

Ähnlich angepasst wie die Wüstenflora ist auch die Wüstenfauna. Insekten haben lange Beine entwickelt, um mehr Abstand zum heißen Wüstenboden zu haben. In Port Sudan am Roten Meer wurde sogar eine Rekordtemperatur von 83,5 °C im Sand gemessen.²⁹ Manche vermuten, dass auch die Kamele, das Trampeltier und das Dromedar so lange Beine haben, um von der Abstrahlhitze geschützter zu sein. Heimisch sind in manchen Wüsten die Kropfgazelle, der Steppeniltis, der Schneeleopard und der Wolf. Zahlreicher sind Reptilien und Skorpione.

Ein Landnutzungssystem

Menschen haben sich nach und nach die Erde nutzbar gemacht, um zu überleben. Von Landnutzungssystemen ist in den Wissenschaften die Rede. Sie zählen Acker- und Weideland sowie Wälder und Gärten zu den wichtigsten Nutzungssystemen. Der wohlverstandene biblische Auftrag, sich die Erde untertan zu machen und als Lebensraum, aber auch als Nahrungsquelle zu kultivieren, wird in diesen „Systemen“ fachkundig durch Landwirte, Viehzüchter, Förster und Gärtner umgesetzt.

Es mag überraschen, dass auch die Wüste zu den Landnutzungssystemen gezählt wird. Die Menschen haben gelernt, mit domestizierten Dromedaren Wüsten zu durchqueren und wasserreiche Oasen zu entdecken. Nach und nach erhielt das „Untertanmachen“ aus dem Schöpfungsauftrag auch bei der Wüste eine negative Färbung: Unökologischer Umgang mit Acker- und Weideland, das ausbeuterische Roden von Wäldern, noch mehr die Versiegelung von Böden durch Wohnhäuser und Geschäfte mit großzügigen Parkflächen hat den Anteil an „Wüstenland“ auf der Erde vergrößert.

Auch Kriege „verwüsten“: nicht nur Städte, sondern auch fruchtbares Land. Obstgärten oder Olivenhaine der Feinde zu fällen, war zwar in Israel verboten (Deuteronomium 19,19f.³⁰). Wurden doch dadurch Nahrungsquellen der Zivilbevölkerung auf Jahre hinaus vernichtet. Doch schon damals wurden solche Grundregeln einer „humanen“ Kriegsführung missachtet. Im Vietnamkrieg wiederum wurden durch das Gift Agent Orange Wälder entlaubt, um den feindlichen Vietcong die Tarnung zu nehmen.

Es gibt Berichte im Ersten Testament, nach denen Gott selbst zu den Landverwüstern zählt.³¹ Solches Handeln Gottes gegen seine eigene Schöpfung wird als Strafe für die Treulosigkeit seines auserwählten Volkes gedeutet.³² Dazu nimmt Gott Feinde Israels in Dienst, um seine Verwüstungsarbeit zu vollziehen. So ließ Gott dem aus Ägypten emigrierten Volk durch seinen Anführer Moses für den Fall ankündigen, dass es sich anderen Göttern zuwendet:

Ich mache eure Städte zu Ruinen, verwüste eure Heiligtümer und will den beruhigenden Duft eurer Opfer nicht mehr riechen. Ich selbst verwüste das Land; eure Feinde, die sich darin niederlassen, werden darüber entsetzt sein. Euch aber zerstreue ich unter die Völker und zücke hinter euch das Schwert. Euer Land wird zur Wüste und eure Städte werden zu Ruinen. Dann erhält das Land seine Sabbate ersetzt, in der ganzen Zeit der Verwüstung, während ihr im Land eurer Feinde seid. Dann hat das Land Ruhe und erhält Ersatz für seine Sabbate. Während der ganzen Zeit der Verwüstung hat es Sabbatruhe, die es an euren Sabbaten nicht hatte, als ihr noch darin wohntet. (Levitikus 26,31-35)

Ökologische Gruppen versuchen, zivilisatorische Formen der „Desertion“, also der „Ver-Wüstung“ einzudämmen. Ökopioniere bemühen sich nicht nur, das Anwachsen von Wüstengebieten durch Desertion aufzuhalten. Es gibt auch mutige Projekte, die zur Verkleinerung von unfruchtbarem Wüstenland beitragen sollen. Musterbeispiel ist ein Projekt im afrikanischen Mauretanien namens SAREP (Sahara Renaissance Project) ³³. Mit Hilfe moderner Technologien wie Solar- und Windenergie soll Meereswasser entsalzt und für die Bewässerung des Bodens verwendet werden. Auf diese Weise sollen zwei Millionen Hektar fruchtbares Land der Wüste abgerungen werden. Ökologische Inseln werden inmitten der Wüste geschaffen. Auf diesen wird nicht nur Landwirtschaft betrieben werden. Auch Bäume sollen gepflanzt werden, Waldbiotope entstehen. Eine nachhaltige biologische Vielfalt soll sich entwickeln. Dieses Projekt dient nicht nur der Ernährung im Land, sondern gilt zugleich als eine Investition in den Klimaschutz, weil die Wälder beträchtliche Mengen von CO² aufnehmen werden.

Mit Wüste verbindet die Bibel starke Hoffnungsbilder. Eine Art Ent-Wüstung werde sich durch Gott ereignen. Durch jenen Gott, der als Strafe für den Bundesverrat Regionen und Städte verwüstetet hat. Ein Psalm intoniert das Thema dieser göttlichen Entwüstungsaktion: „Er macht Wüste zum Wasserteich.“ (Psalm 107,35) Das Trostbuch des Propheten Jesaja berichtet überschwänglich darüber. Hier ein paar Belege dafür:

Die Wüste wird verwandelt. Gegenbilder zur Wüste sind der Garten und der Wald (Jesaja 32,5). Paradiesische Verhältnisse werden sich einstellen: „Er machte ihre Wüste wie Eden und ihre Öde wie den Garten des Herrn.“ (Jesaja 51,3) Wasser werden in der Wüste hervorgebrochen sein, und Flüsse in der Steppe. (Jesaja 35,6). Wo aber Wasser ist, kann gepflanzt werden: „Ich mache die Wüste zum Wasserteich und das ausgetrocknete Land zu sprudelnden Wassern. In der Wüste pflanze ich Zedern, Akazien, Ölbäume und Myrten.“ (Jesaja 41,18f.) Das Recht kehrt zurück: „In der Wüste wird wohnen das Recht und in dem Garten wird die Gerechtigkeit weilen.“ (Jesaja 32,16) Wenn all dies geschieht, wird große Freude sein: „Jubeln werden die Wüste und das trockene Land, jauchzen wird die Steppe und blühen wie die Lilie.“ (Jesaja 35,1) „Die Wüste und ihre Städte sollen sich freuen, die Dörfer, die Kedar bewohnt.“ (Jesaja 42,11)

All das wird aber nicht erst am Ende der Zeiten geschehen, sondern hebt vielfach unbemerkt und doch unübersehbar im Jetzt an, so Jesaja in einem dichten Text, der auch angesichts des Umbaus der Sozialgestalt der Kirche vielfach zitiert wird:

Denkt nicht mehr an das, was früher war; auf das, was vergangen ist, achtet nicht mehr! Siehe, nun mache ich etwas Neues. Schon sprießt es, merkt ihr es nicht? Ja, ich lege einen Weg an durch die Wüste und Flüsse durchs Ödland. Die wilden Tiere werden mich preisen, die Schakale und Strauße, denn ich lasse in der Wüste Wasser fließen und Flüsse im Ödland, um mein Volk, mein erwähltes, zu tränken. Das Volk, das ich mir geformt habe, wird meinen Ruhm verkünden. (Jesaja 43,18-21)

Sprichwörtlich

Wie Menschen die Wüste erlebt haben, kann anhand biblischer Wüstenerzählungen gut nachempfunden werden. Diese Berichte können auch die Deutung und Gestaltung des eigenen Lebens „inspirieren“, ein lateinisches Wort, das Gottes Geist (Spiritus) enthält.

Ein Zitat aus dem Buch der Sprichwörter wäre heute politisch unkorrekt, weil sexistisch und misogyn, also frauenfeindlich: „Besser in der Wüste hausen als Ärger mit einer zänkischen Frau.“ (Sprichwörter 21,19) Der weise Jerusalemer Gelehrte Ben Sira, nach dem das Buch Jesus Sirach benannt ist, warnt: „Mit einem Jähzornigen entfache keinen Streit! Durchquere mit ihm nicht die Wüste!“ (Jesus Sirach 8,16) Will er damit sagen, dass die Wüste schon genug Gefahren berge und diese nicht durch den Jähzorn eines Mitreisenden gemehrt werden sollen? Derselbe Autor vermerkt sozialkritisch: „Beute der Löwen sind Wildesel in der Wüste, so sind die Armen die Weideplätze der Reichen.“ (Jesus Sirach 13,19)

Zufluchtsort

Die Wüste galt in Israel nicht als alltäglicher Lebensort. Das machte es möglich, dass Menschen, deren Leben in ihrer alltäglichen Umgebung bedrängt oder gefährdet war, in die Wüste flohen.

Der Fluch der Verachtung

Es ist die Sklavin Hagar aus dem Haushalt des Glaubensvaters Abraham, die in der Wüste Zuflucht sucht (Genesis 16,1-16). Die meinem Gefühl nach irritierende Geschichte geht so. Abram und seine Frau Sarai waren bis ins hohe Alter kinderlos geblieben. Erst als sie alt waren, Sarah es also nicht mehr „erging, wie es Frauen zu ergehen pflegt“, und auch Abraham schon ein alter Mann war und offensichtlich auch bei ihm nichts mehr ging, erhielten sie dank der gastfreundlichen Bewirtung des vorbeikommenden Gottes endlich ihren langersehnten Sohn Isaak. Jetzt konnte auch aus ihrem Haus der verheißene Messias hervorgehen.

Bevor aber diese späte und völlig unverhoffte Geburt eintrat, hatte Abram in Absprache mit seiner kinderlosen Frau Sarai eine Lösung gefunden. Die ägyptische Haussklavin Hagar sollte eine Art „Leihmutter“ spielen. So tat sich der polygame Glaubensvater mit Hagar, der Dienerin seiner Frau, zusammen. Diese wurde schwanger.

Kaum was die Sklavin mit dem sechsundachtzigjährigen Hausherrn schwanger, fühlte sie sich sozial aufgewertet und begann, auf ihre kinderlose Herrin herabzuschauen. Was diese gründlich verhärmte. Sie beschwerte sich bei ihrem Mann Abram. Doch dieser zog sich aus der Affäre und sagte zu seiner Frau: Es ist deine Sklavin. Sie ist in deiner Hand. Sarai misshandelte daraufhin Hagar so lange, bis diese davonlief. Die Wüste war ihre Zuflucht.

Gott ließ das Schicksal der misshandelten Sklavin nicht kalt, so erzählt die Bibel in menschlichen Gottesbildern. Er schickte einen Engel. Dieser fand Hagar an einer Wasserquelle in der Wüste. „Woher kommst du und wohin gehst du?“ fragte der Engel, obwohl er das längst wusste. „Auf dem Weg nach Schur“, so die von Hagar angegebenen GPS-Daten. Daraufhin forderte sie der Gottesbote auf, wieder heimzugehen und nicht Emanze zu spielen. Wörtlich trug er ihr auf: „beuge dich unter ihre Hand!“ „Emanzen“ wollen genau aus dieser Hand - lateinisch „e manu“ - entkommen. Heimkehrt gebar Hagar ihren Sohn und das sehr zum Missfallen Sarais, hingegen zum Gefallen Abrams, der ihn Ismael nannte. Auch dieser hatte, wie schon dem Abraham am Beginn seiner Migration aus Ur in Chaldäa versprochen worden war, später unzählbar viele Nachkommen. Damit sind aber nicht jene gemeint, die dann der spätgeborene Isaak als der eigentliche Stammhalter bekommen sollte.

Inzwischen war Gott dem Abram erschienen. Er erinnerte ihn an das Versprechen, das er ihm gegeben hatte, als dieser gehorsam von Ur weggezogen war. Deshalb wandelte er seinen Namen in Abraham um, was so viel bedeutet wie Vater der Menge. Abraham meint, dass Gott seine Verheißung mit dem Ismael erfüllen werde. Doch da verheißt ihm Gott, dass er mit seiner Frau einen Sohn erwarten werde. Deshalb solle auch Sarai einen neuen Namen bekommen: „Sara, Herrin, soll ihr Name sein. Ich will sie segnen und dir auch von ihr einen Sohn geben. Ich segne sie: Völker gehen von ihr aus; Könige von Völkern werden ihr entstammen.“ (Genesis 17,15f.). Abraham meinte es sei angesichts seines und seiner Frau hohen Alters ein Witz und lachte laut: „צחק (ṣḥq)“ lautet dafür das hebräische Wort und Bibelkundige meinen, dass die Story nur erklären soll, warum der Sohn diesen Namen erhalten habe. Als der Sohn Saras geboren war, vermerkte diese froh: „Gott ließ mich lachen; jeder, der davon hört, wird mir zulachen. (Genesis 21,15)

Nun gab es zwei Stammhalter im Haus des Abrahams, Ismael, den Sohn der Sklavin Hagar, und Isaak, den Sohn seiner Frau Sara. Da kam es zum Eklat.

Eines Tages beobachtete Sara, wie der Sohn, den die Ägypterin Hagar Abraham geboren hatte, spielte und lachte. Da sagte sie zu Abraham: Vertreibe diese Magd und ihren Sohn! Denn der Sohn dieser Magd soll nicht zusammen mit meinem Sohn Isaak Erbe sein. (Genesis 21,9f.)

Abraham gefiel diese Eifersuchtsattacke seiner Frau Sara gar nicht. Aber er konnte nichts machen. Es hört sich beschämend für den großen Glaubensvater an, wie er sich aus der Affäre zog. Er richtete frühmorgens für Hagar und den kleinen Ismael Reiseproviant her, Brot und einen Schlauch Wasser. Den Wasserschlauch legte er Hagar um die Schulter. Dann übergab er ihr Ismael, dessen ausgelassene Lebensfreude Sara in wilde Eifersucht getrieben hatte.

Und wieder finden die Vertriebenen den Weg in die Wüste. Laut dem Migrationsprotokoll handelt es sich um die unwirtliche Wüste von Beerscheba mit trockenem Klima und karger Landschaft. Der Wasservorrat war schnell aufgebraucht. Das Schicksal von Mutter und Kind schien besiegelt. Beide würden verdursten. So legte Hagar ihr Kind unter einen Wüstenstrauch. Dann setzte sie sich in einiger Entfernung hin und weinte haltlos.

Die Glaubensfesten in Israel waren davon überzeugt, dass Gott einer ist, der auf den Schrei von Armen hört. Von solchen gab es zu biblischen Zeiten ebenso viele wie heute: den erschlagenen Abel, die vernachlässigten Witwen und Waisen, das in Ägypten unterdrückte Volk der Israeliten, die ausgebeuteten Arbeiter, die um ihren Tageslohn betrogen wurden, ohne den ihre Familie nicht überleben konnte.

Jetzt hört Gott den vom Verdursten bedrohten Knaben schreien und wohl auch das herzzerreißende Weinen der Mutter. Wieder verbirgt sich der Erhabene in einem seiner Engel. Keine Furcht! So ruft dieser der verzweifelten Frau zu. Er belässt es aber nicht bei frommen Worten. Vielmehr - o Wunder -erblickt Hagar einen Brunnen. Sie füllt den leergetrunkenen Schlauch und stillt damit den Durst des Knaben. In der Wüste gerettet, blieb der vaterlose Ismael als Muttersohn lange dem Ort seiner Rettung treu. „Er wuchs heran, ließ sich in der Wüste nieder und wurde ein Bogenschütze. Er ließ sich in der Wüste Paran nieder und seine Mutter nahm ihm eine Frau aus Ägypten.“ (Genesis 20,20f.) Die Verheißung, dass auch Ismael wie sein Vater Abraham der Stammvater eines großen Volkes werden wird, konnte unbehindert der Erfüllung entgegenreifen. Und dies alles, weil sich die Wüste nicht nur als ein bedrohlicher, sondern als ein rettender Zufluchtsort bewährt hatte.

Streit zwischen Saul und David

Sieh nicht auf sein Aussehen
und seine stattliche Gestalt,
denn ich habe ihn verworfen;
Gott sieht nämlich nicht auf das,
worauf der Mensch sieht.
Der Mensch sieht, was vor den Augen ist,
der Herr aber sieht das Herz.“
(1 Samuel 16,7)

Der bei Gott in Ungnade gefallene König Saul gab zwar seine Tochter Michal dem jungen erfolgreichen David zur Frau, misstraute ihm aber, weil er beim Volk beliebter war als er. Offenbar war der Herr mit David und nicht mehr mit ihm. Saul begann David zu hassen. Saul begann David nach dem Leben zu trachten. Der Vermittlungsversucht des Saulsohnes Jonathan, der David liebte, brachte kurzzeitig Ruhe. Aber nach einem neuerlichen militärischen Erfolg Davids über den Erzfeind, die Philister, suchte Saul David seinen erfolgreichen Konkurrenten neuerlich zu töten.

Ein Vorkommnis in diesem Kampf um Leben und Tod ragt heraus, das in einer der Wüsten spielt (1 Samuel 26,1-25). Saul war mit dreitausend ausgesuchten Kriegern in die Wüste von Sif hinabgezogen, um David aufzuspüren, der schon vor ihm in der Wüste Zuflucht vor Saul gesucht hatte. David entdeckte Saul seinerseits nächtens. Er schlich sich mit einer Handvoll Vertrauter in das Lager Sauls. Lautlos betraten sie das Lager und gelangten zur Stätte, wo Saul schlief. Der Wasserkrug stand neben Sauls Haupt. Sein Speer steckte daneben in der Erde. Abischai, der David begleitete, schickte sich schon an, Saul mit dessen eigenen Speer im Schlaf zu töten. David aber hielt ihn davon ab. Es bleibe nicht ohne Folgen, wenn jemand sich an einem Gesalbten des Herrn vergreife. So wurde Saul von David verschont. Um aber Saul die unmissverständliche Botschaft zu hinterlassen, dass er in Davids Hand war und dieser ihn hätte töten können, nahmen sie den Wasserkrug und den Speer mit und schlichen wieder davon. „Keiner wachte auf; alle schliefen, denn der Herr hatte sie in einen tiefen Schlaf fallen lassen“ (1 Samuel 26,12). David konnte dieses für Saul demütigende Ereignis am nächsten Tag auskosten. Aus sicherer Entfernung zeigte er den Leuten von Saul dessen Speer und Wasserkrug. Saul ging zerknirscht in sich. Er schloss mit David einen Waffenstillstand.

David aber lernte aus dem Ereignis: Gott schützt auch in ärgster Gefahr. So konnte David dem König Saul zufrieden zurufen: „Doch denk daran: Wie dein Leben heute in meinen Augen wertvoll war, so wird auch mein Leben in den Augen des Herrn wertvoll sein; er wird mich aus aller Bedrängnis erretten.“ (1 Samuel 26,25)

Flucht vor der Rache der Königin

Der Prophet Elija hatte die Priester des heidnischen Baalskults nach einem eindrucksvollen Gottesurteil auf der Spitze des Berges Karmel töten lassen. Der Prophet hatte diese Götzenpriester zuvor verhöhnt. Ihre Baals-Götter seien hilflose Hampelmänner. Als Priester toter Götter seien sie nicht in der Lage, Feuer auf die vielen geschlachteten Rinder herabrufen: was ja auch gründlich misslang. Elijas lebendiger Gott hingegen verzehrte mit Feuer alles, was auf dem von Israeliten eigens für den Anlass errichteten Altar lag.

Die Königin Isebel konnte diese Demütigung ihrer Priester nicht auf sich sitzen lassen. Sie trachtete daher Elija nach dem Leben. Elija suchte Zuflucht in der Wüste. Nachdem er ohne seinen Diener eine Tagesreise in Wüste hineingezogen war, legte er sich unter einen Ginsterstrauch. Erschöpft wie er war, schlief er umgehend ein. Ein Engel aber riss ihn aus dem Schlaf, stärkte ihn mit Speise und Trank und schickte ihn zum Berg Horeb. Vierzig Tage und vierzig Nächte war er in der unwegsamen Wüste unterwegs. Vierzig - eine Zahl, die in der Bibel in Zusammenhang mit Wüste wiederholt begegnet. Die Meuterer im Volk Israel mussten zur Strafe insgesamt vierzig Jahre durch die Wüste ziehen, bis alle von ihnen gestorben waren, ihr Anführer Mose einschließlich. Jesus fastete vierzig Tage in der Wüster, bevor er seinen Dienst antrat und begann, seine Bewegung zu gründen. An diese gab er seinen Auftrag weiter, himmlische Verhältnisse (er benutzte das Bild vom Reich Gottes oder vom Himmelreich) auf die Erde zu bringen - also Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden und in all dem die Zuwendung Gottes, die Theologen Gnade nennen.

Am Berg Horeb angekommen, hatte Elija eine bewegende Gottesbegegnung: Gott war nicht im Feuer, nicht im Sturm, sondern in einem sanften, leisen Säuseln. Er zeigte sich „wie in verschwebendem Schweigen“ (1 Könige 19,1-18).

Gott schickte ihn daraufhin gestärkt den langen Weg durch die Wüste zurück . Er begab sich nach Damaskus, um für Israel einen neuen König zu küren und für sich mit Elischa einen Nachfolger als Propheten zu salben.

In dieser Erzählung zeigt sich, dass Gott das Leise liebt. Wer daher, wie wir Heutigen, vom Lärm des Lebens zugedröhnt ist, vermag, gotttaub geworden, die leise Musik Gottes nicht mehr zu vernehmen. So formulierte es der musiksensible Papst Benedikt XVI. Können Tage einer spirituellen Wüstenerfahrung unsere Gotttaubheit heilen?

Märtyrer des Sabbats

Im Unterschied zur christlichen findet sich das erste Buch der Makkabäer nicht in der hebräischen Bibel. In einer berührenden Erzählung dieses um 100 v. Christus verfassten Buches geht es wieder um Menschen, die wegen der Religionsverfolgung unter dem König Antiochus IV. Epiphanes in der Wüste Zuflucht genommen haben.

Der König hatte einen heidnischen Kult etabliert. Wer sich nicht anschloss, wurde verfolgt. Deshalb gingen viele mit Frauen, Kindern und Vieh, die Recht und Gerechtigkeit suchten, in die Wüste hinunter (1 Makkabäer 2,29). Sie flohen so vor den unerträglich gewordenen zugefügten Übeln „in die Wüste zu den Höhlen“. Sie wurden verraten. Der König jagte ihnen mit einem Militärkommando nach und stellte die Entflohenen zum Kampf.

Jetzt kommt die Pointe. Die Soldaten machten ihnen das Angebot eines freien Geleits. Sie brauchten nur aus den Höhlen zu kommen und zurückzukehren. Aber es war Sabbat. Die geflohenen gesetzestreuen Juden rührten sich nicht vom Fleck. Nicht einmal Steine warfen sie, so wird erzählt. Auch versperrten sie nicht die Eingänge in die Höhlen. Die Soldaten hatten leichtes Spiel. Sie massakrierten alle Juden samt Frauen, Kindern und Vieh. Etwa tausend Menschen. Es wäre ein Fall für den Internationalen Gerichtshof für Menschenrechte, hätte es ihn damals schon gegeben. (1 Makkabäer 2,29-41)

Oft war es also die Wüste, die verfolgten Menschen, aber auch Heeren zur Zufluchtsstätte wurde. Zu Verteidigungszwecken wurden Bergfestungen in der Wüste gebaut. David hatte sich in eine solche zurückgezogen. Dort hatte er sich mit den Gaditern verbündet, deren Kriegsfertigkeit überschwänglich so beschrieben wird: „Sie waren tapfere Helden, kampfgeübte Krieger mit Schild und Lanze, waren wie Löwen anzusehen und flink wie Gazellen auf den Bergen.“ (1 Chronik 12,9) Wüsten wurde zu Zeugen von Kämpfen, Siegen und Niederlagen. Dann kamen viele Menschen um. Die Wüste wurde dann zum Ort des Sterbens. Viele wurden auch dort vermutlich begraben. Aber die Wüste konnte auch zum Ort der Errettung werden. Noch mehr: zum Ort von Gottesbegegnungen.

Die Wüstenmärsche des Gottesvolks

Die Geschichte Israels ist ohne zwei Wüstenwanderungen bzw. zwei grundverschiedene Abschnitte der einen großen Wanderung nicht zu verstehen.³⁴

Der erfolgreiche Auszug aus Ägypten

Im ersten Abschnitt der großen Wanderung quert das aus der Sklaverei in Ägypten befreite Volk nicht nur das Rote Meer, sondern zieht auch durch die Wüste hin zum „gelobten Land, das von Milch und Honig fließt“. Mit grausigen Plagen hat Mose, mit Gott im Rücken, den Pharao erpresst, die unentbehrlichen hebräischen Gastarbeiter doch ziehen zu lassen. Der Vorwand: sie wollten ihrem Gott in der Wüste opfern. Unwillig stimmte der Pharao ein, um ihnen kurz darauf mit seiner Streitmacht nachzujagen. Er war auf ihren Frondienst ökonomisch angewiesen. Eine erstaunliche Migrationspolitik, die der Pharao betreibt. Das nach Ägypten wegen der Hungernot in der Heimat geflüchtete Volk sollte nicht - wie es rechte Politik heute fordert - als „Wirtschaftsflüchtlinge“ remigriert, sondern als unverzichtbare Arbeitssklaven an einem Verlassen des Landes behindert werden.

Der militärische Versuch, die Gastarbeiter wieder ins Land zurückzuzwingen, mündete in einer abenteuerlichen Vernichtung der gesamten Streitmacht. Sie ertrank im Roten Meer: Ein Desaster, das bis heute in der Osternachtsliturgie der Christen besungen wird. Was den Ägyptern wiederfahren ist, wird als Vorbild für das gedeutet, was in der Taufe geschieht. Der alte Mensch (der Ägypter) stirbt. Der neue Mensch (das gerettete Gottesvolk) gelangt zu neuem Leben. Das Lied, das die Schwester des Mose namens Mirijam als Freudengesang getanzt hat, wobei sie die Pauke schlug, ertönt auch in der österlichen Liturgie.

Gerettet, machte sich das Volk auf den Weg. Deiser führte durch unwegsame Wüste. Es fehlte an Wasser und Nahrung. Mit den mitgeführten Rindern, Schafen und Ziegen wollte man sich nicht ernähren: man brauchte sie als Lebensgrundlage in jenem Land, das ihnen Gott in Aussicht gestellt hatte. Als es kein Wasser mehr gab, murrten die Wüstenwanderer. Gott löste das Problem, indem er aus einem Felsen Wasser sprudeln ließ. Als die Nahrung knapp wurde, gab es jeden Morgen fad schmeckendes Manna. Wieder murrte das Volk: Da kamen auf Gottes Geheiß Wachtelschwärme. Massa und Meriba, die Orte des Murrens, blieben in beschämender Erinnerung.

Unterwegs erhielt Mose am Sinai (Horeb) jene in Stein gehauenen Weisungen zu gutem Leben. Während Mose sie am Berg entgegennahm, fertigten sich Leute aus dem Volk ein Goldenes Kalb an, um das sie tanzten. Daraus wurde heute ein mahnendes Symbol gegen die kapitalistische Gier. Die Israeliten bezahlten diesen Verrat an Gott teuer. Denn Giftschlangen drangen in das Lager ein. Wer gebissen wurde, starb. Mose „bekehrte“ Gott von seinem Strafmanöver mit einem überraschenden Argument: Was werden die Heiden sagen, wenn Du das Volk befreist, in die Wüste führst und es dort umkommen lässt. Als Mittel gegen die Giftschlangen sollte Mose den Nehuschtan aufrichten: einen Pfahl, auf dem oben eine eherne Schlange befestigt war. Wer zu ihr ehrfurchtsvoll aufschaute, wurde vom Schlangenbiss geheilt und überlebte. Im Neuen Testament wird dieser Nehuschtan mit dem Kreuz Christi verglichen: Wer zum Gekreuzigten aufschaut, wird aus dem drohenden Tod, in den die tödliche Wunde der Sünde führt, gerettet.

Nach rund einem Jahr Wüstenwanderung war das Volk an die Grenze jenes Landes gekommen, in das Gott sie führen wollte. Eben an dieser Grenze, bei Kades Barnea, kam es zum Eklat mutlosen Unglaubens. Das Volk verlor seine Zuversicht. Es hörte auf, sich bedingungslos auf seinem Gott zu verlassen. Es ging Schlag auf Schlag. Kundschafter aus allen zwölf Stämmen wurden bestellt und ausgeschickt. Sie kamen mit einer guten und einer schlechten Nachricht zurück. Die gute zuerst: Auf einer Stange trugen die Rückkehrer eine Riesentraube. Die schlechte Nachricht: das Land ist befestigt, mit Riesen besiedelt, uneinnehmbar. Angst verbreitete sich und verdrängte das Vertrauen in Gott: Heidenangst also. Das Volk wollte in das Land der Sklaverei zurück, aus dem Gott sie gerade befreit hatte.

Der Zorn des Herrn entbrannte über Israel und er ließ sie vierzig Jahre lang in der Wüste umherirren, bis die ganze Generation ausgestorben war, die getan hatte, was in den Augen des Herrn böse war. (Numeri 32,13)

So schickte Gott das Volk auf die zweite, weitaus längere Etappe der Wüstenwanderung. Es war eine Art Straf- und Säuberungsaktion. Diese sollte so lange währen, bis - mit ganz wenigen Ausnahmen³⁵ - alle Meuterer gestorben waren. Auch Mose sollte das Gelobte Land nur mehr von Ferne, vom Berg Nebo aus sehen, aber nicht betreten. Der 808m hohe Berg Nebo liegt im heutigen Jordanien und bietet einen weiten Blick über das Jordantal und das Tote Meer bis hin nach Israel.

Genau so kam es. So währte die gesamte Wüstenwanderung vierzig Jahre. Der Reihe nach wurden viele der Wüsten der Arabischen Halbinsel durchzogen. Die Wüsten Etam, Sin und Sinai; die Paran und Zin. Es sind zumeist Kies-, Stein- und Felswüsten, unwirtlich, wasserarm, vegetationsarm. In ihnen lebten Schlangen. Die Nächte waren kalt. Im Morgentau bildete sich täglich neu Manna und nährte das Volk. Es war eine Erfahrung, die Christinnen und Christen auf Jesus als das „wahre Manna“ übertragen haben; er verbirgt sich im eucharistischen Brot. Zeitweise flogen Wachtelschwärme³⁶, was das Volk vor dem Hungertod errettete. Wasser wurde von Mose aus einem Felsen geschlagen, um das Volk vor dem Verdursten zu bewahren. In all solchen Erfahrungen sollte sich zeigen, dass Gott sein Volk führt und es in Nöten nicht im Stich lässt. Lässt Gott sich also in Not erahnen? Lehrt die Not beten? Die Berichte der Wüstenwanderung geben keine sichere Antwort. (Exodus 17,7) ³⁷.

Es lassen sich ein paar markante Details aus dem Bericht über die lange Wüstenwanderung Israels hervorheben und spirituell ausdeuten.

Dem Volk waren, wenn es mühsam wurde und das Überleben gefährdet war, die Fleischtöpfe Ägyptens als Sklaven wichtiger als die gewonnene Freiheit. Man erinnert sich an Bert Brechts, der Herrn Peachum in der Dreigroschenoper sagen lässt: „Erst kommt das Fressen, dann die Moral!“

Der Protest richtete sich vordergründig gegen Mose, den Anführer, dahinter aber wendete sich das Murren gegen den Gott der Befreiung. So vertrauten die Meuterer an den Grenzen des zugesagten Landes Kanaan nicht darauf, dass angesichts der Riesen im Land sie dieses erobern könnten, weil Gott auf ihrer Seite ist. Sie kannten ihre eigene Angst und Schwäche und misstrauten in dieser Lage verständlicherweise spirituellen Ermutigungen. Ob diese Erfahrung nicht auch etwas Gutes an sich hat? Trugen nicht auch im unseligen Dritten Reich die Mitglieder der SS auf ihren Gürtel das Logo „Gott ist mit uns“? Sind nicht auch orthodoxe Juden heute wieder der Ansicht, dass Gott mit ihnen ist, wenn jüdische Siedler ortsansässige Palästinenser töten und ihnen das Land wegnehmen? Wie musste eine solche Aussage im Eroberungskrieg auf jene Völker Kanaans wirken, denen das Land geraubt wurde, die dabei unzählige Menschen, Alte, Kranke, Kinder, Männer und Frauen, dazu so viel Vieh verloren haben? Was bedeutet es, dass der Gott Israels nicht nur wie leises Säuseln erfahren wurde - wie von Elija am Berg Horeb - , sondern doch in Verbindung mit Tod und Gewalt? Die Entwicklung des jüdisch-christlichen Gottesbildes hat lange gewährt, bis Jesus Gott und Gewalt voneinander löste und bis der Verfasser des ersten Johannesbriefes von Gott als Liebe singt (1 Johannes 4,7.21).

Eine weitere Beobachtung. Gott benahm sich während der Wanderung wie ein vielseitiger Pädagoge. Er prüfte, tadelte, strafte, ließ sich von Mose umstimmen, erbarmte sich wieder und erreichte letztlich, auch wenn durch eine drastische Strafaktion gegen die aufmüpfigen Ägyptennostalgiker, sein Ziel. Das Volk zog in das verheißene Land ein, in dem Milch und Honig fließen. Es wird in diesen Berichten ein Gott vorgestellt, der mit großer Leidenschaft mit seinem Volk ist, für dieses das Beste will, und zürnt, wenn es seine guten Pläne durchkreuzt und auf Abwege gerät, die vom Ziel Gottes und damit von ihm entfernen. Getragen ist aber auch die Zeit des manchmal murrenden, hadernden, ja abtrünnigen Volks durch eine unerschütterliche Liebe. Wie ein Liebhaber führt er sein Volk in und durch die Wüste:

Darum will ich selbst sie verlocken. Ich werde sie in die Wüste gehen lassen und ihr zu Herzen reden. (Hosea 2,16)
Ich habe dich in der Wüste erkannt, im Land der glühenden Hitze. (Hosea 13,5)

Dieses Volk führt Gott durch Personen, die auf ihn hören, mit ihm verhandeln, dabei nicht nur Anwälte Gottes, sondern immer auch auf das Wohl des Volkes bedacht sind. Sie wollen Gott umstimmen, wenn dieser zürnend straft. Letztlich lässt sich aber Gott in seiner Treue und seinem Erbarmen nicht von seinem guten Ziel abbringen, auch wenn Teile des Volkes mit Gott hadern und murren. Solche Erzählungen kommen natürlich in menschlicher Bildsprache daher. Sie sagen oft mehr über den Schreiber als über Gott. Politische Interessen färben das Gottesbild. „Und Gott sprach - nein, es war nur der Priester“, so Tilmann Moser in seiner Sensibilität für unsere unbeholfene und verformte Gottesrede. Bleibend ist aber, dass Gott am Geschick seines Volks und durch dieses am Geschick der Welt leidenschaftlich involviert ist. Es ist kein Gott, der einmal die Welt erschuf und seitdem abwesend ist. Dazu kommt, dass Gott sich vom Guten, das er tun will, auch durch das böse Tun der Menschen nicht abbringen lässt.

Kann man solche Vermutungen auf die Gesamtgeschichte Gottes mit der Welt ausweiten? Könnte es bedeuten, dass bei allem Bösen, das Menschen tun, Gott die Schöpfung in seiner Leidenschaft für sie zur Vollendung führen wird? Nützt Gott in seiner unbegreiflichen Liebe gar das Böse, um dieses durch Leiden zum Guten zu wenden? Lässt sich das auch auf die Geschichte der am Ende der Zeit unzählig vielen einzelnen Menschen herunterbrechen: Dass Gott also mit allen die er erschuf und beim Namen rief, zu einem guten Ende kommen wird? Die biblischen Erzählungen, auch jene über die Wüstenwanderung des Volkes Israel, lassen dies erhoffen.

Versuchungen Jesu

Eine der dramatischen Wüstengeschichten aus dem Zweiten Testament spielt sich in der Zeit ab, in der Jesus sich seinem Auftrag stellte, der ihm, so war er sich sicher, von seinem Vatergott zugemutet wurde. Er sollte die zerstreuten zwölf Stämme Israels sammeln, vom Kommen des Gottesreiches künden und dieses von der ausstehenden Zukunft in das Heute seiner Zeit herein implementieren. Was noch keinen Ort hatte (der ausstehende Himmel), sollte schon jetzt verortet werden. Was „keinen Ort“ in der Welt hat („ou-topia“ nennen es die Griechen) verlangte nach einem Ort in Geschichte und Gesellschaft. Das Ortlose sollte verortet werden. Das Leben und Zusammenleben der Menschen sollen buchstäblich „himmlischer“ werden.

Darin besteht die Kernzumutung an jede Christin und jeden Christen, an die Orden, an die ganze Kirche, genau daran mitzuwirken. Der ausstehende Himmel soll jetzt schon auf die Erde kommen - in Spuren wenigstens. Es geht heute schon um ein Leben wie nach der Auferstehung: ein Leben in der Liebe, in dem der Tod hinter uns ist und vor uns nur noch die Liebe, wie Dorothee Sölle in ihrer Theopoesie sang. Es ist exakt das, was Jesus seine Follower zu beten lehrte: „Dein Reich komme!“

Jesus wusste um die Gefährlichkeit seines Unterfangens. Er rechnete deshalb mit Leiden und Tod. Nur auf diese Weise werde er „erfolgreich“ sein. Die Evangelisten bekunden, dass er deshalb den Tod am Ende freiwillig angenommen hat. Freiwillig habe er sich hingegeben, wofür im Griechischen das Wort "παραδίδωμι" (paradidomi) steht.

Damit dieser sein weltverändernder Auftrag mit seinem von ihm Tod nicht abrupt endet, hatte er eine Bewegung gegründet. Eingebunden in die Geschichte Gottes mit Israel und seinen zwölf Stämmen berief er als Platzhalter für diese zwölf Stämme Israels seine zwölf Apostel. Dass es just zwölf sein sollten, war in Jesu Bewegung so wichtig, dass sie gleich einen nachwählten, nachdem der Apostel Judas sich wegen des läppischen Korruptionsgeldes von 30 Silberlingen verzweifelt erhängt hatte. Leider hatte die junge Bewegung nicht Maria von Magdala nachgewählt, obgleich sie als die Erste, der sich der Auferstandene gezeigt hatte, als Apostolin in Ehren stand. Spätere Darstellungen zeigen sie daher, wie sie die Apostel belehrt.

So begann nun das Dreijahresprogramm Jesu, den Johannes dazu bereits getauft hatte. Bei diesem Untertauchen in den Jordan war gleichsam als himmlische Bestätigung eine Stimme zu hören, dass jener, der aus dem Wasser heraussteigt, Gottes geliebter Sohn sei, an dem dieser eine Riesenfreude hat. Was für eine gute Tauftheologie: Veröffentlicht doch die Feier einer Taufe, dass nicht nur die getaufte Person, sondern alle Menschen Gottes geliebte Söhne und Töchter sind.

Ruach (רוּחַ) bedeutet hebräisch bewegte Luft, Wind.³⁸ Das Wort steht auch für Geist, biblisch für Gottes Geist. Dieser weht, so Jesus später einmal, wo er will (Johannes 3,8). Jetzt hat der Geistwind Jesus in die Wüste verblasen. Dort passte dieser seinen Lebensstil der Kargheit der Wüste an. Er fastete. Wohl um leer, empfänglich, sensibel für das Wesentliche zu werden. So wollte er sich auf seinen kommenden Auftrag gut vorbereiten. Es ist, als ob er „Weiheexerzitien“ gemacht hätte, wie ich sie selbst 1964 vor meiner Ordination im Stift Heiligenkreuz machen konnte.

Dass es einen Teufel gibt, war im jüdischen Weltbild unumstritten. Bibelkundige erforschen, was in der Geschichte Gottes mit der Welt seine Rolle ist. In der Paradieseserzählung war er als sprechende Schlange tätig. In dieser Erzählung zeigte sich bereit, worin seine Haupttätigkeit gesehen wurde. Er sollte Gottes Absichten durchkreuzen. Dazu stiftete der Teufel, auch Satan benannt, schon im Paradies Zweifel an Gottes Gebot mit der erkennbaren Absicht, Adam und Eva zum Gebotbrechen zu verführen. Es gelang ihm vorzüglich. Adam und Eva aßen einvernehmlich den saftig-wohlschmeckenden Apfel mit allen bekannten Folgen: Vertreibung, Ackerbau im Schweiße des Angesichts, mühsame Schwangerschaften und Geburten. All dies war verdüstert durch die allgegenwärtige Angst vor Endlichkeit und Vergänglichkeit. Adam und Eva hatten es im Paradies lediglich geschafft, vom Baum der Erkenntnis zu essen und schämten sich seither der Nacktheit ihrer schönen Körper. Vor allem hatten sie die Unschuld der moralischen Unbefangenheit und Unkenntnis verloren. Sie wussten nunmehr, dass es grundböse ist, den Bruder zu morden, Armen, Witwen und Waisen beizustehen aber grundgut. Ein Pflücken vom zweiten Paradiesesbaum, den Lebensbaum der Unsterblichkeit, hatten sie wegen der umgehenden Vertreibung nach dem Verzehr der Frucht vom Erkenntnisbaum nicht mehr geschafft. Von jetzt an gab es für den einzelnen Menschen einen Weg zu paradiesischer Unsterblichkeit nur mehr durch den Tod hindurch; oder für die ganze Schöpfung durch den Big Bang am Ende der Zeiten, wie das letzte Buch der Offenbarung in apokalyptischer Dramatik schildert.

Und nun versucht es der Verführer, der Diabolos, bei Jesus. Er zog dabei alle Register seiner Verführungskunst. Ging es doch um viel. Wenn dieser fromme Mann Erfolg hat, dann, so war ihm klar, ende seine Zeit. Dann werde ihm alle Macht auf Erden und in der Unterwelt entrissen. Anders als bei Ijob probierte er es bei Jesus nicht mit unerträglichen Leiden und Schmerzen körperlicher und seelischer Art. Vielmehr versuchte er es mit unglaublichen Versprechungen. Er hatte sich dazu genau die Zeit Jesu in der Wüste ausgesucht, in der Jesus vielleicht schon wundgefastet und hochsensibel für Versuchungen war.

Der Teufel probierte es nicht mit einer sexuellen Verführung. Diese Versuchungsvariante hatte die christliche Tradition schwer in Beschlag genommen. Das hat damit zu tun, dass ein sexual- und frauenfeindlicher Manichäismus der sogenannten Gnosis tief in die junge Bewegung namens Kirche eingedrungen war. Nach dieser ging es um Erkenntnis, der lebensfrohe Lust entgegenstand. Der heilige Antonius (251-256), der als Vater des frühen Mönchtums verehrt wird, war ein ganzes Eremitenleben lang damit beschäftigt, in „heroischer Weise“ frauenbezogene sexuelle Lustvorstellungen abzuwehren: ein Thema, das in Malerei, Literatur und Musik in Europa extensiv aufgegriffen wurde³⁹.

Bei Jesus ging der Teufel anders vor. Er suchte sich für sein Verführungsdrama drei in Israels Geschichte wichtige Locations aus: die Wüste, den Tempel und einen hohen Berg. An allen Orten appellierte er geschickt an tiefe menschliche Urbedürfnisse: „Wovon und woraus lebe ich, wer oder was hat Macht über mich und kann ich mich in letzter Hinsicht und in größter Bedrängnis auf Gott verlassen und nicht tiefer fallen als in seine Hand? Das sind die Köder, die der Teufel verwendet, um Jesus auf seine Seite zu ziehen, in die Falle zu locken und dadurch von seiner Mission abzubringen“, so umschrieb Anna Hennersperger in einem Predigtvorschlag die wichtigen Lebensfragen eines jeden Menschen, die hinter den Versuchungen stehen.⁴⁰ Im Grunde schlug der Versucher in seiner Raffinesse vor, Jesus solle in seinem kommenden Auftritten ihm, dem Teufel, dienen und nicht seinem Gott, der ihn gesandt hatte. Das würde ihm nicht Leid und Tod bescheren, sondern Applaus und Ansehen im Volk, das nach Brot und Spielen hungert.

Der grandiose Dichter Nikos Kazantzakis (1883-1957) aus Kreta hatte das teuflische Theater auf den Punkt gebracht. Seinen Roman „Die letzte Versuchung“ (1955) schrieb er wenige Jahre vor seinem Tod. Darin erzählt er, dass am Ende des öffentlichen Wirkens Jesus der teuflische Zweifel gepackt habe, ob er denn wirklich die Welt am Kreuz erlösen müsse. Es sei doch einfacher und bequemer, aber ebenso zielführend, er würde heiraten, mit seiner Frau Maria Magdalena Kinder bekommen und als berühmter und angesehener Rabbi in einem bürgerlichen Leben zur Weltverbesserung beitragen. Es ist im Roman ausgerechnet Judas, der dies verhindert, indem er Jesus verrät. Dank des Verrats konnte die Erlösung vollbracht werden. Ich erinnere mich noch gut, wie die katholische Filmkritik den auf dem Buch aufbauenden Film verboten hatte, weil in der Story Jesus gezeigt wird, wie er sich in Maria verliebt, mit ihr intim ist und diese schwanger wird. Dabei hat Nikos Kazantzakis theologisch sauber auf den Punkt gebracht, dass die Erlösung der Welt eben nicht auf „bürgerliche“ Weise erfolgt, sondern durch das Ärgernis des Kreuzes, von dem Jesus auch „die letzte Versuchung“ dank des Verräters Judas nicht abgebracht hat. Später sollte sich der der Apostel Paulus genau darauf beziehen: „Ich aber will mich allein des Kreuzes Jesu Christi, unseres Herrn, rühmen, durch das mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt.“ (Galater 6,14)

Dem Teufel ist es nicht gelungen, Jesus von seiner Sendung durch Gott abzubringen. An allen drei Orten widersteht er. Er war nicht bereit, die Seiten zu wechseln. Und jedes Mal zitiert er die Gottesworte, um dem Teufel, aber auch uns, zu zeigen, wie abwegig die von ihm vorgeschlagenen „bürgerlichen“ Erlösungswege sind. Er will kein Messias sein, der die Menschen mit Brot und Spielen für sich, statt für Gott einnimmt. „In der Schrift heißt es: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt.“ (Matthäus 4,4) Er will auch nicht wie ein Stuntman auftreten und sich von den Zinnen des Tempels stürzen, in der vermessenen Hoffnung, Gott werde ihn bei dieser Show durch seine Engel schon auffangen. Um Jesus auf seine Seite zu ziehen, probiert es der Teufel gleichfalls mit einem Schrifttext. „Denn es heißt in der Schrift: Seinen Engeln befiehlt er um deinetwillen, und: Sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt“. Jesus aber kontert bibelfest: „In der Schrift heißt es auch: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen.“ (Matthäus 4,6f.)

Schließich geht der Teufel aufs Ganze und deklariert, worum es ihm letztlich geht: Auf dem sehr hohen Berg zeigte er ihm „alle Reiche der Welt mit ihrer Pracht und sagte zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du dich vor mir niederwirfst und mich anbetest.“ Jetzt war die Katze aus dem Sack: Entweder Gott oder ich! Jesus reicht es und herrscht den unverschämten Versucher an, der sehr wohl wusste, mit wem er es zu tun hatte: „Weg mit dir, Satan! Denn in der Schrift steht: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen.“ (Matthäus 4,10) Der Teufel zog, so würden jetzt mittelalterliche Märchen erzählen, den Schwanz ein, hinterließ einen Bocksabdruck, ließ einen Pfurz mit Schwefelgeruch und verzog sich. Engel, die der Teufel angekündigt hatte, um im Falle der vom Teufel erhofften Fälle einen ruhmsüchtigen messianischen Stuntman im Sturz aufzufangen, kamen nun, und dienten Jesus: wie immer das vor sich gegangen sein mag (Matthäus 4,11).

Diese märchenhaft anmutende Erzählung ist spirituell lehrreich. Ich greife wenige Lektionen heraus…

In Versuchungen reifen

Es gibt kein Leben ohne Versuchungen. Das musste schon Herakles, auch bekannt unter dem Namen Herkules, am Beginn seiner großen zwölf Heldentaten erleben. Darunter das Säubern des Augiasstalles, welcher dem Säuberungsbedarf mancher heutiger politischer Landschaft nicht nachstand. Herakles war, so erzählt der Schriftsteller Xenophon⁴¹, der Schülerinnen und Schüler der leider selten gewordenen humanistischen Gymnasien im Griechischunterricht ziemlich herausgefordert hatte, vor eine Entscheidung gestellt worden, die keinem von uns fremd ist: Er musste „zwischen einem mühelosen, aber kurzfristigen und moralisch verwerflichen (eudaimonia, heute eher wellness) und einem beschwerlichen, aber tugendhaften und langfristig beglückenden Lebensweg (areté)⁴² wählen. Die Versuchung, die dem Leben innewohnte, war stark. Herakles entschied sich für den herausfordernden Weg und wurde so zum unvergleichlichen Helden.

Versuchungen kommen, würden heute Psychologen erklären, nicht von einem Teufel, sondern aus inneren Antrieben und durchaus plausiblen Urwünschen nach Ansehen, Reichtum und Macht. Deren Erfüllung suchen wir in unserem ganz gewöhnlichen Leben. Das ist durchaus gut so, wenn wir nur diese Wünsche und ihre Erfüllung in maßvoller Weise in einen größeren Lebensentwurf integrieren. Wenn dabei geliebt wird; jemand sich nicht nur um die eigene Wunscherfüllung - sich selbst liebend - sorgt, sondern noch mehr um die Wünsche nach gutem Leben der anderen, vor allem der Menschen am Rand: umso besser. Fatal ist es aber, wenn die Wunscherfüllung zur krampfhaften Selbstbehauptung auf Kosten anderer verkommt. Wir verlieren dann leicht aus den Augen, dass es letztlich nicht um Bereicherung geht, sondern um das Reich Gottes und dessen Kommen. Bleiben wir auf der Seite Gottes, dann wird Selbstliebe nicht zum angstgetriebenen Narzissmus, sondern reift zur Nächsten- und darin zur Gottesliebe. Dann kann ein Mensch werden, was er ist: eine Liebende, ein Liebender.

Das gilt für die persönliche Entwicklung ebenso wie für das politische Feld. Der Psychiater und Psychotherapeut Ernst Kretschmer (1888-1964) hatte in den Zwischenkriegsjahren mit Blick auf Adolf Hitler über die Psychopathen formuliert: „In guten Zeiten therapieren wir sie, in schlechten beherrschen sie uns.“ Ist das nicht heute in bedrückender Weise der Fall? Nützen nicht Machthaber in verschiedenen Regionen der Welt ihre Macht zur Mehrung von Größe und Ansehen: Um „America great again“ zu machen oder die 1991 unter Michail Gorbatschow zu Ende gegangene „russische Welt“ (russki mir) zu reetablieren, deren Machtbereich laut dem Ideologen Alexandr Dugin von Lissabon bis Wladiwostok reicht? Um die „abtrünnige Provinz“ Taiwan wie Hongkong oder Macao wieder dem chinesischen Großreich einzuverleiben? Geht es in den politischen Deals wirklich um das Weltgemeinwohl oder doch lediglich um das Nationalwohl, darin womöglich gar nur um die eigene Bereicherung? Wird Macht nicht gegen das Völkerrecht eingesetzt und verkommt so zu inhumaner Gewalt? Wo immer das geschieht, ereignet sich genau das, wozu der Teufel Jesus in der Wüste verführen wollte. Würden doch die Machthaber der Welt von der biblischen Logik Jesu lernen. Es ginge dann in unserer taumelnden Welt weniger dämonisch zu.

Wüstenzeiten

Lernen lässt sich aus der Erzählung von den Versuchungen Jesu auch, dass es wertvoll ist, sich selbst Wüstenzeiten zu gönnen. Sie machen leer. Befreien die Sinne. Der Lärm des Alltags tritt zurück. Das Handy bleibt abgeschaltet. Smalltalk wird ausgesetzt. Es wird möglich, den Zustand des eigenen Lebens klarer wahrzunehmen. Kurskorrekturen werden möglich. Das, worauf es im Leben wirklich ankommt, kann wieder in die Mitte des Denkens, Fühlens und Handeln rücken. Man kann, von der Gotttaubheit in der Stille der geistlichen Wüste geheilt, die leise Musik Gottes wieder hören.

Ob es allerdings sinnvoll ist, das Leben als Ganzes als eine einzige Wüstenzeit zu inszenieren wie die Wüstenväter und Wüstenmütter der jungen Christenheit es getan haben und darob als spirituelle Heroen gepriesen werden, sei dahingestellt. Es wäre fatal, wenn jemand die Mitte sucht und dabei in dauerhafter Beziehungslosigkeit landet. Womöglich in neurotischer Abwehr von sexuellen Bildern, von denen jemand in der Abgeschiedenheit wie von inneren Dämonen besetzt wird. Ist es nicht zu einfach, solche Versuchungen dann einem Teufel in die Schuhe zu schieben statt einer wenig weisen Lebensinszenierung? Man muss allerdings nicht unbedingt Eremit werden, um solchen Versuchungen Vorschub zu leisten. Ob es nicht auch unter jenen Ehelosen, die diese Lebensform beziehungsarm leben und keine ausgereifte Lebenskultur entwickelt haben, unter vermeintlich dämonischen „Prüfungen“ und „Trugbilder“ leidende Menschen gibt?

Führe und nicht in Versuchung

Papst Franziskus hatte den Vorschlag gemacht, den Text einer Passage des Vaterunsers zu modifizieren. Er war davon überzeugt, dass der integre Gott keinen Menschen in Versuchung führt. Also formulierte er statt „non indurre in tentazione“ (führe uns nicht in Versuchung) „non abbandonarci alle tentazione” (überlasse uns nicht der Versuchung). Die Italienische Bischofskonferenz, deren Vorsitzender Franziskus als Bischof von Rom ist, folgte willig seinem Vorschlag. Die traditionstreue Deutsche Bischofskonferenz hingegen blieb bei der überkommenden Gebetsweise. Denn diese sei schon im Aramäischen⁴³, der Sprache Jesu, verbürgt. Manche beten, vom Papst ermutigt, „Führe uns in der Versuchung“.

Vielleicht hat jede dieser Formulierungen etwas Brauchbares an sich. In der Ijob-Erzählung versuchte Gott zusammen mit dem Teufel den Mann zu versuchen. Miteinander inszenierten sie beim frommen und, wie die Story zeigt, glaubensresilienten Anhänger eine Art Glaubenscheck. Man kann um solche Glaubensresilienz in der Fassung von Papst Franziskus und den Bischöfen Italiens beten. Andere beten „führe uns in der Versuchung“, was auch Sinn macht: Diese Formulierung betet sich um die theologisch sichtlich delikate Frage herum, wer es ist, der in die Versuchung führt: der Teufel oder Gott. Dass Verführung eine gefährliche Kunst des Teufels ist, davon ist der Verfasser der ersten Petrusbriefes überzeugt. Daher rät er:

Seid nüchtern, seid wachsam! Euer Widersacher, der Teufel, geht wie ein brüllender Löwe umher und sucht, wen er verschlingen kann. Leistet ihm Widerstand in der Kraft des Glaubens! (1 Petrus 5,8f.)

Mahnend wie tröstlich ist die Aussage des Apostels Paulus an die Gemeinde in der Hafenstadt Korinth:

Wer also zu stehen meint, der gebe acht, dass er nicht fällt. Noch ist keine Versuchung über euch gekommen, die den Menschen überfordert. Gott ist treu; er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft hinaus versucht werdet. Er wird euch mit der Versuchung auch einen Ausweg schaffen, sodass ihr sie bestehen könnt. (1 Korinther 10,12f.)

[04] Rund um den Acker

Hasse nicht anstrengende Arbeit,
auch nicht den Ackerbau,
der vom Höchsten begründet worden ist!
(Jesus Sirach 7,15)

Dieser Abschnitt widmet sich dem Ackerbau, der Agrarwirtschaft. Meditiert wird die Bedeutung des Ackers im Leben Israel; da und dort werden sich Fragen auch an unser eigenes Leben stellen. Der Begriff des Feldes ist semantisch weiter als jener des Ackers. Wenn die weihnachtlichen Hirten auf dem „freien Feld“ Nachtwache halten (Lukas 2,8), lagern sie nicht auf einem Acker. Doch bedeutet Feld an vielen Stellen der Bibel einen Acker. An manchen Stellen ist nicht klar ersichtlich, was wirklich gemeint ist. Für unsere folgenden Überlegungen ist das eher belanglos.

Sprichwörtliches

Wie tief eingewoben in die Alltagskultur Israels der Ackerboden und dessen Bewirtschaftung ist, zeigt sich an einer Reihe sprichwörtlicher Aussagen. Lebensweisheiten werden in Acker- und Feldsprüchen überliefert.

Harte Arbeit

Im Buch der Sprichwörter, mit König Salomo autorisiert, wird zu einer soliden Hausstandsgründung geraten. Das kann aber nur bewerkstelligen, wer zunächst Landwirt ist. Ohne ein Feld, das einem zum Bestellen gehört, fehlt offensichtlich die Existenzgrundlage: „Nimm draußen deine Arbeit auf und bestell dein Feld, danach gründe deinen Hausstand!“ (Sprichwörter 24,27) Ordentliche Feldarbeit hält von der Vergeudung wertvoller Lebenszeit für Belangloses ab: „Wer sein Feld bestellt, wird satt von Brot, wer nichtigen Dingen nachjagt, ist ohne Verstand.“ (Sprichwörter 12,11; 28,19) Dass solches nicht ohne Mühe geht, weiß der Jerusalemer Gelehrte Ben Sira, der Sohn des Sirach also. Ackerbau gilt für ihn als anstrengend, auch wenn sich dieser Gott verdankt: „Hasse nicht anstrengende Arbeit, auch nicht den Ackerbau, der vom Höchsten begründet worden ist!“ (Jesus Sirach 7,15) Selbst Armen sichert ein Acker für gewöhnlich die Existenzgrundlage, auch wenn sie oft ungerecht bestohlen werden: „Der neugepflügte Acker der Armen gibt reichlich Nahrung, aber manches wird durch Unrecht weggenommen.“ (Sprichwörter 13,23) Geschieht solches auch durch Menschen, die sich nicht an die Mahnung aus den Sprichwörtern halten? Kommt von da her die Weisung: „Verschieb nicht die alte Grenze, dring nicht in die Felder der Waisen vor!“ (Sprichwörter 23,10)?

Preis der Faulheit

Obgleich der Ackerboden von Gott verflucht wurde: Unheil und Mühsal kommen aus der „conditio humana“, wohnen also dem Menschsein von Haus aus inne. So klagt der Dulder Ijob, der es als Leidgeprüfter wissen muss: „Denn nicht aus dem Staub geht Unheil hervor, nicht aus dem Ackerboden sprosst die Mühsal, sondern der Mensch ist zur Mühsal geboren, wie Feuerfunken nach oben fliegen.“ (Ijob 5,6)

Wer sich der Mühsal des Lebens aus Faulheit nicht stellt, wird dies mit Armut und Not bezahlen: „Am Acker eines Faulen ging ich vorüber, am Weinberg eines unverständigen Menschen: Sieh da, er war ganz überwuchert von Disteln, seine Fläche mit Unkraut bedeckt, seine Steinmauer eingerissen. Ich sah es und machte mir meine Gedanken, ich betrachtete es und zog die Lehre daraus: Noch ein wenig schlafen, noch ein wenig schlummern, noch ein wenig die Arme verschränken, um auszuruhen. Da kommt schnell die Armut über dich, die Not wie ein bewaffneter Mann.“ (Sprichwörter 24,30-34)

Vom Leiden der Dauerreformer

Es gibt Menschen, auch in den christlichen Kirchen, die ständig nach Reformen rufen. Die Kunst des Changemanagements ist in der Organisationsentwicklung begehrt. Manche haben nur Reformen im Sinn. Sie können sich so etwas wie eine „Reform-Brache“ nicht vorstellen.

Für solche Reformdrängler hat Jesaja einen weisen Rat aus den Erfahrungen des Ackerbaus zur Hand. Dauerreformer werden wegen ihres Reformübereifers langfristig nichts ernten. Sie bringen sich in Ihrem Eifer selbst um den erhofften Erfolg. So fragt der Prophet Jesaja: „Pflügt denn der Pflüger den ganzen Tag, um zu säen, beackert und eggt er den ganzen Tag sein Land?“ (Jesaja 28,24)

Natürlich spricht diese Lebensweisheit nicht gegen längst fällige Reformen. Es wird auch ein massiver Reformstau in den Kirchen nicht bestritten: Die Kirchen sind zu wenig kulturaffin und zugleich auch gottvergessen, sobald es um das Überleben der überkommenen Sozialgestalt geht. Auch kann nicht übersehen werden, dass Verantwortliche der Kirchen Reformer gern mit kleinen Reformen im bestehenden Rahmen ruhigstellen wollen: Dabei wäre eine radikale Reform des Rahmens selbst überfällig. Der Prophet Jesaja aber fordert zu einem klugen Reformmaß auf. Es braucht Zeiten ruhiger Bewährung vollbrachter Reformen.

Schutz des Ackerbaus von außen

Der Ackerbau ist nicht nur von innen her mühsam und vom Ausbleiben des Regens bedroht. Auch von außen droht Ungemach. „Fremde verzehren vor euren Augen den Ertrag eures Ackers; eine Verwüstung wie bei der Zerstörung durch Fremde.“ (Jesaja 1,7) Laut dem Propheten Maleachi, hinter dem sich vielleicht ein um den ausbleibenden Zehnten besorgter Tempelpriester verbirgt, glaubt an einen göttlichen Schutz des bewirtschafteten Landes: „Den Fresser wehre ich von euch ab, damit er euch die Frucht des Ackers nicht vertilgt.“ (Maleachi 3,11) Eine Art moderner Feldsegen bei Flurprozessionen? Vielleicht mit dem Hintergedanken: Wenn genug wächst, können die Leute auch leicht den „zehnten“ Teil zu den Priestern bringen?

Zwei Acker-Sprichworte werden wörtlich in der Bibel zitiert. Im Auftrag Gottes fragt der Prophet Ezechiel: „Menschensohn, was habt ihr da für ein Sprichwort auf dem Ackerboden Israels: Die Tage ziehen sich hin, doch keine Vision erfüllt sich?“ Da antwortet Gott, dass dieses Sprichwort ausgedient habe. Denn es handle sich um eine nichtige Vision, die nicht in Erfüllung gehen wird. Das Wort Gottes aber erfülle sich umgehend: „Denn in euren Tagen, du Haus der Widerspenstigkeit, rede ich ein Wort und führe es aus.“ (Ezechiel 12,21-25)

Auch das andere Sprichwort wird vom Propheten Ezechiel als untauglich verworfen. Im Namen Gottes vermeldet er dem Volk: „Wie kommt ihr dazu, auf dem Ackerboden Israels das Sprichwort zu gebrauchen: Die Väter essen saure Trauben und den Söhnen werden die Zähne stumpf? So wahr ich lebe - Spruch Gottes, des Herrn -, keiner von euch in Israel soll mehr dieses Sprichwort gebrauchen.“ (Ezechiel 18,2f.)

Ackerland als Lebensgrundlage

In diesen beiden Ezechieltexten wird Israel in einem mit dem Begriff Ackerboden genannt. Offenbar zählt Ackerboden zu Identität des Volkes. Es ist die Grundlage der Verheißung Gottes. Er werde das Volk aus Ägypten in ein überaus fruchtbares Land führen und dort sesshaft machen. Es ist „das Land, dessentwegen ich meine Hand zum Schwur erhoben habe, es euren Vätern zu geben“. (Ezechiel 20,42) Als dann das Volk den Jordan überschritten und das Land militärisch erobert hatte, wurde es unter elf Stämmen Israels verteilt. Der Stamm Levi erhielt kein Land. Aber die Leviten erhielten das Anrecht auf die pflanzlichen und tierischen Erstlingsgaben, die zum Tempel gebracht werden mussten. Ein Teil wurde geopfert, vom anderen Teil lebten die Leviten: „Du sollst jedes Jahr den Zehnten von der gesamten Ernte geben, die dein Acker erbringt aus dem, was du angebaut hast… Auch sollst du die Leviten, die in deinen Stadtbereichen Wohnrecht haben, nicht im Stich lassen, denn sie haben nicht wie du Landanteil und Erbbesitz.“ (Deuteronomium 14,22.27)

Diese enge Verbindung von Israel und Ackerboden wird in Zeiten der Vertreibung wie der Heimkehr besonders deutlich. So führte der König von Babel „Juda von seinem Ackerboden weg in die Verbannung“ (Jeremia 52,27). Derselbe König ließ sie, von Gott bewogen, auf ihren Ackerboden zurückkehren (Jeremia 42,12; auch Ezechiel 28,25)

Die unverhoffte Rückkehr aus dem Exil hatte der Prophet Jeremia in origineller Weise angekündigt. Anatot war eine Stadt nordöstlich von Jerusalem. In ihr wurde der Prophet Jeremia geboren. Vergeblich hatten ihn Männer aus der Stadt ermorden wollen, wofür Gott sie bestrafte (Jeremia 11,21). Mit seinen Landsleuten war er in der babylonischen Gefangenschaft. Nun trug ihm Gott auf, sich vom Exil aus in seiner Heimatstadt Anatot einen Acker zu kaufen. Das sollte den Leuten gegen all ihre Hoffnungslosigkeit ankündigen, dass die Heimkehr aus dem Exil bevorstehe (Jeremia 32,7-9).

So kam es denn auch. Die Rückkehr war wohl auch dadurch erleichtert, weil der der Chef der königlichen Security Nebusaradan bei der Entführung des Großteils der Bevölkerung ins Exil viele Arme nicht mitnahm. Sie sollten die Felder und Weingärten weiterhin bewirtschaften: „Nur von den armen Leuten im Land ließ Nebusaradan, der Befehlshaber der Leibwache, einen Teil als Wein- und Ackerbauern zurück.“ (Jeremia 52,15f.)

Ezechiel dachte über die enge Beziehung von Israel und dem Ackerboden ähnlich wie sein Prophetenkollege Jeremia: „Ich nehme euch heraus aus den Nationen, ich sammle euch aus allen Ländern und ich bringe euch zu eurem Ackerboden.“ (Ezechiel 36,24) Grundlage dafür ist ein Friedensschluss Gottes mit Israel. Ein Leben in Frieden auch mit der Natur wird eintreten:

Ich gebiete dem bösen Getier im Land Einhalt. Dann werden sie in der Steppe sicher wohnen und in den Wäldern schlafen können. Ich mache sie und die Umgebung meines Hügels zum Segen. Ich lasse den Regen herabkommen zu seiner Zeit, Ströme des Segens werden es sein. Der Baum des Feldes wird seine Frucht geben und das Land wird seinen Ertrag geben. Sie werden auf ihrem Ackerboden sicher sein. (Ezechiel 34,25-27)

Der Apostel Paulus lehnt sich an diese Gleichsetzung von Israel und Ackerboden an. Er hatte an die zerstrittene Christengemeinde in der Hafenstadt Korinth einen Brief geschrieben, um den Streit zu beenden. Dabei bedient er sich der Sprache der Landwirtschaft, obgleich das nicht seine eigene Profession war: Paulus stellte Zelte her. In seiner Mahnschrift nach Korinth relativiert er alles, was in der Gemeinde gewachsen ist, auf Gott hin; Es war Gott, der alles in der Gemeinde wachsen ließ. Alle anderen waren nur Gottes Mitarbeiter, seine Landarbeiter - „unnütze Knechte“, so Jesus (Lukas 17,19). Paulus pflanzte nur, Apollos hat nur begossen. „So ist weder der etwas, der pflanzt, noch der, der begießt, sondern nur Gott, der wachsen lässt. Wer pflanzt und wer begießt: Beide sind eins, jeder aber erhält seinen eigenen Lohn entsprechend seiner Mühe.“ Und dann das starke Bild, das an Israel als Ackerland erinnert: „ihr seid Gottes Ackerfeld, Gottes Bau“. (1 Korinther 3,5-9)

Tun-Ergehen

Dieser enge Zusammenhang zwischen Israel und dem Ackerland spiegelt sich in vielen Texten wider, die uns heute seltsam anmuten. Sie zeigen ein Gottesbild, das aus der Perspektive der Verkündigung Jesu fremd erscheint. Das Schicksal des Landes wird zumal von den Propheten eng mit der Treue der Bewohner des Landes zu ihrem Gott verknüpft. Wandte sich das Volk Götzen zu, traf dies mit voller Wucht auch das Land. War Israel seinem Gott hingegen treu, blühte das Land und brachte reichen Ertrag.

Bibelkundige nennen dies den „Tun-Ergehen-Zusammenhang“. Aus den vielen Texten, die dies belegen⁴⁴, soll ein längerer Abschnitt ausgewählt werden. Beide Möglichkeiten werden drastisch geschildert, Segen und Fluch. Der Textausschnitt stammt aus dem Buch Deuteronomium, Kapitel 28, dem Gesetzeswerk der Gottesgesellschaft Israel. Das Volk soll motiviert werden, im Interesse des eigenen Wohlergehens seinem Gott, der sie aus Ägypten herausgeführt hat, treu zu sein, was sich am Einhalten der Gesetze und Gebote zeigt:

Wenn du auf die Stimme des Herrn, deines Gottes, hörst, indem du alle seine Gebote, auf die ich dich heute verpflichte, bewahrst und sie hältst, wird dich der Herr, dein Gott, über alle Völker der Erde erheben. Alle diese Segnungen werden über dich kommen und dich erreichen, wenn du auf die Stimme des Herrn, deines Gottes, hörst: Gesegnet bist du in der Stadt, gesegnet bist du auf dem Land. Gesegnet ist die Frucht deines Leibes, die Frucht deines Ackers und die Frucht deines Viehs, der Wurf deiner Rinder und der Zuwachs an Lämmern und Zicklein…

Der Herr schenkt dir Gutes im Überfluss bei der Frucht deines Leibes, bei der Frucht deines Viehs und bei der Frucht deines Ackers in dem Land, von dem du weißt: Der Herr hat deinen Vätern geschworen, es dir zu geben. Der Herr öffnet dir den Himmel, seine Schatzkammer voll köstlichen Wassers: Er gibt deinem Land zur rechten Zeit Regen und segnet jede Arbeit deiner Hände...

… Du kennst nur den Aufstieg, du kennst keinen Abstieg, wenn du auf die Gebote des Herrn, deines Gottes, auf die ich dich heute verpflichte, hörst, sie bewahrst und sie hältst.

Wenn du nicht auf die Stimme des Herrn, deines Gottes, hörst, indem du nicht alle seine Gebote und Satzungen, auf die ich dich heute verpflichte, bewahrst und sie nicht hältst, werden alle diese Verfluchungen über dich kommen und dich erreichen: Verflucht bist du in der Stadt, verflucht bist du auf dem Land. Verflucht ist dein Korb und dein Backtrog. Verflucht ist die Frucht deines Leibes und die Frucht deines Ackers, der Wurf deiner Rinder und der Zuwachs an Lämmern und Zicklein…

Deine Wege führen nicht zum Erfolg. Dein Leben lang wirst du ausgebeutet und ausgeraubt und niemand hilft dir. Du verlobst dich mit einer Frau und ein anderer schläft mit ihr. Du baust ein Haus und wohnst nicht darin. Du legst einen Weinberg an und hältst nicht einmal die erste Lese. Dein Ochse wird vor deinen Augen geschlachtet und du bekommst nicht einmal davon zu essen. Dein Esel wird dir weggerissen und kehrt nicht zurück. Deine Schafe und Ziegen werden deinen Feinden ausgeliefert und niemand kommt dir zu Hilfe. Deine Söhne und Töchter werden einem anderen Volk ausgeliefert, du siehst dir den ganzen Tag nach ihnen die Augen aus und zwingst sie doch nicht herbei. Den Ertrag deines Ackers und all deinen Gewinn verzehrt ein Volk, das du früher nicht einmal gekannt hast, und du wirst dein Leben lang nur ausgebeutet und misshandelt.

Viel Saatgut trägst du aufs Feld, aber du erntest wenig. Das andere hat die Heuschrecke gefressen. Weinberge legst du an und pflegst sie, aber du trinkst keinen Wein und bringst keinen in den Keller. Der Wurm hat ihn weggefressen. Ölbäume wachsen überall in deinem Land, aber du hast kein Öl, um dich zu salben. Dein Ölbaum hat die Oliven abgeworfen. Söhne und Töchter hast du gezeugt, aber sie sind nicht bei dir. Sie sind als Gefangene weggezogen. Alle deine Bäume und Feldfrüchte nimmt das Ungeziefer in Besitz. (aus Deuteronomium 28,1-42)

Gottes verwüstender Grimm traf, so die biblischen Erzähler im Rahmen ihrer Denkweise, nicht nur Israels Äcker und ihren Ertrag. Wir erfahren von solchem wüstem Zorn Gottes auch gegenüber anderen Völkern. Als der Pharao das Volk der Israeliten nicht aus dem Frondienst entlassen wollte, erpresste ihn Moses mit Gottes Rückendeckung durch ungeheuerliche ökologische Verwüstungen, die als ägyptische Plagen in die Weltgeschichte eingegangen sind. Diese Plagen betrafen die Landwirtschaft Ägyptens: Frösche kamen in Mengen über das Land und starben schließlich (Exodus 8,1-11); eine Seuche hatte das Vieh auf dem Feld befallen (Exodus 9,1-7); Hagel erschlug Menschen, Vieh, alle Feldpflanzen und alle Feldbäume (Exodus 9,13-35); schließlich fraßen Heuschrecken alle Felder kahl (Exodus 10,1-20).

Auf den ersten Blick ein grausiges Gottesbild. Gott zürnt, straft, verwüstet. Aber es sind Bilder, die sich relativieren, wenn man auf die grandiose Komposition des gesamten Buches Deuteronomium blickt und darüber hinaus schaut. Denn Gott legt in seiner Freiheit den Menschen Segen und Fluch, Leben und Tod vor. Dann fordert er ihn auf: „Wähle also das Leben, damit du lebst, du und deine Nachkommen. Liebe den Herrn, deinen Gott, hör auf seine Stimme und halte dich an ihm fest; denn er ist dein Leben.“ (Deuteronomium 30.19f.) Und Gott gut alles, damit Israel seine biophilen Weisungen halten kann. Er gibt ihnen ein dazu fähiges Herz. Er rät den Israeliten, wie es plastisch heißt, die Vorhaut ihres Herzens zu beschneiden, ja er nimmt diese Beschneidung bildlich selbst vor(Deuteronomium 10,16; 30,6), damit sie in der von Gott erhofften Art lieben können und es dem Volk wohlergeht.⁴⁵

Szenen aus dem bäuerlichen Leben

Der König Usija, auch Asarja genannt, regierte in Juda vermutlich 783-742 v. Chr. Über ihn kann man lesen, er sei gottesfürchtig und erfolgreich geworden. Er erkrankte an Aussatz und trat wegen seiner Krankheit die Regierungsgeschäfte an seinen Sohn Jotam ab (2 Könige 15,5). Er baute Türme in Jerusalem und grub Zisternen: Er besaß nämlich große Herden in der Schefela, einem hügeligen Mittelland, und in der Ebene. In den Bergen und im Fruchtland beschäftigte er Acker- und Weinbauern. Er liebte den Ackerbau. Knechte, Rinder und Esel kamen zum Einsatz. Anhaltspunkte, wie in Israel der Ackerbau von der Bevölkerung betrieben wurde, finden sich verstreut über viele Bücher.

Erntesicherung

Die durchschnittlichen Israeliten arbeiteten selbst auf ihren Feldern, von deren Ertrag sie und ihre Familien lebten. Weil die Ernte überlebenswichtig war, wurde sie durch strenge Gesetze geschützt. Diebstahl und Beschädigung wurden geahndet. Der angerichtete Schaden musste wiedergutgemacht werden: „Wenn jemand ein Feld oder einen Weinberg abweiden lässt und lässt sein Vieh frei laufen, sodass es das Feld eines anderen abweidet, dann soll er den besten Ertrag seines Feldes oder Weinbergs als Ersatz dafür geben. Breitet sich das Feuer aus, erfasst es eine Dornenhecke und vernichtet einen Getreidehaufen, auf dem Halm stehendes Getreide oder ein Feld, dann soll der für den Brand Verantwortliche den Schaden ersetzen.“ (Exodus 22,4f.)

Brachliegen

Offenbar war man schon in biblischen Zeiten ökologisch weitblickend. Sechs Jahre hindurch durfte gesät und geerntet werden, im siebten Jahr aber mussten die Felder brachliegen. Wuchs etwas, dann konnten sich die Armen bedienen. Den Rest sollten die „Tiere des Feldes“ fressen.

Ökologie, Ökonomie und das Soziale erwiesen sich somit schon lange vor Papst Franziskus und seiner bahnbrechenden Enzyklika Laudato si (2015), eng miteinander verbunden. Einen kräftigen sozialen Akzent setzten zudem einschlägige Verordnungen zum sogenannten Jobeljahr. Zu dessen Beginn wurde das schallende Widderhorn (Jobel) geblasen. In diesem alle fünfzig Jahre wiederkehrenden Jahr galt: „Ihr sollt nicht säen, den Nachwuchs nicht abernten, die unbeschnittenen Weinstöcke nicht lesen.“ (Levitikus 25,8-13) Vor allem aber sollte im Volk Freiheit für alle wiederhergestellt werden. Das betraf vor allem jene, die ihre Freiheit durch Armut, Pfändung und Versklavung verloren hatten: „Ruft Freiheit für alle Bewohner des Landes aus! Es gelte euch als Jubeljahr. Jeder von euch soll zu seinem Grundbesitz zurückkehren, jeder soll zu seiner Sippe heimkehren“. Versklavende Armut sollte wenigstens vermindert werden: obgleich solche in der Gesellschaft Gottes erst gar nicht vorkommen sollte. So steht zu lesen: „Eigentlich sollte es bei dir gar keine Armen geben; denn der Herr wird dich reich segnen in dem Land, das der Herr, dein Gott, dir als Erbbesitz gibt und das du in Besitz nimmst, wenn du auf die Stimme des Herrn, deines Gottes, hörst, dieses ganze Gebot, auf das ich dich heute verpflichte, bewahrst und es hältst.“ (Deuteronomium 15,4-6)

Mundraub und Nachlese

Die Sozialgesetzgebung Israels nützte auch den Ackerbau, um die Armen zu entlasten. Das zeigt nicht nur die Einrichtung des Jobeljahrs und des angestrebten Schuldenerlasses mit dem Ziel, die Lebensgrundlagen der Verarmten strukturell durch Entschuldung zu verbessern. Ein solch mutiger Schuldenerlass wäre auch heute ein Segen für die armen Völker des Globalen Südens. Es ist allerdings nicht gesichert, dass diese Regelung in Israel auch tatsächlich und konsequent befolgt wurde.

Schon eher war dies bei kleineren Dingen der Fall. So waren der Mundraub in einem Weingarten wie auch das Ährenrupfen in den Feldern am Wegrand legal, solange man dabei nichts in Behältern oder Taschen mitnahm. Hier die generöse Weisung aus dem großen Gesetzeswerk Israels:

Wenn du in den Weinberg eines andern kommst, darfst du so viel Trauben essen, wie du magst, bis du satt bist, nur darfst du nichts in ein Gefäß tun. Wenn du durch das Kornfeld eines andern kommst, darfst du mit der Hand Ähren abreißen, aber die Sichel darfst du auf dem Kornfeld eines andern nicht schwingen. (Deuteronomium 23,25f.)

Als die Jünger Jesu am Sabbat Ähren zupften, kam es zu einem veritablen Streit zwischen den Gesetzeshütern und der Gruppe um den Wanderrabbi Jesus (Matthäus 12,1-8; Markus 2,23-28).

Um die Großzügigkeit gegenüber den Bedürftigen anzuregen, wurde sogar geraten: „Wenn du dein Feld aberntest und eine Garbe auf dem Feld vergisst, sollst du nicht umkehren, um sie zu holen. Sie soll den Fremden, Waisen und Witwen gehören, damit der Herr, dein Gott, dich bei jeder Arbeit deiner Hände segnet.“ (Deuteronomium 24,19)

Die Ährenleserin Rut: ein Schauspiel in drei Akten

Bei der Ernte der Felder und bei der Lese in den Weingärten, aber auch in Ölhainen⁴⁶, blieb offensichtlich stets etwas zurück. Mit diesen übersehenen Ähren oder Trauben sollten die Bauern eben großzügig umgehen. Nicht sie selbst sollten sie akribisch nachlesen: Man überließ vielmehr den Armen die Nachlese. Vor allem wenn Hungernot herrschte, konnten die Armen auf diese Weise überleben. Dieser Brauch beschert uns eine berührende Erzählung, die in der Bibel im Buch Rut überliefert ist. Dieses Buch zählt im Judentum zu den fünf Festrollen (Megillot). Aus ihr wird beim frühsommerlichen Erntefest Schawuot gelesen. Die Ruterzählung ist eine Art Schauspiel in drei Akten.

Hauptdarsteller

Rut ist eine Moabiterin. Ihr Mann wie ihr Schwiegervater Elimelech sind gestorben. Es herrscht Hunger in Moab. So zieht Rut mit ihrer Schwiegermutter Noomi nach Bethlehem in Israel. Dort lebt ein wohlhabender Bauer namens Boas. Er ist weitläufig mit der Familie der Noomi verwandt. Deshalb soll er nach jüdischem Gesetz als sogenannter Goel die Verwandtschaft beschützen. Noomi weiß aber nicht, ob Boas diese Verpflichtung auch tatsächlich übernimmt.

Erster Akt: Ährenlesen

Rut kümmert sich fürsorglich um ihre Schwiegermutter Noomi. Dabei kommt ihr entgegen, dass die Gerstenernte bereits begonnen hat. Die Moabiterin kennt den jüdischen Brauch vom Ährenlesen. So macht sie sich zu einem Feld auf, geht hinter den Schnittern her und sammelt Ähren auf. Das Feld gehört just dem weitläufig Verwandten Boas. Dieser besucht seine Feldarbeiter. Er erkundigt sich nach dem Mädchen und erfährt: Sie ist „eine junge Moabiterin, die mit Noomi aus dem Grünland Moabs gekommen ist. Sie hat gesagt: Ich möchte gern Ähren lesen und bei den Garben hinter den Schnittern her sammeln. So kam sie und hielt aus vom Morgen bis jetzt und gönnte sich kaum Ruhe.“ (Judit 2,6f.)

Boas ist von Rut beeindruckt. Er ruft sie zu sich und trägt ihr auf: „Höre wohl, meine Tochter, geh auf kein anderes Feld, um zu lesen; entfern dich nicht von hier, sondern halte dich an meine Mägde; behalte das Feld im Auge, wo sie ernten, und geh hinter ihnen her! Ich habe den Knechten befohlen, dich nicht anzurühren. Hast du Durst, so darfst du zu den Gefäßen gehen und von dem trinken, was die Knechte schöpfen.“ (Judit 2,8f.) Wie sie das alles verdiene, fragt sie. Da bedankt sich Boas dafür, dass sie sich aufopferungsvoll um Noomi kümmert. Offensichtlich will er seinen Verwandten helfen. Auch wusste er, dass er einer der „Löser“ (Goel: גאל) war, also ein möglicher Erbe des Vermögens des verstorbenen Verwandten. Immer mehr bezieht Boas Rut in den Erntevorgang ein. Sie kann mit den Schnittern essen. Bleibt etwas übrig, kann sie es Noomi heimbringen. Er lässt sie nicht nur hinter den Schnittern, sondern auch zwischen den Garben sammeln. Noch mehr: Die Schnitter sollen sogar Ähren aus den Garben herausziehen, damit sie genug aufheben kann. So geht es bis zum Ende der Gersten- und Weizenernte.

Zweiter Akt: auf der Tenne

Rut erzählt der Schwiegermutter Noomi, wie vornehm sie von edlen Boas behandelt wird. Das ermutigt die weise Alte, Rut einen kühnen Rat zu erteilen. Boas werde heute nächtens auf der Tenne die Gerste worfeln. Sie soll dorthin gehen, sich aber nicht zeigen. Dann soll sie beobachten, wohin sich Boas nach der Arbeit begibt, um sich zur Ruhe zu legen. Boas geht zu seinem Schlafplatz und schläft ein. Da geht Rut leise zu seinem Lager, legt sich zu Boas‘ Füßen nieder und deckt sich mit dem unteren Teil seiner Decke zu. So entdeckt sie Boas am Morgen: und erschrickt. In aller Ruhe erzählt ihm aber Rut, von der Schwiegermutter gut gebrieft, dass er ihr Löser sei. Boas Schrecken wandelt sich in Freude. Er schaut wohl schon eine mögliche Zukunft mit dieser engagierten jungen Moabiterin. Es gibt aber, so ist Boas wohlbekannt, den näheren Verwandten, der vor ihm ein Goel ist. So schlägt er Rut vor: „Bleib liegen bis zum Morgen! Sie blieb zu seinen Füßen liegen bis zum Morgen. Doch noch ehe man einander erkennen konnte, stand sie auf. Denn Boas wollte nicht bekannt werden lassen, dass die Frau auf die Tenne gekommen war. Er sagte zu ihr: Reich mir das Tuch, das du umgelegt hast! Sie hielt es hin und er füllte sechs Maß Gerste hinein und lud es ihr auf. Dann ging er zur Stadt.“ (Judit 3,13-15)

Dritter Akt: am Stadttor

Boas hat den anderen Löser sowie zehn Älteste zum Stadttor gebeten, um die Lage rechtsverbindlich zu klären. Der nähere Verwandte wird gefragt, ob er denn das Erbe anzutreten und Verantwortung für den Acker wie für die junge Rut zu übernehmen gewillt sei.

Was für eine patriarchale Gleichsetzung von Acker und Frau! Sie erinnert an den harschen Spruch von Simson, alias Samson. Dieser hat mit seinen Freunden gezecht. Da gibt er ihnen ein Rätsel zu lösen auf. Sie sollen erklären, was der Ausspruch bedeutet: „Vom Fresser kam Speise, vom Starken kam Süßes.“ (Richter 14,14). Die Freunde können das Rätsel nicht lösen. Da bedrängen sie Simsons Frau, ihrem Mann die Lösung des Rätsels abzuluchsen. Sieben Tage weint sie ihm etwas vor, dann lässt Simson sich, weich geworden, dazu her, ihr die Lösung zu sagen. So lautet denn die Antwort: „Was ist süßer als Honig und was ist stärker als ein Löwe!“ Als die Freunde sie beim Gelage vortragen, ahnt Simson sogleich, dass seine Frau die Lösung verraten hat. Er herrscht daher seine Freunde ziemlich misogyn an: „Hättet ihr nicht mit meiner Kuh gepflügt, dann hättet ihr mein Rätsel nicht erraten.“ (Richter 14,18) Wie später bei Delila zeigt sich, dass Simson im Kampf ein Held, aber in der Liebe ein Trottel war. Das hat ihm später seine Haarpracht gekostet, seine Freiheit und schließlich sein Leben.

So kommt es zu einer rechtsverbindlichen „Lösung“ des Rechtsfalls Noomi vor dem Stadttor: „Früher bestand in Israel folgender Brauch: Um ein Löse- oder Tauschgeschäft rechtskräftig zu machen, zog man den Schuh aus und gab ihn seinem Partner. Das galt in Israel als Bestätigung. Der Löser sagte nun zu Boas: Erwirb es für dich! und zog seinen Schuh aus.“ (Judit 4,7f.) Boas nimmt die zehn Ältesten zu Zeugen. Nun ist Rut Boas Frau. Noomi hat damit vorzüglich für ihre Schwiegertochter vorgesorgt. Alle sind zufrieden und preisen Gott, der das alles so fein gefügt hat. Hervorgehoben wird der Jubel der Frauen der Stadt über das Geschehen:

Da sagten die Frauen zu Noomi: Gepriesen sei der Herr, der es dir heute nicht an einem Löser hat fehlen lassen. Sein Name soll in Israel gerühmt werden. Du wirst jemand haben, der dein Herz erfreut und dich im Alter versorgt; denn deine Schwiegertochter, die dich liebt, hat ihn geboren, sie, die für dich mehr wert ist als sieben Söhne. Noomi nahm das Kind, drückte es an ihre Brust und wurde seine Pflegemutter. Nachbarinnen rühmten ihn und sagten: Der Noomi ist ein Sohn geboren. Und sie gaben ihm den Namen Obed. Er ist der Vater Isais, des Vaters Davids. (Rut 4,14-17)

So endet das Stück mit dem Hinweis darauf, dass sich mit ihrer Heirat Boas und Rut in den Stammbaum des Königs David einreihten, aus dem der Messias hervorgehen werde.

Versuche einer Humanisierung der Kriegsführung

Die Kriegsführung in biblischen Zeiten erscheint nicht weniger grausam als heutzutage. Zwar wurden Verordnungen erlassen, welche die „Zivilbevölkerung“ und ihre Lebensgrundlagen schützen sollte, zumindest in der Form einer Selbstverpflichtung. So verbot das Deuteronomium das Fällen von Fruchtbäumen im Feindesland, vor allem in den uralten Olivenhainen. Deren Zerstörung bedeutet für die „Feinde“, dass ihnen eine lange Zeit der Not drohte, weil viele Jahre kein Öl gewonnen werden konnte:

Wenn du eine Stadt längere Zeit hindurch belagerst, um sie anzugreifen und zu erobern, dann sollst du ihrem Baumbestand keinen Schaden zufügen, indem du die Axt daran legst. Du darfst von den Bäumen essen, sie aber nicht fällen mit dem Gedanken, die Bäume auf dem Feld seien der Mensch selbst, sodass sie von dir belagert werden müssten. Nur den Bäumen, von denen du weißt, dass sie keine Fruchtbäume sind, darfst du Schaden zufügen. Du darfst sie fällen und daraus Belagerungswerk bauen gegen die Stadt, die gegen dich kämpfen will, bis sie schließlich fällt. (Deuteronomium 20,19f.)

Diese ethische Haltung begleitete das Volk Israel auch bei seiner Wanderung aus Ägypten in Richtung des Gelobten Landes. Der Weg führte sie durch die Hoheitsgebiete des Volkes Edom und des Amoriterkönigs von Sidon. Dazu holten sie Durchzugsgenehmigungen ein, in denen sie zusicherten, das sensible Eigentum der Einheimischen zu achten: „Wir möchten durch dein Land ziehen. Wir werden eure Felder und Weinberge nicht betreten und kein Brunnenwasser trinken.“ (Numeri 20,17; 21,22)

Die Feinde Israels haben sich an solche hohen Standards zumal in der Kriegsführung sichtlich nicht gehalten. So steht in einem Militärbericht zu lesen: „Zur Zeit der Weizenernte stieg er in die Ebene von Damaskus hinab, brannte die Felder nieder, vernichtete die Herden, das Klein- und Großvieh, plünderte die Städte, verheerte die Ebenen und erschlug alle jungen Männer mit scharfem Schwert.“ (Judit 2,27) Der da mit seinen Kriegern in die Ebene hinabgestiegen ist, war Holofernes. Dieser war der tüchtige Feldherr des babylonischen Königs Nebukadnezzar. Krieg führte er gegen die Staaten zwischen dem Mittelmeer und dem Roten Meer.

Damit es nicht zur Verwüstung der Felder kommt und das Vieh erst gar nicht getötet wird, machten die Bewohner der Küstengebiete um Tyrus dem Kriegsherrn des Babyloniers Nebukadnezars ein Friedensangebot. Sie versuchten es, würde heute Politik sagen, mit einem Deal: „Unsere Gehöfte, alle unsere Ortschaften und Weizenfelder, die Herden, das Klein- und Großvieh in allen Hürden an unseren Lagerplätzen stehen dir zur Verfügung. Verfahr damit nach deinem Belieben!“ (Judit 3,1-3) Oftmals waren solche Angebote allerdings gar nicht möglich. Felder wurden einfach enteignet: „Sie wollen Felder haben und reißen sie an sich, sie wollen Häuser haben und bringen sie in ihren Besitz.“ (Micha 2,2) „Treulosen teilt man unsere Felder zu.“ (Micha 2,4)

Die Gegenspielerin des königlichen Generals Holofernes ist die Jüdin Judit. „Sie hatte eine schöne Gestalt und ein blühendes Aussehen“ (Judit 8,7) Allein das hat Künstler wie Sandro Botticelli (1470, 1472/73, 1495), Michelangelo (1509), Tizian (1515, 1570), Lucas Cranach den Älteren (1525, 1530), Peter Paul Rubens (1616), Rembrandt van Rijn (1634, 1653) oder auch Gustav Klimt (1901, 1909) zu weltberühmten Bildern inspiriert. Komponisten wie Alessandro Scarlatti (Guiditta, 1695), Antonio Vivaldi (Juditha triumphans, 1716), Wolfgang Amadeus Mozart (La Betulia liberata, 1771) oder Arthur Honegger (Judith, 1925) schrieben grandiose Musikstücke. Judit hat Mut, Entschlossenheit und aufopferungsvoller Vaterlandsliebe verkörpert.

In der um 100 v. Chr. in Griechisch abgefassten legendenhaften wie legendären Lehrschrift „Judit“ wird erzählt, dass der Vormarsch des Holofernes vor der kleinen Bergfestung Betulia, die den Zugang zum nördlichen Palästina schützte, ins Stocken geriet. Im Vertrauen darauf, dass Gott seinem Volk beistehen werde, wie er es im Lauf der Geschichte schon so oft bewiesen hat, leistete Israel Widerstand. Holofernes griff daraufhin, überrascht von der Gegenwehr, die Festung mit 182.000 Mann an. Die Lage der Verteidiger schien aussichtslos. Daher bedrängten die Bewohner der Stadt ihren König Usija, aufzugeben.

Jetzt kommt die schöne und reiche Judit ins Spiel. Zuerst kritisiert sie das mangelnde Gottvertrauen derer, die aufgeben wollten. Dann putzt sie sich fein heraus. Mit ihrer Magd geht sie ins feindliche Lager. Sogleich wird sie zum Feldherrn geführt. Sie gewinnt ihn durch ihre Attraktivität sowie durch ihre klugen Reden. Es wird ihr gestattet, im Lager ein- und ausgehen. Am vierzigsten Tag der Belagerung veranstaltet Holofernes eine Riesenfete. Der Feldherr ist dem Wein nicht abgeneigt. Als sich abends alle zurückziehen, bleibt Judit allein mit ihm zusammen. Betrunken versucht Holofernes sie in einer Liebesnacht zu verführen. Diese aber schlägt dem alsbald Eingeschlafenen mit dessen Schwert den Kopf ab.

Am Morgen darauf ist das Haupt des Holofernes auf einer Mauer zur Schau gestellt. Den Verteidigern macht dies Mut. Sie folgen dem Rat Judits und machen einen erfolgreichen Ausfall. In Panik ergreifen die Belagerer die Flucht.

Auch wegen der Frömmigkeit der Frau hat Gott das Volk Israel neuerlich gerettet. Gott, der laut Judit Gewalt nicht heiligt, hat den Krieg durch die Tat der frommen Frau beendet (Judit 9,7; 16,2). Eine Gottesfürchtige beging einen Tyrannenmord. Was Claus Philipp Maria Schenk Graf von Stauffenberg (1907-1944) und seinen Getreuen im Jahre 1944 bei Adolf Hitler nicht gelang, ließ Judit ihr couragiertes Gottvertrauen vollbringen.

Krieg und Liebe

Nicht breit ausgeführt, aber immerhin erwähnt soll werden, dass das „freie Feld“ selten als Ort bezaubernder Liebe, weit öfter als aber Ort von Kriegen und Tod in der Bibel erwähnt wird. Dabei kann nicht leicht entschieden werden, ob es sich beim „Feld“ im jeweiligen Text um einen Acker oder um eine Weide handelt.

Nach Schlachten liegen Gefallene auf freiem Feld: „Gehe ich aufs Feld hinaus - siehe: vom Schwert Durchbohrte!“ (Jeremia 14,18) Auf dem freien Feld werden Tote beerdigt, manchmal einfach nur verscharrt: „Man wird sie nicht beklagen und nicht begraben; sie werden zum Dünger auf dem Acker.“(Jeremia 16,4) Elija aus Tischbe prophezeite der Königin Isebel genau ein solches Schicksal. Diese hatte den heidnischen Kultur im Land verbreitet. Weil der Prophet dagegen auftrat, verfolgte sie ihn. Da musste sie von diesem im Namen des wahren Gottes von ihrem grausigen Ende erfahren: „Und über Isebel verkündet der Herr: Die Hunde werden Isebel an der Mauer von Jesreel auffressen. Wer von der Familie Ahabs in der Stadt stirbt, den werden die Hunde fressen, und wer auf dem freien Feld stirbt, den werden die Vögel des Himmels fressen.“ So geschah es auch. Die Königin wurde aus dem Fenster gestürzt und kam zu Tode. Sodann wurde sie auf freiem Feld verscharrt (2 König 9,23f.).

Auf Feldern finden wir in der Bibel aber nicht nur Tote und Gefallene, sondern auch schmachtend Liebende. „Komm, mein Geliebter, wandern wir auf das Feld, schlafen wir in den Dörfern!“ (Hohelied 7,12) „Wie Trauben am Weinstock seien mir deine Brüste, wie Apfelduft sei der Duft deines Atems“ (Hohelied 7,9), so schwärmt der Geliebte im Song of Songs, dem König Salomon zugeschrieben.

[05] Weide

Die Weiden bekleiden sich mit Herden.
(Psalm 65,14)

Beim Wort „weidja“ dachten die Germanen an die Jagd⁴⁷. Bis in unsere Sprachzeit finden sich dafür noch Anhaltpunkte. Jäger reden nach wie vor vom Weidwerk oder Waidwerk; ein nicht gleich getötetes Tier ist weidwund geschossen; ein erlegtes Tier wird ausgeweidet; es werden ihm die Eingeweide⁴⁸ entnommen. Das Altnordische (veiðr) wie das Altenglische (wáð) haben auch noch diese jagdliche Wortbedeutung.

Augenweide

Auf die Weide wurden nicht nur Haustiere geschickt, sondern auch begehrliche Augen von Menschen. Etwas Schönes, Köstliches, Anziehendes, Begehrenswertes gilt als eine „Augenweide“. Die Verfasser der Paradieseserzählung vermerkten: „Da sah die Frau, dass es köstlich wäre, von dem Baum zu essen, dass der Baum eine Augenweide war und begehrenswert war, um klug zu werden. Sie nahm von seinen Früchten und aß; sie gab auch ihrem Mann, der bei ihr war, und auch er aß.“ (Genesis 3,6) Die Schönheit des Baumes hat sich mit der begehrlich-haptischen Haltung der Eva nachteilig verbunden.

Eine Augenweide war eine badende Ehefrau im königlichen Babylon für zwei Richter, die ihr Begehren nicht in Zaum halten und Schönheit nicht genießen konnten, sondern die Schöne besitzen wollten. Darüber mehr im folgenden Gartenmodul.

Weideland

Zurück zum Bedeutungswandel des Wortes Weide. Erst in Neuhochdeutschen wandert seine Bedeutung von der Jagd zur Viehzucht. Jetzt meint man mit dem Wort Weide einen Futterplatz für das Vieh.

Fachwissenschaftlich ist das Weideland eines der wichtigen Landnutzungssysteme. Auf einer Weide wachsen vornehmlich krautige Süßgräser, die den weidenden Nutztieren als Hauptnahrung dienen. So heißt es denn auch: Weidetiere „grasen“. Auch das Verb „beweiden“ wird verwendet. Weidetiere sind das Ergebnis der Zähmung von Wildtieren. Diese werden nun nicht mehr gejagt und getötet, sondern „gehalten“ und gezüchtet: Tierhaltung, Viehzucht eben. Die Nutznießer von Weiden und deren Beweidung durch Haustiere sind in erster Linie die Menschen.

Schon in der Frühzeit erwiesen sich Menschen als erfolgreiche Viehzüchter: ganz wie Abel in der Genesis. Viehzucht macht auch in modernen Kulturen einen wichtigen Teil der Land- bzw. Feldwirtschaft aus. Werden alle Weidearten (Residential-, Populated- und Remote Rangeland) zusammengezählt, machen sie in etwa 27 % der irdischen Landoberfläche aus.⁴⁹

Die Pflege des Weidelandes ist nicht nur wegen der Viehzucht und damit zur Ernährung der Menschen, sondern auch ökologisch bedeutend. Ackerbauern und Viehzüchter tragen viel und bislang unbezahlt zum Naturschutz, damit zur gepflegten Schönheit der Natur bei.

Weiden können unterschiedlich genutzt werden. Eine ungeregelte Nutzung ist heute eher selten: Zumeist wird geregelt, wie lange die Tiere die Weide nutzen und welche Fläche ihnen für das Grasen offensteht. In abgegrenzten Weiden (Koppeln) kommt es zum „Umtrieb“ der Tiere. Auf diese Weise wird das Weideland geschont und vor einer Überweidung geschützt.

Ist Weideland nicht mehr ergiebig, ziehen Hirt und Herde weiter. Wanderhirten machen dies beruflich. Bei Nomaden, nicht sesshaften Viehzüchtern, prägt das ständige Weiterziehen den Lebensalltag.

Der Weg vom Stall zum Weideland wird als (Vieh-)Trift bezeichnet. Der Prophet Jesaja ruft über das Volk, das sich vom Herrn ab-und Götzen zugewendet hatte, Wehrufe zu. In einem Wahrspruch kündigt er düster an, dass es für die Schafe keine saftigen Weiden mehr geben werde: „Dann weiden dort Lämmer wie auf ihrer Trift“ (Jesaja 5,17) Gott wiederum weist in seiner Fürsorglichkeit für die Schöpfung den geprüften Ijob darauf hin, wie er sich um den Wildesel sorgt: „Ich gab ihm zur Behausung die Steppe, zu seiner Wohnung die salzige Trift.“ (Ijob 39,6) Heute verwenden wir den Wortstamm „trift“ , um einen Gesprächspartner oder einen Redner zu mahnen, nicht vom Thema „abzudriften“. Ein Boot, eine Partei kann abdriften: sie weichen dann vom eingeschlagenen Kurs ab. In ähnlicher Bedeutung kommt das Wort moralisch zum Einsatz, wenn jemand vom Weg der Integrität abdriftet, also fehlgeht.

Die Stifter der drei großen monotheistischen Religionen entstammen Nomadenvölkern, die mit ihren Herden in Wüsten unterwegs waren. Das hat ihnen die Bezeichnung „Wüstenreligionen“ eingetragen. Zu den Gründergestalten des Judentums, des Christentums und des Islam zählt an erster Stelle der Erzvater Abraham. In dessen Curriculum Vitae ist nachzulesen: „Deiner Herkunft und deiner Geburt nach bist du aus dem Land der Kanaaniter. Dein Vater ist ein Amoriter und deine Mutter eine Hetiterin.“ (Ezechiel 16,3). Dann kommt dessen Sohn Isaak, der ihm im hohen Alter von der ebenfalls schon alten Sarah unverhoffterweise geboren wurde. Schließlich zählt zum Stiftertrio noch Jakob, zweitgeborener Zwillingsbruder des Esau. Als Esau einmal mit einem Kohldampf von einer Jagd heimkehrte, hatte er für ein gutes Essen dem Jakob sein Erstgeburtsrecht verkauft. Sein altgewordener Vater hat den Deal entweder nicht mitbekommen oder für gegenstandslos erachtet. So schickte er sich an, Esau zu segnen. Da ließ sich Jakob, auf Anraten seiner listigen Mutter Rebekka, Fellstücke einer rasch geschlachteten Ziege um die Handgelenke binden, damit ihn der alte erblindete Isaak beim Feststellen seiner Identität für Esau halte. Auf diese betrügerische Weise ergaunerte er tatsächlich den Segen seines Vaters Isaak.

Nomaden

Neben den Ackerbauern und den Viehzüchtern haben sich bis heute vielfältige Varianten von Nomaden gehalten. Typisch für sie ist ihr Wandern mit Viehherden und eine diesem angepasste Lebensweise. Verursacht wird dieses Wandern zumeist durch schwankende klimatische Bedingungen in trockenen und kalten Wüsten, Halbwüsten, Steppen, Trockensavannen (in Nordafrika, Osteuropa, Vorder- und Zentralasien) und Tundren (Nordeurasien) sowie in der Prärie. Das sind Gebiete, in denen dauerhafter Ackerbau keinen Nutzen bringt. Es gibt auch Nomaden, die mit den anderen Wirtschaftsweisen wie Jagen, Sammeln, Fischen oder eben auch Ackerbau verbunden waren und sind.

Zwischen den sesshaften und den wandernden Bevölkerungsteilen gab es einerseits gute Beziehungen. Nomaden konnten in den nahen Siedlungen Produkte ihrer Herden verkauften. Es waren eher Milch, Käse und Wolle, denn Fleisch von den Tieren, die man nicht töten und verkaufen wollte, weil man ja von ihnen lebte.

Andererseits herrschte zwischen der sesshaften Bevölkerung und den unsesshaften Nomaden oftmals Misstrauen. Manche Nomaden, wie die Reitervölker der Hunnen oder der Awaren, waren gefürchtete Krieger. Andere wiederum wurden von den Sesshaften diskriminiert. Der Machthaber Stalin, der trotz seiner vielen Verbrechen heute in Russland eine unverständliche Renaissance erlebt, zwang die Nomaden zur Sesshaftigkeit und übergab die Herden den von ihm geschaffenen Kolchosen. Nomaden galten trotz ihrer beeindruckenden Traditionen, ihrer Kunstfertigkeiten und ihrer Musik, bei den kultivierten Städtern als ungebildet. Wo es möglich war, wurden für Nomadenkinder eigene Schulen eingerichtet. Allerdings hatten diese niedrigere Lernanforderungen und dem Nomadenleben angepasste Unterrichtszeiten.

Heute beginnt man aus ökologischen und kulturellen Gründen das Nomadentum neu zu schätzen. Es wird in bescheidenem Ausmaß revitalisiert. Zudem leben auf allen Kontinenten nach wie vor alte traditionsreiche Nomadenstämme: In Afrika gehören dazu die Beduinen in den Wüsten der Arabischen Halbinsel, des Sinai, in Teilen der Sahara und im israelischen Negev. In den nordafrikanischen Ländern Marokko, Algerien, Tunesien, Libyen und Mauretanien sind die Berber und in der Sahara und im Sahel die mit ihnen verwandten Tuaregs unterwegs. Die Massai sind ein ostafrikanisches Nomadenvolk. Aus Amerika kennt man die Prärie-Indianer⁵⁰, halbnomadische, berittene Bisonjäger. Im Südwesten Nordamerikas trifft man die halbnomadischen Schafhirten der Navajos an. In Zentralasien gibt es mongolische Nomadenvölker. Vor der Besetzung durch China war ein Teil der Tibeter nomadisch. An der europäisch-asiatischen Grenze lebten die Kasachen als Nomaden, bevor sie vom stalinistischen Sowjet-Regime zur Sesshaftigkeit gezwungen worden waren. Bekannt sind die skandinavischen Samen, auch als Lappen⁵¹ bekannt. In Australien ringen die Ureinwohner (Aborigines) um politische Rechte und um staatliche Eigenständigkeit. Sie leben als nomadische Jäger und Sammler. Im Geschichtsunterricht hörten viele von uns von den Awaren, dem zentralasiatischen Reitervolk der Hunnen und von den Turkvölkern, die von türkischen Nationalisten verehrt werden.

Zum Weiterziehen der Viehherden oft über tausend Kilometer trägt bei, dass karge Böden von großen Viehherden rasch abgeweidet sind. Auch der Wechsel zwischen den viele Monate hindurch vertrockneten heißen Steppen im Flachland und den kühlen Gebirgsregionen begünstigt das Nomadentum: Der Almauf- und abtrieb in unseren Alpen erinnert an solche Umstände.

Im folgenden Teil dieses Moduls wird meditiert werden, welche Bedeutung das Weideland im Leben Israels hatte. Anregungen für unser eigenes Leben können erwartet werden.

Zusicherung von Land und Weideflächen

So wie Israel nicht ohne Ackerland leben konnte, ging es auch nicht ohne Weideland. Nach dem Überschreiten des Jordan und der von Gott offensichtlich einkalkulierten blutigen⁵² Eroberung Kanaans sesshaft geworden, lebte das Volk vornehmlich von Ackerbau und Viehzucht. Sie vereinten die Berufe von Kain und Abel, Ackerbau und Viehzucht. Diese gehörten zum Alltag in Israel.

Wichtige Karrieren setzen auf Weiden ein. Es soll davon erzählt werden.

Königsberufung auf der Weide

Ausführlich wird berichtet, dass der König Saul war von Gott fallen gelassen worden war. Der Prophet Samuel erhielt daher den göttlichen Auftrag, sich schon zu dessen Lebzeiten nach einer Alternative umzuschauen. Dazu wurde der Prophet von Gott zum Betlehemiter Isai gesandt. Einen seiner vielen Söhne sollte er salben. Damit der misstrauische König Saul keinen Verdacht schöpfte, kaschierte der Prophet die Aktion als Opfer eines Stieres. Zu diesem hatte er die Ältesten eingeladen, darunter Isai und seine Söhne. Der Reihe nach kamen die Söhne. Aber Gott sagte dem Propheten jedes Mal: Der ist es nicht! Als alle gecheckt waren, fragte der Prophet den Vater Isai: Hast du keinen weiteren Sohn mehr? Seine Antwort: „Der jüngste fehlt noch, aber der hütet gerade die Schafe.“ So wird der rotschopfige David, mit schönen Augen und schöner Gestalt, von Michelangelo wunderbar in Marmor gemeißelt, von der Weide geholt. Und gesalbt (1 Samuel 16,1-13).

Der Prophet Natan kommt später auf diese Begebenheit in einer seiner Prophezeiungen für David zu sprechen: „Ich habe dich von der Weide und von der Herde weggeholt, damit du Fürst meines Volkes Israel wirst, und bin überall mit dir gewesen, wohin du auch gegangen bist. Ich habe alle deine Feinde vor deinen Augen vernichtet und ich will dir einen Namen machen, der dem Namen der Großen auf der Erde gleich ist.“ (1 Chronik 17,7f.) Das Drama zwischen Saul und David hat somit auf einer Weide begonnen.

Hiobsbotschaften

Im Lehrstück des frommen Ijobs kommt beiläufig das Weiden von Eselinnen vor. Der Versucher hatte mit Gott eine Wette geschlossen. Es sollte gecheckt werden, ob Ijob auch dann noch gottanhänglich bleibt, wenn es ihm dreckig geht. Die Wette galt.

Gott und Teufels, so erzählt das Buch Ijob, setzen diesen perfiden Plan umgehend um. Eine „Hiobsbotschaft“ nach der anderen trifft ein. So wird in der ersten kaskadenartig berichtet:

Nun geschah es eines Tages, dass seine Söhne und Töchter im Haus ihres erstgeborenen Bruders aßen und Wein tranken. Da kam ein Bote zu Ijob und meldete: Die Rinder waren beim Pflügen und die Eselinnen weideten daneben. Da fielen Sabäer ein, nahmen sie weg und erschlugen die Knechte mit scharfem Schwert. Ich ganz allein bin entronnen, um es dir zu berichten. Noch ist dieser am Reden, da kommt schon ein anderer und sagt: Feuer Gottes fiel vom Himmel, schlug brennend ein in die Schafe und Knechte und verzehrte sie. Ich ganz allein bin entronnen, um es dir zu berichten. Noch ist dieser am Reden, da kommt schon ein anderer und sagt: Die Chaldäer stellten drei Rotten auf, fielen über die Kamele her, nahmen sie weg und erschlugen die Knechte mit scharfem Schwert. Ich ganz allein bin entronnen, um es dir zu berichten. Noch ist dieser am Reden, da kommt schon ein anderer und sagt: Deine Söhne und Töchter aßen und tranken Wein im Haus ihres erstgeborenen Bruders. Da kam ein gewaltiger Wind über die Wüste und packte das Haus an allen vier Ecken; es stürzte über die jungen Leute und sie starben. Ich ganz allein bin entronnen, um es dir zu berichten. (Ijob 1,13-19)

Am Ende hat Ijob alles verloren, was ihm wichtig war, seinen Besitz, seine Dienerschaft und seine zehn Kinder. Er selbst war mit schwerem Aussatz geschlagen (Ijob 2,7f.).

Bis heute ist die dunkelste Frage der Glaubenden: Warum lässt Gott Unschuldige leiden, immer und immer wieder. Man denke nur an die verzweifelten Mütter mit ihren toten Kindern im Gazastreifen oder nach Raketenangriffen auf Kindergärten in der Ukraine. Unvergessen die vielen umgekommenen Kinder in einem christlichen Ferienlager durch apokalyptisch anmutende Sturzfluten in Texas. Das verheerende Erdbeben in San Franzisco am 18. April 1906 um 5.12 morgens riss 3000 Menschen binnen 42 Sekunden in den Tod. Das Erdbeben hatte Brände verursacht, die weitere Schäden bereiteten. 225.000 der 400.000 Einwohner wurden obdachlos. Sowohl Romano Guardini, sowie - diesen zitierend - Karl Rahner, beteuerten, dass eine redliche Theologie auf diese Frage keine Antwort habe. Beide kündigten daher an, diese Frage umgehend an Gott zu stellen, sobald er sie im Tod vor sich lasse.

Der Teufel blieb mit seiner atheisierenden Verelendungsstrategie beim „Dulder Ijob“ chancenlos. Auch in seinem Leiden hing dieser treu an Gott. Wie man unter den Frommen in Israel solchen unerschütterlichen Ijob-Glauben versteht, schildert eine Begebenheit aus dem Ghetto in Warschau. In ihrer Bedrängnis saßen die Rabbiner des Ghettos über Gott zu Gericht. Sie beraten lange, um sodann das Urteil zu sprechen. Ein Rabbi nach dem anderen sprach: „Gott, du bist schuldig!“ Rundum ertönte diese Verurteilung Gottes vor dem Tribunal der Rabbiner. Am Ende kam der diensthabende Oberrabbiner an die Reihe. Auch er sprach mit ungetrösteter Stimme: „Gott, du bist schuldig!“, um unverzüglich fortzufahren: „Also lasset uns anbeten!“ Wer im Sinn der jüdisch-christlichen Tradition an Gott glaubt, sagt mit Ijob: „Auch du Gott schaffst es nicht, dass ich nicht an dir hänge!“

Der Ankläger, er heißt Satan, hatte also die Wette verloren. Ijob haderte zwar mit Gott. Verfluchte sein Leben. Aber er blieb Gott treu. Im Buch Ijob finden sich tiefschürfende Dialoge über Gott und das Leid. Gesprächspartner sind Ijobs Freunde, aber auch Gott selbst. In einem Gespräch wird Gott als Herr der Tiere vorgestellt. Erwähnt werden der Steinbock, der Wildstier, die Straußenhenne, das Ross, Falke und Geier. Beim Wildesel heißt es:

Wer hat den Wildesel freigelassen, des wilden Esels Fesseln, wer schloss sie auf? Ich gab ihm zur Behausung die Steppe, zu seiner Wohnung die salzige Trift. Er verlacht das Lärmen der Stadt, hört nicht des Treibers Geschrei. Die Berge sucht er nach Weide ab, jeglichem Grün spürt er nach. (Ijob 39,5f.)

Was für eine Weidentheologie, die Gott in einer theopoetischen Selbstrechtfertigung in den Mund gelegt wird.

Heiratsgeschichte

Weitaus erfreulicher ist die Weidegeschichte über Jakob und seine Lieblingsfrau Rahel. Nachdem sich Jakob den Erstlingssegen seines alten und blinden Vaters Isaak erschlichen hatte, musste er fliehen. Er wollte zu seinem Onkel Laban, den Bruder seiner Mutter Rebekka. Unterwegs kam er zu einem Brunnen, auf dem ein großer Stein lag. Dieser wurde weggenommen, sobald alle Hirten mit ihren Herden angekommen waren.

Nun wartete man noch auf Rahel, welche die Herden ihres Vaters Laban weidete. Dieser wieder war der Onkel des Flüchtigen. Endlich traf sie mit ihren Herden ein. Jakob und Rahel kamen am Brunnen ins Gespräch. Als Jakob merkte, wer sie war, gab es eine herzliche Umarmung. Sie lief heim, erzählte ihrem Vater von der Begegnung. Laban kam Jakob entgegen. Auch er umarmte Jakob. Von da an hütete Jakob die Herden Labans. Zunächst geschah dies ohne Lohn. Dann aber forderte ihn Laban auf, ihm einen Kostenvoranschlag für seine Hirtentätigkeit in den nächsten Jahren zu erstellen. Jakob hatte zu dieser Zeit schon ein Auge auf Rahel geworfen. So lautete seine Antwort: Ich diene Dir sieben Jahre lang, und du gibst mir die schöne Rahel zur Frau. Laban wollte aber Lea, die weniger schön war, unter die Haube bringen. So schob er Jakob in der Brautnacht Lea unter. Natürlich erboste dies Jakob. Laban schlug eine Lösung vor, mit der Jakob sich abfinden musste: Nach der Brautwoche mit Lea kannst Du auch Rahel haben. So hatte am Ende Jakob gleich zwei Frauen am Hals: die weniger Schöne und die andere, die er liebte. Und all das begann bei einem Brunnen auf einer Schafweide.

Gelungene Konfliktverarbeitung

Diese Erzählung hat mir schon manchmal geholfen, Konflikte nicht nur zu bearbeiten, sondern auch zu verdauen. Haben solche doch immer eine sachliche wie eine emotionale Ebene. Daher Sachargumente allein helfen nur selten, Konflikte wirklich zu beenden.

Die mir hilfreiche Geschichte handelt um einen veritablen Konflikt um Schafweiden. Hauptdarsteller sind Abram und Lot. Abram kennt man als den Hirtenpatriarchen. Lot hingegen war ein Neffe Abrams. Beide waren mit ihren Schafen und Ziegen, Rindern und Zelten unterwegs, bevor sie später sesshaft wurden. Sie kamen in die fruchtbare Jordangegend. Alsbald reichte das Weideland für die ständig wachsenden Herden der beiden nicht mehr. Ihr Besitz war zu groß und so konnten sie sich nicht miteinander niederlassen. Zudem wohnten auch noch die Kanaaniter und Perisiter im Land.

Zwischen den Hirten des Onkels Abram und des Neffen Lot kam es daher zum Streit. Abram übernimmt den Job der Konfliktbearbeitung. Zunächst erinnert er an die emotionale Ebene: „Wir sind doch Brüder!“ Daher soll es zwischen uns gar keinen Streit geben. Dann aber macht er einen ebenso weisen wie großzügigen Vorschlag auf der Sachebene: Wir trennen uns. Auch teilen wir das Weideland auf. Der Jordan soll die Grenze bilden. Abram gibt dem Lot den Vortritt: Such dir für deine Herde auf einer der beiden Seiten des Flusses das Land aus, das du haben willst. Ich gehe sodann auf die andere Seite. So der rechtsverbindliche Bericht im Buch Genesis:

Liegt nicht das ganze Land vor dir? Trenn dich also von mir! Wenn du nach links willst, gehe ich nach rechts; wenn du nach rechts willst, gehe ich nach links. Lot erhob seine Augen und sah, dass die ganze Jordangegend überall bewässert war. Bevor der Herr Sodom und Gomorra vernichtete, war sie bis Zoar hin wie der Garten des Herrn, wie das Land Ägypten. Da wählte sich Lot die ganze Jordangegend aus. Lot brach nach Osten auf und sie trennten sich voneinander. Abram ließ sich im Land Kanaan nieder, während Lot sich in den Städten jener Gegend niederließ und seine Zelte bis Sodom hin aufschlug. (Genesis 13,9-.13)

Lot ließ sich also daraufhin in der Stadt Sodom nieder. Dort lebte er, bis über sie und die ebenfalls verruchte Nachbarstadt Gomorra Gottes Strafgericht hereinbrach (Genesis 19,1-29). Gott plante Gott die Stadt Sodom wegen der Verkommenheit ihrer Bewohner zu vernichten. Zuvor schickte er aber noch zwei Engel, um sich der moralischen Verfallenheit in flagranti zu vergewissern.⁵³ Gott, so der Katastrophenbericht in der Genesis, informierte Abram von seiner Absicht. Besorgt um seine Verwandtschaft in Sodom begann er umgehend mit Gott zu feilschen. Gott solle doch die Stadt verschonen, wenn dort wenigstens 50 Gerechte wohnen. Gab es offensichtlich nicht: Wenn dort nur vierzig leben? Nur dreißig, zwanzig, gar nur zehn? Die Heilsgeschichte erinnert daran: Es war am Ende „ein Gerechter“, der die Welt vor dem Unheil bewahrte, Jesus, der Gekreuzigte und Auferweckte.

Der moralische Check fiel bei Sodom und Gomorra negativ aus. Ihre Bosheit krönten die Sodomiter mit einer der sogenannten himmelschreienden Sünden. Bis heute trägt diese in Erinnerung an den Ort des Vergehens die Bezeichnung „Sodomie“. Bei dieser Untat ging es primär nicht um eine sexuelle Sünde, wie Moraltheologen vordergründig⁵⁴ lehren, sondern um die Verletzung des Gastrechts für Fremde. Gott fasste nach dem Feilschen Abrams mit ihm den Vernichtungsbeschluss gleich für Sodom und Gomorra.

Gott warnte Abrams Verwandtschaft vor. Lot konnte mit seiner Familie fliehen. Das Unheil brach über die Stadt herein. Der Evangelist Lukas erinnert daran: „Aber an dem Tag, als Lot Sodom verließ, regnete es Feuer und Schwefel vom Himmel und vernichtete alle.“ (Lukas 17,29) Gott trug den Flüchtenden auf, nicht umzuschauen. Wer es dennoch wagt, werde zur Salzsäule erstarren. Was Lots Frau umgehend widerfuhr, als sie sich umdrehte (Genesis 19,26).

Das katastrophale Ereignis⁵⁵ hat schon in biblischer Zeit die Menschen sehr bewegt. Immer wieder wird darauf warnend hingewiesen: 39mal im Ersten und 9mal im Zweiten Testament. Auch heute weiß jede und jeder, was gemeint ist, wenn Machenschaften des Investmentbankers und Sexualtäters Jeffry Epstein mit „Sodom und Gomorra“ verglichen werden. Auch das Erstarren zur Salzsäule ist sprichwörtlich geworden.⁵⁶

Streit- und Zankbrunnen

Abram war also ein vorbildlicher Konfliktmanager. Er konnte einen schwerwiegenden ökonomischen Konflikt durch großzügige Entschlossenheit friedlich lösen. Auch einem seiner Nachkommen gelang solche friedfertige Konfliktbearbeitung. Wieder sind Beweglichkeit, Großzügigkeit und Nachgiebigkeit im Spiel. Oder war es einfach nur Notwendigkeit, weil es angesichts der Machtverhältnisse nicht anders ging?

Isaak hatte sich als Fremder im Land der Philister niedergelassen. Er war von Gott mit reichem Ertrag seiner Felder und dank seiner Viehzucht „gesegnet“. Er ließ den Brunnen, den Abraham gegraben hatte und den die Philister nach dessen Tod einfach mit Erde zugeschüttet hatten, wieder aufgraben. Die feindlichen Philister beneideten Isaak wegen seines Erfolgs. Der König der Philister, Abimelech, forderte ihn auf, wegzuziehen: er sei zu reich und zu mächtig geworden. Was Isaak tat. Er zog ins Bachtal. Seine Hirten gruben erfolgreich nach Wasser. Da kam es zum Streit mit den dort ansässigen Hirten, was dem Brunnen den Namen „Zank“ (esek) eintrug. Als sie einen weiteren Brunnen schlugen, wurde auch um diesen gestritten. Also nannten sie ihn „Streit“ (sitna). Jedes Mal gab Isaak nach und zog weiter. Endlich konnten sie einen weiteren Brunnen graben, um den nicht mehr gestritten wurde. Dieser erhielt den Namen „Weite“ (rehobot). Isaak war nämlich überzeugt, dass ihm Gott endlich weiten Raum verschafft hat. (Genesis 26,12-22)

Elija am Gottesberg

Gott kann von einem Menschen nicht geschaut werden. Er ist über alle Vorstellungen erhaben, was ihm die Bezeichnung der Erhabene eintrug. Aber seine Gegenwart kann Gott selbst von ihm bestimmte Menschen wahrnehmen lassen, er zeigt sich, lässt sich in einer Epiphanie erfahren. Solches hat es der Prophet Elija erfahren dürfen. Dieser war er vor der heidnischen Königin Isebel auf der Flucht durch die Wüste zum Berg Horeb. Sie wollte ihn töten, weil er ihr in der Förderung des Baalskults im Königreich in die Quere gekommen war. Auf dem Berg Horeb ließ Gott sich von Elias so wahrnehmen:

Da zog der Herr vorüber: Ein starker, heftiger Sturm, der die Berge zerriss und die Felsen zerbrach, ging dem Herrn voraus. Doch der Herr war nicht im Sturm. Nach dem Sturm kam ein Erdbeben. Doch der Herr war nicht im Erdbeben. Nach dem Beben kam ein Feuer. Doch der Herr war nicht im Feuer. Nach dem Feuer kam ein sanftes, leises Säuseln. (1 König 19,11f)

Wie leichtfüßig reden heute manche über Gotteserfahrungen. Solche kann kein Mensch „machen“. Schon gar nicht in spirituellem Schnellverfahren. Es ist Gott selbst, der sich wahrnehmbar macht. Das mussten auch die Jüngerinnen und Jünger Jesu nach der Auferstehung zur Kenntnis nehmen. Auch vom Auferstandenen heißt es schlicht: „Er zeigte sich“. Als erster zeigte er sich der Maria von Magdala, die er mit ihrem vertrauten Name ansprach; dann zeigte er sich den Verschreckten in Galiläa. Und auch dem Paulus und anderen 500. Das führt dazu, dass manche Menschen Erfahrungen haben, die anderen unzugänglich, ja geradezu unglaublich erscheinen müssen.

Ich war einmal mit Studierenden in Medjugorje. Dabei stand ich zwei Meter auf der Kirche des Ortes neben jenem jungen Mann, dem sich den Erzählungen nach die Gospa (kroatisch die Gottesmutter) zeigte, oder wie wir auch sagen, dem sie „erschien“. Ich bekam an der Veränderung des Aussehens des jungen Mannes mit, dass etwas geschah. Aber was geschah, war mit unzugänglich. Der für den jungen „Seher“ zuständige Pfarrer Slavko Barbaric OFM versuchte, die Botschaften der Gospa an die „Seherkinder“ in verständliche Sprache zu übersetzen. Wie er mir sagte, war auch das ein schier unlösbares Unterfangen.

Mich hat dies in meiner Gottesrede zurückhaltend gemacht. Wir können über Gott gewiss in Bildern reden. So können wir uns annähern: um immer mitzusagen, dass Gott genau so nicht ist: nicht Vater, nicht Mutter, bestenfalls wie ein Vater, wie eine Mutter. Aber nicht wie unsere Väter und unsere Mütter. Ich sympathisiere mit der Gottesbild des Verfassers des ersten Johannesbriefes: Gott ist die Liebe. Oder wie feministische Theologinnen gerne formulieren: Gottes Geist ist wie Energie, Wind, Hauch. Nahe sind mir auch weibliche biblische Bilder von einer Mutter, die tröstet (Jesaja 66,13), von einer Gebärenden (Jesaja 42,14) oder einer stillenden Mutter (Hosea 11,4). Gott ist wie Bärenmutter ihre Jungen verteidigt (Hosea 13,8), wie eine Henne, die ihre Küken beschützend unter ihre Flügel nimmt (Psalm 17,8f.).⁵⁷

Der französische Mathematiker und Philosoph Blaise Pascal (1623-1662) hatte im Jahre 1654 eine mystische Erfahrung. Diese hielt er auf einem kleinen Erinnerungszettel namens Memorial fest. Er hatte diesen Pergamentstreifen ist das Futter seines Rockes eingenäht. Ausdrücklich spielt er in der Notiz auf die Erzählung vom brennenden Dornbusch an: Gott als eine Erfahrung wie nie verbrennendes Feuer: „Seit ungefähr halb elf Uhr abends bis ungefähr eine halbe Stunde nach Mitternacht. Feuer.“⁵⁸

Die Aufteilung

Zurück zur Landnahme und zum Weideland. Das in Besitz genommene Land wurde an die Stämme Israels verteilt. Nur für den Stamm Levi, die Leviten, gab es eine Sonderregelung. Ihnen wurde keine eigene Region zugeteilt - Schweizer würden sagen: kein Kanton, Österreicher :kein Bundesland, US-Amerikaner: kein Bundesstaat. Vielmehr musste jeder der elf Stämme eine Handvoll Städte samt beträchtlichen⁵⁹ Weideflächen im städtischen Umland für die Leviten zur Verfügung stellen. Insgesamt waren dies 48 Städte: „Den Leviten gab man also keinen Landanteil, sondern nur Städte als Wohnsitz und die dazugehörenden Weideflächen für ihr Vieh und ihren Besitz. Wie es der Herr dem Mose befohlen hatte, so machten es die Israeliten und verteilten das Land.“ (Josua 14,4f.) Diese Levitenstädte wurden durch das Los eruiert. Beim Stamm Benjamin fiel das Los u.a. auf Anatot. Das ist jene Stadt, in welcher gegen Ende der babylonischen Gefangenschaft der Prophet Jeremia einen Acker kaufte, um den Verzweifelten Hoffnung auf ein bevorstehendes Ende der Verbannung zu machen - was alsbald eintraf.

Die Bewohner von Städten konnten nur überleben, wenn es in ihrem Umland ausgiebiges Weideland gab:

Die Weideflächen der Städte, die ihr den Leviten gebt, sollen ringsum von der Stadtmauer tausend Ellen nach außen reichen. Außerhalb der Stadt sollt ihr in östlicher Richtung zweitausend Ellen, in südlicher Richtung zweitausend Ellen, in westlicher Richtung zweitausend Ellen und in nördlicher Richtung zweitausend Ellen abmessen. Die Stadt soll also in der Mitte liegen. Das soll den Leviten als Weidefläche der Städte gehören. (Numeri 25,4f.)

Wie wichtig Weideland fürs Überleben war, zeigt sich daran, dass neues Weideland gesucht wurde, wenn Sippenverbände sich stark vermehrten. Eine solche Weidelandakquise konnte friedlich verlaufen. Manchmal aber waren die eingesetzten Mittel barbarisch. So wie es heute manche ultraorthodoxe jüdische Siedler machen. Im ersten Buch der Chronik ist zu lesen:

Ihre Großfamilien hatten sich stark vermehrt. Daher zogen sie, um Weideplätze für ihre Schafe und Ziegen zu suchen, zum Osten des Tals, wo der Weg nach Gedor abzweigt. Sie fanden fette und gute Weideplätze. Das Land war nach allen Seiten hin ausgedehnt, ruhig und friedlich; denn die früheren Bewohner gehörten zu den Hamiten. So kamen diese mit Namen Aufgezeichneten in den Tagen des Königs Hiskija von Juda, machten einen Anschlag auf ihre Zelte und auf die Mëuniter, die sich dort fanden, und blieben bis zum heutigen Tag. Sie vollzogen an ihnen den Bann und ließen sich an ihrer Stelle nieder; denn es gab dort Weideplätze für ihre Schafe und Ziegen. (1 Chronik 4.38-41)

Weideplätze wurden aber manchmal nicht gesucht, sondern auch verlassen. Und das nicht, weil sie abgeweidet waren, sondern aus ganz anderen Gründen. Im Nordreich Israel regierte der König Jerobeam (Regierungszeit: 926-907 v.Chr.). Er hatte sich von Jachwe abgewandt und eigene Priester für die Kulthöhen, für die Bocksgeister und für die Kälber, die er sich gemacht hatte, bestellt. Das veranlasste die Leviten in seinem Herrschaftsbereich, sich unter den Schutz von Rehabeam, einem Sohn des Königs Salomo, zu begeben. Dieser war König des Südreichs mit den Stämmen Juda und Benjamin. Viele fromme Israeliten schlossen sich ihnen an. Es kam somit zu einer religiös begründeten Flüchtlingswelle vom Nord- in das Südreich. Die Treue zum wahren Gott war den religiösen Migrantinnen und Migranten wichtiger als der lebenssichernde Besitz ihrer Weideflächen. (2 Chronik 11,1-23)

Asylstädte

Leviten waren auch die Hauptbewohner der sogenannten „Asylstädte“⁶⁰ „für alle Israeliten und für die Fremden, die sich bei ihnen aufhielten“ (Josua 20,7).⁶¹ Dorthin konnten insbesondere Menschen, die einen Totschlag begangen hatten, vor der Selbstjustiz der Angehörigen der Getöteten fliehen. Diese Orte mussten überall in Israel leicht erreichbar sein: Denn „die Städte sollen euch als Asyl vor dem Bluträcher dienen“ (Josua 20,2; auch Deuteronomium 19,1-10). Deshalb gab es drei Asylstädte diesseits und drei jenseits des Jordan: „Man wählte also Kedesch in Galiläa, im Gebirge Naftali, aus, ferner Sichem im Gebirge Efraim und Kirjat-Arba, das ist Hebron, im Gebirge Juda. Jenseits des Jordan, östlich von Jericho, bestimmte man Bezer in der Steppe, in der Ebene, vom Stamm Ruben, Ramot in Gilead vom Stamm Gad und Golan im Baschan vom Stamm Manasse.“ (Josua 20,7f.) Sobald die Totschläger in einer Asylstadt eintrafen, kam es zu einem Gerichtsprozess. Es musste nachgewiesen werden, dass es Totschlag war, nicht Mord, die Tötung also nicht gewollt war, sondern unabsichtlich geschah. Einmal aufgenommen, mussten sie selbst für ihren Lebensunterhalb aufkommen, notfalls mit Hilfe ihrer Angehörigen. Sobald der gerade amtierende Hohepriester starb, kamen sie frei. Das war eine Amnestie durch den Tod eines religiösen Würdenträgers.

Gott und sein Volk: eine dramatische Beziehung

Wir aber, dein Volk und die Herde deiner Weide.
(Psalm 79,13)

Angesichts der zentralen Bedeutung von Weideland, Viehzucht, Hirte und Herde ist es nicht verwunderlich, dass diese alltagspräsente Erfahrungswelt auch das Reden über die religiöse Welt prägt. Wie das Verhältnis zwischen Israel und seinem Gott, der sie aus Ägypten herausgeführt hatte, aussieht oder aussehen sollte, wird in dieser Bildsprache zu fassen versucht.

Das schafft uns Heutigen beim Lesen der biblischen Erzählungen einige Probleme. Denn nur noch kleine Teile der Bevölkerung leben von Ackerbau und Viehzucht, wie auch von Fischerei.⁶² Dazu kommt, dass Ackerbau und Viehzucht kaum eine scharfe Trennung von privater und beruflicher Welt zulassen. Viele Bilder der Bibel sind uns dann zwar geläufig, aber unseren Lebenserfahrungen fremd und fern. Schafe verbinden beispielsweise alltagssprachlich nicht wenige mit unmündig. Sie lassen sich scheren, geben Wolle. Wenn Bilder von Weiden, Hirten und Herden im kirchlichen Gebrauch vorkommen, gelten sie als klerikal. Wer will sich in einer mündigen Kultur schon von einem Oberhirten bevormunden lassen: etwa in der Frage der Pille, in der Migrationsfrage, oder zunehmend auch in der Frage des selbstbestimmten Endes des eigenen Lebens?

Vielleicht aber lassen die bisherigen Ausführungen über Ackerbau und Viehzucht die Botschaften der einschlägigen Hirten- und Herdentexte der Bibel besser verstehen und gegebenenfalls auch in ihrer Gefährlichkeit oder wenigstens Dringlichkeit für uns persönlich, aber auch für die taumelnde Welt von heute begreifen. Richtig gelesene Hirtentexte können auch dazu beitragen, die klerikale Amtskultur der katholischen Kirche in eine synodale zu wandeln.

Die in der Bibel erzählte Geschichte Gottes mit seinem Volk verläuft nicht friktionsfrei, aber voll Leidenschaft Gottes und Vertrauen im Volk. Offenbar herrscht zwischen beiden Seiten eine tiefe Verwobenheit: das Bild von einer Ehe oder auch das eines Weinstocks werden beschworen. Dann aber bricht das Volk immer wieder die eheliche Treue, was so viel bedeutet: Es wendet sich vom angetrauten Gott ab und schafft sich eigene Götter. Daraufhin kippt Gottes Liebe in buchstäblich vernichtenden Zorn. Dennoch kann Gott, auch wenn das Volk treulos ist, sein Volk letztlich nicht verlassen. Immer wieder kommt es zum Aufrichten der Niedergemachten: wenigstens eines „heiligen Rests“. Das hier kurz Angekündigte wird im Folgenden meditativ entfaltet.

Gottes Leidenschaft für sein Volk

Weide und trage sie in Ewigkeit!
(Psalm 28,9b)

Im Chorgebet von Mönchen, im Stundengebet der katholischen Kirche und in ihrer Liturgie nehmen Psalmen einen breiten Raum ein. Sie sind so etwas wie Theologie in der Form des Lobpreises, gesungene Theologie also. Die mit Saiteninstrumenten begleiteten Gesänge leben von der Erfahrung, dass Gott ein leidenschaftliches Verhältnis zu seiner Schöpfung, zumal zu seinem auserwählten Volk hat. Heute verbreitete Gottesbilder wie ein deistischer⁶³ Etwasismus (es muss irgendetwas Höheres geben, irgendjemand muss die Welt erschaffen haben), ein Agnostizismus (man kann über Gott nichts wissen), gar ein Atheismus (es gibt keinen Gott) oder ein Apatheismus sind dem Volk Israel fremd. Im Anbeten und in den Festen werden die Israeliten inne, wie Gott für sie ist was sie sind:

Kommt, wir wollen uns niederwerfen, uns vor ihm verneigen,
lasst uns niederknien vor dem Herrn, unserem Schöpfer!
Denn er ist unser Gott,
wir sind das Volk seiner Weide,
die Herde, von seiner Hand geführt. (Psalm 95,6f; auch Psalm 100,3.)

Der Herr ist mein Hirt

Mir sind hochrangige Wissenschaftler, aber auch Politiker begegnet, deren Lieblingspsalm der dreiundzwanzigste ist. Dieser soll wie viele andere der 150 Psalmen vom König David stammen, der sie mit Saitenspiel begleitet hatte. „Die Saiten schlagen“ steckt schon im Wort Psalm (ψάλλειν) drinnen, Psalmen sind so etwas wie „gezupfte Lieder“.

Dass Gott Hirte ist, wurde als Symbol der Zuneigung Gottes zum Volk als Ganzem gesehen. So schrieb der Prophet Jesaja: „Wie ein Hirt weidet er seine Herde, auf seinem Arm sammelt er die Lämmer, an seiner Brust trägt er sie, die Mutterschafe führt er behutsam.“ (Jesaja 40,11) Der Psalm 23 wendet dieses starke Bild der Fürsorge Gottes auf den einzelnen Beter an:

Ein Psalm Davids.
Der Herr ist mein Hirt,
nichts wird mir fehlen.
Er lässt mich lagern auf grünen Auen
und führt mich zum Ruheplatz am Wasser.
Meine Lebenskraft bringt er zurück.
Er führt mich auf Pfaden der Gerechtigkeit,
getreu seinem Namen.
Auch wenn ich gehe im finsteren Tal,
ich fürchte kein Unheil;
denn du bist bei mir,
dein Stock und dein Stab, sie trösten mich.
Du deckst mir den Tisch
vor den Augen meiner Feinde.
Du hast mein Haupt mit Öl gesalbt,
übervoll ist mein Becher.
Ja, Güte und Huld werden mir folgen mein Leben lang
und heimkehren werde ich ins Haus des Herrn
für lange Zeiten. (Psalm 23,1-6)

Gottes Hirtensorge wird durch das hirtliche Tun von Personen konkret erfahrbar, die Gott erwählt und bestellt hat. Sie sollen im Namen und in der Art Gottes im Volk als Hirten dienen. So wird im Psalm 78 - ein nicht David, sondern vom Asaf gedichtetes Weisheitslied - gesungen, dass Gott David von den Hürden der Schafe weggeholt, von den Muttertieren fortgenommen habe, „damit er Jakob weide, sein Volk, und Israel, sein Erbe“ (Psalm 78,70-72).

Später wird Jesus das Bild vom Hirten verschiedentlich aufgreifen. Er wird sich selbst als der von Gott bestellte gute Hirt bezeichnen, für die Seinen im Kirchenstall, aber auch viele andere außerhalb kirchlicher Grenzen: in anderen christlichen Kirchen, anderen Religionen und unter jenen Menschen guten Willens, die keinen Gott kennen:

Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt gibt sein Leben hin für die Schafe. Der bezahlte Knecht aber, der nicht Hirt ist und dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen, lässt die Schafe im Stich und flieht; und der Wolf reißt sie und zerstreut sie. Er flieht, weil er nur ein bezahlter Knecht ist und ihm an den Schafen nichts liegt. Ich bin der gute Hirt; ich kenne die Meinen und die Meinen kennen mich, wie mich der Vater kennt und ich den Vater kenne; und ich gebe mein Leben hin für die Schafe. Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Stall sind; auch sie muss ich führen und sie werden auf meine Stimme hören; dann wird es nur eine Herde geben und einen Hirten. (Johannes 10,11-16).

Dann aber wird der auferstandene Jesus Petrus, der ihn während seiner Leidensgeschichte dreimal verraten hatte, in einer erfolgreichen Therapiesitzung dreimal nach seiner Liebe fragen, um in ebenso oft zu auftragen: „Weide meine Lämmer!“ (Johannes 21,15-19) Dies alles macht Jesus nicht, um Petrus eine ruhmreiche Papstkarriere zu sichern. Vielmehr bewegte Jesus bei allem seine tiefe empathische Liebe zu den Menschen, seine Fähigkeit zur Compassion, zum Mitleiden: „Als er die vielen Menschen sah, hatte er Mitleid mit ihnen; denn sie waren müde und erschöpft wie Schafe, die keinen Hirten haben.“ (Matthäus 9,36): eine Formulierung, die schon im Ersten Testament wiederholt vorkommt⁶⁴.

Wer weidet heute die Herde Gottes: nicht nur die Kirchenmitglieder, sondern die ganze Menschheit, die in Bedrängnis ist und taumelt, weil fette und mächtige Schafe aus der Herde die schwachen „mit Seite und Schulter zur Seite drängen und mit euren Hörnern wegstoßen“ (nach Ezechiel 34,21)?

Und dann die wichtige Frage: Wie führen die heute bestellten Hirten in den Kirchen ihren Dienst aus? Nehmen sie Maß am guten Hirten, der nach Ezechiel (Ezechiel 34,11.15f.20‐22) Gott selbst ist, und für den sich dann Jesus weiß? Es gäbe einige biblische Leit(ungs)bilder, die als Maßstab dienen können. Neben dem guten Hirten (Johannes 10,11) das Bild vom Diener an den Tischen (Lukas 22,24‐27), den Galeerensklaven (Philipper 2,6-8), den Fußwascher (Johannes 13,12‐17): ein Bild, das Papst Franziskus persönlich vorrangig erschien.

Gottes Hirtensorge als Maßstab

Nicht alle „weltlichen Hirten“, die „an Gottes Statt“⁶⁵ für das Volk bestellt waren, wurden ihrem Anspruch gerecht. Es ist der Prophet Ezechiel, der sich auf Geheiß Gottes grimmig mit den Hirten in Israel auseinandersetzt. Andere Propheten tun es ihm gleich.

Jeremia nennt die „Hirten“ töricht. Sie suchen den Herrn nicht (Jeremia 10,21). Sie haben Gottes Weinberg verwüstet (Jeremia 12,10). Die Herde war verloren, weil sie die Hirten in die Irre führten (Jeremia 50,6). Das Strafgericht Gottes wird über sie kommen: „Es gibt keine Flucht mehr für die Hirten, kein Entrinnen für die Herren der Herde,“ (Jeremia 25,35)

Scharf ist auch das Urteil des Propheten Sacharja. Die Schafhirten hätten kein Mitleid mit ihnen (Sacharja 11,5). Es stellt einen törichten Hirten zur Schau, der im Land auftritt: „Das Vermisste sucht er nicht, dem Jungen geht er nicht nach, das Gebrochene heilt er nicht, das Erschöpfte versorgt er nicht. Stattdessen isst er das Fleisch der Masttiere und reißt ihnen die Klauen ab.“ (Sacharja 11,15-17) „Wehe dem nichtsnutzigen Hirten, der die Schafe im Stich lässt! Das Schwert über seinen Arm und über sein rechtes Auge! Sein Arm soll völlig verdorren, sein rechtes Auge soll gänzlich erblinden!“ (Sacharja 11,15-17) Seine Hirtenkritik mündet ein in eine bildhafte Aufforderung an Gottes Schwert: „Schwert, erheb dich gegen meinen Hirten und gegen den Mann, der mir verbunden ist, - Spruch des Herrn der Heerscharen. Schlag den Hirten, dann werden sich die Schafe zerstreuen! Ich richte meine Hand gegen die Kleinen. Im ganzen Land wird es geschehen - Spruch des Herrn: Zwei Drittel darin werden vernichtet, sie werden umkommen. Aber ein Drittel wird darin übrig bleiben. Das Drittel will ich ins Feuer werfen und ich werde sie läutern, wie man das Silber läutert, und werde sie prüfen, wie man das Gold prüft. Ja, es wird meinen Namen anrufen und ich werde es erhören. Ich werde sagen: Mein Volk ist es. Und das Volk wird sagen: Der Herr ist mein Gott.“ (Sacharja 13,7-9)

Hirtenkritisch erweist sich auch der Prophet Ezechiel. Er leiht dazu Gott seine Stimme. Es ist also Gott selbst, der den Hirten in Israel eine perfide Amtsführung vorwirft. Sie seien narzisstische „Selbstweider“. Korrupt, am eigenen Wohl interessiert, nicht an jenem der anvertrauten Herde. Sie dienen nicht dem Gemeinwohl, sondern bedienen sich für ihr Eigenwohl: „Weh den Hirten Israels, die sich selbst geweidet haben! Müssen die Hirten nicht die Schafe weiden?“, donnert der Prophet. Und dann werden die Anschuldigungen penibel konkret:

Das Fett verzehrt ihr und mit der Wolle kleidet ihr euch. Das Mastvieh schlachtet ihr, die Schafe aber weidet ihr nicht. Die Schwachen habt ihr nicht gestärkt, das Kranke habt ihr nicht geheilt, das Verletzte habt ihr nicht verbunden, das Vertriebene habt ihr nicht zurückgeholt, das Verlorene habt ihr nicht gesucht; mit Härte habt ihr sie niedergetreten und mit Gewalt. Und weil kein Hirt da war, zerstreuten sie sich und sie wurden zum Fraß für alles Getier des Feldes, als sie zerstreut waren. Meine Schafe irren auf allen Bergen und auf jedem hohen Hügel umher und über die ganze Erdoberfläche sind meine Schafe zerstreut. Doch da ist keiner, der fragt, und da ist keiner, der auf die Suche geht. (Ezechiel 34,3-6)

Welch ein vernichtendes Urteil über die verantwortlichen Politiker und Religionsführer in Israel. Gott zieht, so ist den Worten des Propheten zu entnehmen, daraus eine drastische Konsequenz: Er setzt die Hirten ab, enthebt sie unverzüglich des anvertrauten Hirtenamtes. Amtsenthebung also für die korrupten Hirten: die politische Elite in Israel. So wie auch Papst Franziskus Bischöfe des Amtes enthoben hat, welche die Institution schützten statt die Opfer sexuellen oder geistlichen Missbrauchs. Auch korrupten Politikern droht in den meisten funktionierenden Demokratien beim Missbrauch ihrer Macht ein Impeachment.

Gott steht aber nicht auf der Seite der „Selbstweider“, sondern der „Herde seiner Weide“. Die Delegation seines göttlichen Hirtenamts, um der Schafe willen vorgenommen, wird nunmehr um eben dieser Schafe willen wieder zurückgenommen: „Siehe, nun gehe ich gegen die Hirten vor und fordere meine Schafe aus ihrer Hand zurück. Ich mache dem Weiden der Schafe ein Ende. Die Hirten sollen nicht länger sich selbst weiden: Ich rette meine Schafe aus ihrem Rachen, sie sollen nicht länger ihr Fraß sein.“ Gott selbst übernimmt wieder das Hirtenamt. Ein in Jerusalem gesprochenes Gebet geht in Erfüllung: „Weide dein Volk mit deinem Stab, die Herde, die Herde, die dein Erbbesitz ist.“ (Micha 7,14)

Wie der Prophet Ezechiel im 34. Kapitel seines Buches sodann den alternativen Amtsstil Gottes schildert, zeigt, wozu es aus der Sicht Gottes zum Wohl der Herde die Hirten gibt. Gottes Hirtenstil wird zum Maßstab für seine „Stellvertreter“. Auch für die Hirten und Oberhirten in der Kirche.

Papst Franziskus hatte von den Bischöfen verlangt, dass sie nach der Herde riechen. Auch das Hirtenbild Gottes beginnt genau damit: „Wie ein Hirt sich um seine Herde kümmert an dem Tag, an dem er inmitten seiner Schafe ist“. Die verirrten und zerstreuten Schafe werden in den Mittelpunkt gerückt.

Unvermittelt wechselt bei Ezechiel die Perspektive von einzelnen Schafen ins Politische. Jetzt geht es um die Mitglieder des Volkes Gottes, die aus dem Land in alle Richtungen vertrieben wurden. Gott wird sie sammeln, also repatriieren. Im Bild: auf ihre angestammten Weideplätze zurückbringen: „Ich werde sie aus den Ländern sammeln und ich werde sie in ihr Land bringen. Ich führe sie in den Bergen Israels auf die Weide, in den Tälern und an allen bewohnten Orten des Landes. Auf guter Weide werde ich sie weiden und auf den hohen Bergen Israels wird ihr Weideplatz sein. Dort werden sie auf gutem Weideplatz lagern, auf den Bergen Israels werden sie auf fetter Weide weiden.“ (Ezechiel 34,13f.) Sodann pendelt der Spruch des Propheten wieder zurück ins Grundsätzliche, mit Blick auf das einzelne „Schaf“: „Ich, ich selber werde meine Schafe weiden und ich, ich selber werde sie ruhen lassen - Spruch Gottes, des Herrn. Das Verlorene werde ich suchen, das Vertriebene werde ich zurückbringen, das Verletzte werde ich verbinden, das Kranke werde ich kräftigen. Doch das Fette und Starke werde ich vertilgen.“ (Ezechiel 34,15f.) Für Korruption wird dann keine Gelegenheit mehr sein. Es wird mit rechten Dingen zugehen: „Ich werde es weiden durch Rechtsentscheid.“ (Ezechiel 34,16)

Nachdem dies zu den korrupten Hirten gesagt ist, widmet sich der Prophetenspruch überraschenderweise der Herde. Es geht Gott also nicht nur um das Verhalten der Führung, sondern auch der Mitglieder des Volks untereinander. Auch diesbezüglich beobachtet der Prophet viel Unrecht. Zunächst kommt eine ökologische Schelte: Beste Weide wird nicht nur genützt, sondern unnötigerweise zertrampelt. Auch das übrigbleibende Wasser wird verschmutzt. Dann wird der Text sozialpolitisch brisant. Der Umgang der Mächtigen mit den Schwachen, also den fetten und mageren Schafen, ist nämlich nicht von jener ausgleichender Gerechtigkeit geprägt, die in Israels Recht hoch im Kurs stand. Dies aber fordert Gott ein. Ezechiel sagt es bildhaft so: „Siehe, ich selbst bin es, ich sorge für Recht zwischen fettem Schaf und magerem Schaf. Weil ihr all die Schwachen mit Seite und Schulter zur Seite drängt und mit euren Hörnern wegstoßt, bis ihr sie nach draußen zerstreut habt, werde ich meinen Schafen zu Hilfe kommen. Sie sollen nicht länger zum Raub werden und ich werde für Recht sorgen zwischen Schaf und Schaf.“ (Ezechiel 34,20-22)

Umgehend sorgt Gott dafür, dass es nicht bei frommen Ankündigungen bleibt. Er hat bereits einen neuen „Stellvertreter“ erwählt, der in seiner Art das Volk weiden wird: den König David.⁶⁶ Unter ihm wird der Bund Gottes mit dem Volk erneuert werden. Und die Menschen in Israel, aber auch den umliegenden Nationen „werden erkennen, dass ich, der Herr, ihr Gott, mit ihnen bin und dass sie mein Volk sind, das Haus Israel - Spruch Gottes, des Herrn. Ihr seid meine Schafe. Die Schafe meiner Weide seid ihr, Menschen. Ich bin euer Gott - Spruch Gottes, des Herrn.“ (Ezechiel 34,30)

Heute wird in der katholischen Kirche darum gerungen, wie eine klerikale Amtskultur synodal werden kann. Klerikal meint eine autoritäre Ausübung des sogenannten kirchlichen Hirtenamtes als Diakon, Priester, Bischof oder Papst. Dann kippt die anvertraute dienende „Vollmacht“ leicht in Herrschaft. Das Bild vom Guten Hirten könnte ebenso zu dieser Umformung des kirchlichen Amtes beitragen wie die Erfahrungen moderner Organisationsentwicklung, die Leitung als Dienstleistung verstehen, an der Gemeinschaft, an den Mitwirkenden und Mitgliedern. Eine Mahnung des Apostels Paulus, der sich unter Tränen von den Seinen verabschiedete, bleibt aktuell: „Gebt Acht auf euch und auf die ganze Herde, in der euch der Heilige Geist zu Vorstehern bestellt hat, damit ihr als Hirten für die Kirche des Herrn sorgt, die er sich durch sein eigenes Blut erworben hat!“ (Apostelgeschichte 20,28)

Der erhoffte Kulturwandel in der Amtsausübung ist im Einzelfall dann mühsam, wenn ein Amtsträger eine autoritäre Persönlichkeitsstruktur hat. Eine solche ist aber, weil sie mit Ängsten verbunden ist, veränderungsresistent. In einem solchen Fall helfen theologische Argumente wenig. Es kann zu heftigen Konflikten kommen zwischen mündigen Kirchenmitgliedern, die auf Grund der Taufe nachhaltig wirksame Beteiligung einfordern, und Leitungskräften (ordiniert oder nicht), die auf Grund ihres klerikal geprägten Selbstbildes keine Beteiligung aushalten.

Der wiederholte Verrat des Volkes und seine fatalen Folgen

In diesem grandiosen Text aus dem Buch Ezechiel, dem wir auch die Rede verdanken vom neuen Herzen aus Fleisch, dass Gott an die Stelle der versteinerten Herzen setzt (Ezechiel 36,26-28), war schon mitgeklungen, dass sich das Volk Gottes gegenüber seinem Hirten wiederholt treulos verhalten hat. Angesichts solchen Verrats des Bundes kippt Gottes Leidenschaft für sein Volk in zerstörerischen Grimm. An einigen Stellen⁶⁷ wird damit offensichtlich erklärt, warum Israel in Verbannung musste, Jerusalem zerstört, Acker- und Weideland vernichtet wurden .

Der Prophet Jesaja hat dies in seinem „Lied vom Weinberg“ so besungen:

Ich will singen von meinem Freund, das Lied meines Liebsten von seinem Weinberg. Mein Freund hatte einen Weinberg auf einer fruchtbaren Höhe. Er grub ihn um und entfernte die Steine und bepflanzte ihn mit edlen Reben. Er baute in seiner Mitte einen Turm und hieb zudem eine Kelter in ihm aus. Dann hoffte er, dass der Weinberg Trauben brächte, doch er brachte nur faule Beeren. Und nun, Bewohner Jerusalems und Männer von Juda, richtet zwischen mir und meinem Weinberg! Was hätte es für meinen Weinberg noch zu tun gegeben, das ich ihm nicht getan hätte? Warum hoffte ich, dass er Trauben brächte? Und er brachte nur faule Beeren! Jetzt aber will ich euch kundtun, was ich mit meinem Weinberg mache: seine Hecke entfernen, sodass er abgeweidet wird; einreißen seine Mauer, sodass er zertrampelt wird. Zu Ödland will ich ihn machen. Nicht werde er beschnitten, nicht behackt, sodass Dornen und Disteln hochkommen. Und den Wolken gebiete ich, keinen Regen auf ihn fallen zu lassen. Denn der Weinberg des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel und die Männer von Juda sind die Pflanzung seiner Lust. Er hoffte auf Rechtsspruch - doch siehe da: Rechtsbruch, auf Rechtsverleih - doch siehe da: Hilfegeschrei. (Jesaja 5,1-7)

Gottes unverbrüchliche Treue obsiegt: wenigstens für einen Rest

Da erwachte im Herrn die Leidenschaft für sein Land
und er hatte Erbarmen mit seinem Volk.
(Joël 2,18)

Gottes Zorn, so die biblischen Erzählungen, war nie von Dauer. Zwar sollte das treulose, „ehebrecherische“ Volk gezüchtigt werden;⁶⁸ Ehebruch meinte dabei immer Götzendienst. Aber diese Züchtigung geschah aus Liebe.⁶⁹ Das Volk sollte umkehren. Zur ehelichen Bundestreue zurückkehren. Solches geschah dann und wann.

Deshalb konnten die großen Propheten in Gottes Namen zu verschiedenen Zeiten eine Heimkehr aus der Zerstreuung ankündigen. „An diesem Ort, der verwüstet ist, ohne Mensch und Vieh, und in allen seinen Städten wird es wieder eine Weide für Hirten geben, die ihre Herden lagern lassen. In den Städten des Gebirges, den Städten der Schefela und den Städten des Negeb, im Land Benjamin, in der Umgebung Jerusalems und in den Städten Judas ziehen wieder die Schafe an dem vorbei, der sie mit der Hand zählt, spricht der Herr.“ (Jeremia 33,12f.) Israel wird sich nämlich von den Götzen abwenden. „Du wirst sie wie Unrat wegwerfen. Hinaus!, wirst du dazu sagen. Dann wird er Regen geben deiner Saat, die du auf den Acker gesät hast, und das Brotkorn, der Ertrag des Ackers, wird üppig und fett sein. Deine Herden werden an jenem Tag auf weiten Wiesen weiden. Die Rinder und Esel, die den Acker bearbeiten, fressen Futter mit Sauerampfer, das man mit Schaufel und Gabel ausstreut.“ (Jesaja 30, 22-24; ähnlich 50,19⁷⁰)

Nicht immer wird das ganze Volk heimkehren. Wohl aber ein „Rest“⁷¹: „Ich selbst aber sammle den Rest meiner Schafe aus allen Ländern, wohin ich sie versprengt habe. Ich bringe sie zurück auf ihre Weide und sie werden fruchtbar sein und sich vermehren. Ich werde für sie Hirten erwecken, die sie weiden, und sie werden sich nicht mehr fürchten und ängstigen und nicht mehr verloren gehen - Spruch des Herrn.“ (Jeremia 23,3; Micha 2,12f.; Zefania 3,13)

Das Heimweh nach Jerusalem wuchs gerade in der Verbannung, in Zeiten des Exils. Der Psalm 137 ist im Modus der Klage davon randvoll. Er geht so sehr zu Herzen. Wohl deshalb hat er Eingang in weltweit bekannte Musikstücke⁷² gefunden. Der Sklavenchor „Va, pensiero“ in Giuseppe Verdis Oper Nabucco (1842) ist vom Psalm inspiriert. Bekannt sind die vierstimmige Motette von Orlando di Lasso (Super flumina Babylonis, 1585), der doppelchörige Choral von Heinrich Schütz (An den Wassern zu Babel, 1619). eine Vertonung von Marc-Antoine Charpentier (1680) sowie die Komposition für Chor und Orchester von Gabriel Fauré (Super flumina Babylonis, 1683). Unter den Biblischen Lieder von Antonín Dvořák findet sich auch das Stück für Singstimme und Orchester „Při řekách babylonských“ (1897). Weltberühmt wurde de auf jamaikischen Melodien basierende Evergreen der Gruppe Melodians (Brent Dowe und Trevor McNaughton) „Rivers of Babylon“ (1970). Jetzt können Sie beim Lesen des Psalms auch die triste Erfahrungen in ihrem Leben aufspüren und die Leiern ihres Lebens in die Trauerweiden hängen.

An den Strömen von Babel,
da saßen wir und wir weinten,
wenn wir Zions gedachten.
An die Weiden in seiner Mitte
hängten wir unsere Leiern.
Denn dort verlangten, die uns gefangen hielten, Lieder von uns,
unsere Peiniger forderten Jubel:
Singt für uns eines der Lieder Zions!
Wie hätten wir singen können die Lieder des Herrn,
fern, auf fremder Erde?
Wenn ich dich je vergesse, Jerusalem,
dann soll meine rechte Hand mich vergessen.
Die Zunge soll mir am Gaumen kleben,
wenn ich deiner nicht mehr gedenke,
wenn ich Jerusalem nicht mehr erhebe
zum Gipfel meiner Freude.
(Psalm 137,1-6)

Weide und weiden: ein Ausklang

Ausklingen soll dieses meditative Modul über das „Landnutzungssystem Weide“ mit einem Hauch biblischer Poesie und dem herzerwärmenden Licht eines visionären Bildes.

Das Poetische entstammt der Song of Songs, dem König Salomon zugeschrieben, als das Hohelied der Liebe aus dem Ersten Testament weltbekannt und viel zitiert. Genießen Sie einfach einschlägige Texte zu Weide und weiden rund um die Liebe und übersehen sie dabei nicht, wie sehr die Liebenden füreinander in ihrer besungenen Schönheit ein Augenweide sind.

Du, den meine Seele liebt, sag mir: Wo weidest du die Herde? Wo lagerst du am Mittag? Wozu soll ich wie eine Verhüllte sein bei den Herden deiner Gefährten? Wenn du das nicht weißt, du schönste der Frauen, dann folge den Spuren der Schafe, dann weide deine Zicklein dort, wo die Hirten lagern! (Hohelied 1,7f)

Mein Geliebter ist mein und ich bin sein; er weidet in den Lilien. (Hohelied 2,16)

Deine Brüste sind wie zwei Kitzlein, die Zwillinge einer Gazelle, die unter Lilien weiden. (Hohelied 4,5)

Wohin ist dein Geliebter gegangen, du schönste der Frauen? Wohin wandte sich dein Geliebter? Wir wollen ihn suchen mit dir. Mein Geliebter ging in seinen Garten hinab zu den Balsambeeten, um in den Gärten zu weiden, um Lilien zu pflücken. Ich gehöre meinem Geliebten und mein Geliebter gehört mir, der unter Lilien weidet. Schön bist du, meine Freundin, wie Tirza, lieblich wie Jerusalem, Furcht erregend wie Heerscharen. (Hohelied 6,1-4)

Von solchen erfreulich erotischen, nahezu paradiesischen Texten über die Liebe ist der Sprung zu einer endzeitlichen Weidevision nicht weit. Es ist eine Vision des Friedens, in den unsere kriegerische Welt einmünden wird. Zumindest ist der Prophet Jesaja davon überzeugt. Dieser lebte etwa 740-701 v. Chr. in Jerusalem. Im dritten Teil seiner Schrift schaut er in die Zukunft des Volkes. Für die junge Christenheit war es ein Blick in die messianische Zeit, die mit Jesus gekommen war und dabei ist, endzeitlich in ihre Vollendung auszureifen.

In dieser messianischen Zeit wird Frieden sein, nach dem sich die von Gewalt bedrängte Welt sehnt. Jesaja schenkt schier unglaubliche Bilder des Friedens, nicht nur unter den Menschen, sondern auch in und mit der Natur. Endzeitökologie. Und wieder mit der Grundmelodie des Weidens: „Wolf und Lamm weiden zusammen und der Löwe frisst Stroh wie das Rind, doch der Schlange Nahrung ist der Staub.“ (Jesaja 65,25)

Dieses Bild findet sich abgewandelt schon im ersten Teil des prophetischen Buches. Jetzt sind, wie im dritten Buchteil, nicht mehr Löwe, Rind und Schlange die Protagonisten, sondern „Kalb und Löwe weiden zusammen, ein kleiner Junge leitet sie“. Dieser umfassende Friede wird neuerlich mit dem angekündigten Messias verbunden. Der Prophet besingt den Friedensdienst des aus dem Hause Davids Erwarteten, dem der Name Jesus gegeben worden war. So schwärmt der Vorherseher in seiner Schau:

Aus dem Baumstumpf Isais wächst ein Reis hervor, ein junger Trieb aus seinen Wurzeln bringt Frucht. Der Geist des Herrn ruht auf ihm: der Geist der Weisheit und der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht des Herrn. Und er hat sein Wohlgefallen an der Furcht des Herrn.

Er richtet nicht nach dem Augenschein und nach dem Hörensagen entscheidet er nicht, sondern er richtet die Geringen in Gerechtigkeit und entscheidet für die Armen des Landes, wie es recht ist. Er schlägt das Land mit dem Stock seines Mundes und tötet den Frevler mit dem Hauch seiner Lippen. Gerechtigkeit ist der Gürtel um seine Hüften und die Treue der Gürtel um seine Lenden.

Der Wolf findet Schutz beim Lamm, der Panther liegt beim Böcklein. Kalb und Löwe weiden zusammen, ein kleiner Junge leitet sie. Kuh und Bärin nähren sich zusammen, ihre Jungen liegen beieinander. Der Löwe frisst Stroh wie das Rind. Der Säugling spielt vor dem Schlupfloch der Natter und zur Höhle der Schlange streckt das Kind seine Hand aus.

Man tut nichts Böses und begeht kein Verbrechen auf meinem ganzen heiligen Berg; denn das Land ist erfüllt von der Erkenntnis des Herrn, so wie die Wasser das Meer bedecken. (Jesaja 11,1-9)

Ich verstehe jüdische Gläubige, die sagen: Der Messias kann noch nicht gekommen sein. Denn die alten Verheißungen über ihn haben sich noch nicht erfüllt. Es herrschen Gewalt und Kriege. Wo bleibt aber der Friede, und mit ihm der messianische Friedensfürst?

[06] Wald

Waldmärchen und Märchenwälder

Hänsel und Gretel verliefen sich im Wald. Dieser war finster und bitterkalt. Damit beginnt die Geschichte, in der am Ende die böse Hexe in jenem aufgeheizten Ofen des Lebzeltenhauses verschwindet, in welchem sie Hänsel backen wollte. Gretel hatte sie hineingestoßen. Schließlich fanden die beiden Märchenkinder aus dem Wald wieder heraus, die Taschen voll von Gold und Edelsteinen.

Schneewittchen wiederum findet im Wald Zuflucht bei den sieben Zwergen. Dieses Märchen hat mir KI⁷³ aus der Sicht eines der Zwerge namens Brummel so erzählt: „Ich war gerade dabei, die Spitzhacke zu schärfen, als sie zum ersten Mal unser Häuschen betrat. Zart wie Morgentau, die Haare wie Ebenholz und die Augen groß vor Angst. Meine Brüder waren aufgeregt. Sie war wie ein Wunder im Wald. Ich hielt mich zurück. Beobachtete. Horchte. - Sie erzählte von der Königin, vom Zauberspiegel und von einem Jäger mit Herz. Wir beschlossen, sie zu beschützen. Und sie... sie brachte Leben in unser Heim. Der Tisch war gedeckt, die Böden glänzten - und jeden Abend sang sie leise beim Feuer. - Doch die Gefahr kam dreimal. Ich erinnere mich besonders an den Tag mit dem Apfel. Sie lachte, nahm einen Bissen - und fiel wie ein Blatt vom Baum. Ich spürte, wie mir das Herz beinahe aus Stein wurde. Wir konnten sie nicht retten. - Ich meißelte den gläsernen Sarg selbst, so schön, dass selbst die Sterne ihn betrachteten. Dann kam der Prinz. Ein Fremder mit Hoffnung in den Augen. Und als Schneewittchen erwachte - war es wie Frühling nach einem endlosen Winter.“

Und weil Waldmärchen derart anrühren, gleich noch eins. Ein singender und tanzender Kobold verrät auf einer Waldlichtung mit unverhofft guten Folgen ungewollt seinen Namen. Das geschah so: Die Tochter des armen Müllers hatte behauptet, Stroh in Gold verwandeln zu können. Als der König davon erfuhr, sperrte er sie in eine Kammer voll mit Stroh, damit sie ihr Können beweisen kann. Schafft sie es nicht, stirbt sie. Das versetzt sie in Angst und Verzweiflung. Da kommt ihr ein kleines Männchen zu Hilfe. Wenn sie verspricht, ihm ihr erstes Kind zu geben, werde er das Stroh in Gold verwandeln. Die Tochter stimmte ein. Der König war von der Verwandlungskunst des Mädchens derart begeistert, dass er sie zur Frau nahm. Sie wurde Königin. Bekam ein Kind. Da taucht das kleine Männchen auf und fordert von ihr das zugesagte Kind ein. Sollte sie ihm aber innerhalb von drei Tagen seinen Namen nennen können, trete er von seiner Forderung zurück. Zufällig hörte ein Bote das kleine Männchen auf einer Waldlichtung beim Tanz ums Feuer singen: „Heute back ich, morgen brau ich, übermorgen hol ich der Königin ihr Kind; ach, wie gut, dass niemand weiß, dass ich Rumpelstilzchen heiß!“ Das Königskind war gerettet.

Waldbaden

Dass solche Ereignisse sich oftmals in einem Wald abspielen, lässt ahnen, dass dieser für die Menschen stets eine spezielle Bedeutung hatte und immer noch hat. Eine Landesausstellung in Niederösterreich hatte das Thema „Mystisches Waldviertel“ gewählt. Wegen des besonderen Klimas Im Wald gehen heute Menschen Waldbaden. Dieses kam in Japan in den 1980ern auf (japanisch shinrin-yoku, 森林浴): Landeseigene Wissenschaftler verweisen auf die positive Wirkung des Waldklimas auf das Immunsystem. Gesundheitsbedachte Menschen praktizieren es auch bei uns: Waldbaden entstresst und inspiriert. Diese Wohltat soll auch Kindern zugutekommen: Waldkindergärten werden dazu eingerichtet. Waldspaziergänge organisiert, Waldwanderwegs gelten als gesund und erholsam.

Ur- und Kulturwald

Sind Wälder von menschlichem Einfluss unberührt, wie das bei etwa zehn Prozent des Amazonas-Regenwaldes der Fall ist, heißen sie Primär- oder Urwald. Es leben dort wenige indigene Stämme, die mit der Zivilisation (noch) nicht in Berührung gekommen sind.

Die meisten Wälder auf der Erde sind hingegen „Landnutzungssysteme“. Sie sind Kulturwälder und werden von Förstern bewirtschaftet. Forstwirtschaft in privaten wie staatlichen Händen ist in vielen Ländern wie Österreich ein wichtiger Wirtschaftsfaktor: 48% des Staatsgebietes Österreichs sind bewaldet.

Was genau ein Wald fachwissenschaftlich betrachtet ist, hat mit ein paar wichtigen Bausteinen zu tun. Solche sind: Baumbestand, Waldinnenklima, Waldböden, reduzierte Beleuchtungsstärke, ausreichende Niederschlagsmenge, Mindestgröße. Deutsche Forstwissenschaftlerinnen und Forstwissenschaftler bestimmen den Wald als Pflanzenformation, die „im Wesentlichen aus Bäumen aufgebaut ist und eine so große Fläche bedeckt, dass sich darauf ein charakteristisches Waldklima entwickeln kann“⁷⁴.

Waldarmes Israel

Die sogenannte Landnahme Israels, also die Überquerung des Jordans und die Einnahme Kanaans ist nicht leicht zu datieren. Biblische Texte und archäologische Befunde weichen voneinander ab. Bei all dieser Unschärfe: Es geht um einen Zeitraum zwischen dem fünfzehnten⁷⁵ und dem dreizehnten Jahrhundert vor Christus, also der Spätbronzezeit und der frühen Eisenzeit. Das Volk der Israeliten zog damals in ein Gebiet ein, das deutlich stärker bewaldet war als heute. Zwar waren die Ebenen und die Täler waldfrei; sie wurden landwirtschaftlich genutzt. Wälder aber gab es im Ostjordanland sowie in den Mittelgebirgen von Juda, Samaria, Galiläa. Die Bergregionen des Libanon und Antilibanon waren bekannt für ihre majestätischen Zedernwälder. Der alte Ortsname Kirjat-Jearim („Waldstadt“) belegt die Bewaldung.

Allerdings sahen die Wälder ganz anders aus als die dichten, hohen Wälder Mitteleuropas. Die Wälder bestanden meist aus immergrünen, niedrigeren Bäumen und Sträuchern (2-3 m Höhe). Es war eine typisch mediterrane Vegetation.

Die Wälder wurden intensiv genutzt, ohne für deren Wiederaufforstung zu sorgen. Der Bedarf an Bau- und Brennholz war groß. Salomon benötige viel Holz zum Bau seines „Libanonwaldhauses“⁷⁶. Bei der Errichtung des Tempels wurden mächtige Zedern geschlägert:

So vollendete Salomo den Bau des Hauses. Er täfelte seine Innenwände mit Zedernholz aus; vom Fußboden bis zu den Balken der Decke ließ er eine Holzvertäfelung anbringen. Den Fußboden belegte er mit Zypressenholz. Zwanzig Ellen vor der Rückseite des Hauses errichtete er vom Fußboden bis zum Gebälk eine Wand aus Zedernholz und schuf so einen hochheiligen Ort, das Allerheiligste. Vierzig Ellen lang war der davorliegende Hauptraum. Im Innern hatte das Haus Zedernverkleidung mit eingeschnitzten Blumengewinden und Blütenranken. Alles war aus Zedernholz, kein Stein war zu sehen. (1 Könige 6,14-18)

Viel Holz brauchte man für die vielen Brandopfer im Tempel. Die Belagerungsmaschinen, die im Krieg zum Einsatz kamen, wurden mit dem Holz mächtiger Bäume angefertigt. Ziegenherden weideten in den Wäldern. Diese fraßen mit Vorliebe den Jungwuchs. Auch das behinderte die Regeneration der Wälder. Nicht zuletzt gab es schon damals Waldbrände. Wälder wurden gerodet⁷⁷, Böden erodierten.

Intensive Nutzung durch Landwirtschaft, Viehhaltung (v. a. Ziegen), Holzgewinnung für Prachtbauten und Kriege führten somit zu großflächiger Entwaldung. Der Waldbestand wurde seit der Landnahme empfindlich dezimiert. Über Jahrhunderte hinweg erwies Israel seinen Wäldern nur wenig ökologische Sensibilität. Der Preis dafür war hoch: das Landgebiet von Israel war im 19. und frühen 20. Jahrhundert nahezu völlig entwaldet. In der Besatzungszeit durch die Osmanen und Briten änderte sich die Lage nicht.

Erst nach der Staatsgründung im Jahre 1948 hielt in Israel eine ökologisch umsichtige Politik Einzug. Wiederaufforstungsprogramme wurden eingerichtet. Inzwischen konnten laut Schätzungen etwa 240 Millionen Bäume gepflanzt werden. Ein eigener Jüdischer Nationalfonds (JNF) wurde eingerichtet. Dieser trägt mit seinen Programmen zur weiteren Aufforstung des Landes bei. Klimataugliche Mischwälder wurden angepflanzt. In diesen wachsen Aleppokiefern, Eichen und Johannesbrotbäume. Auf den Hügeln Galiläas und im Karmelgebirge gibt es geschützte natürliche Wälder. Heute sind 6,5% der Landfläche Israels bewaldet.

Der Wald Ephraim

Wald spielte in einer tragischen Erzählung der Bibel eine Rolle: er trägt den Namen Wald des Ephraim. Hauptdarsteller der Story ist ein Mann namens Abschalom.

Abschalom hatte den König David zum Vater und war dessen dritter Sohn. Als sein Halbbruder Amnon seine Halbschwester Tamar vergewaltigt hatte, fiel in seinen Augen die Strafe durch David viel zu milde aus. Der König hatte Amnon lediglich vom Königshof verwiesen. So nahm Abschalom selbst die Rache für den sexuellen Missbrauch innerhalb der Familie in die Hand und ließ Amnon töten. Danach musste er selbst vor David fliehen.

Nach fünf Jahren im Ausland wagte er es, nach Hause zurückzukehren. Er tat dies aber mit der Absicht, anstelle seines Vaters selbst König zu werden, weil dieser in seinen Augen viel zu schwach sei. Es brauche einen starken Mann in Israel und er, Abschalom, sei dafür der Richtige. So plante er einen Aufstand gegen den Vater. Heimlich rekrutierte er jenseits des Jordan Soldaten. Der König David erfuhr davon und floh daraufhin aus Jerusalem. Mit Hilfe von Spitzeln gelang es ihm, Abschalom aus der Stadt zu locken. Im Wald von Ephraim kam es zur Schlacht. Es kam dabei zu einem Waldbaden ganz anderer Art - zu einem Blutbad im Walde:

Die Leute zogen ins Feld, den Israeliten entgegen, und im Wald Efraim kam es zur Schlacht. Die Israeliten wurden von den Leuten Davids geschlagen und erlitten eine schwere Niederlage; an jenem Tag fielen zwanzigtausend. Der Kampf breitete sich über die ganze dortige Gegend aus und der Wald verschlang an jenem Tag mehr Krieger als das Schwert. (2 Samuel 18,6-8)

Davids Heer siegte. Abschalom ergriff auf seinem Maultier die Flucht. Jetzt wurden ihm seine schönen langen Haare zum Verhängnis. Seine Haarpracht verfing sich in den Ästen einer Eiche. Er wurde vom Maultier gerissen und blieb hilflos hängen.

Dann kam es zu einem kriegsethisch bedenklichen Dialog zwischen jenem Soldaten, der vom Missgeschick Absaloms berichtete, und Joab, dem Heerführer Davids. Hier die angstgetriebene Zivilcourage des Soldaten, dort der feige Mord am wehrlosen Königssohn, den Joab ebenso gut hätte lebendig gefangen nehmen und zum König führen können:

Als das Maultier unter den Ästen einer großen Eiche hindurchlief, blieb Abschalom mit dem Kopf fest an der Eiche hängen, sodass er zwischen Himmel und Erde schwebte und das Maultier unter ihm weglief. Jemand sah es und meldete Joab: Ich habe gerade Abschalom an einer Eiche hängen sehen. Joab sagte zu dem Mann, der ihm das meldete: Wenn du es gesehen hast, warum hast du ihn nicht sofort an Ort und Stelle niedergestoßen? Ich hätte dir dann gern zehn Silberstücke und einen Gürtel gegeben. Der Mann antwortete Joab: Auch wenn ich tausend Silberstücke auf die Hand ausgezahlt erhielte, würde ich meine Hand nicht gegen den Sohn des Königs erheben; denn der König hat dir, Abischai und Ittai vor unseren Ohren befohlen: Gebt mir auf den Jungen, auf Abschalom, Acht! Hätte ich heimtückisch gehandelt und ihm etwas getan - dem König bleibt ohnehin nichts verborgen -, dann würdest du dich heraushalten. (2 Samuel 18,9-13)

Der Feldherr hielt sich nicht mehr länger mit dem Disput auf. Er schritt gnadenlos zur Tat, die mit einem Begräbnis in einem Waldfriedhof endete:

Und er nahm drei Spieße in die Hand und stieß sie Abschalom, der noch lebend an der Eiche hing, ins Herz. Die zehn Waffenträger Joabs umringten Abschalom und schlugen ihn tot. Dann ließ Joab das Widderhorn blasen und die Krieger hörten auf, die Israeliten zu verfolgen, weil Joab ihnen Einhalt gebot. Sie nahmen Abschalom und warfen ihn im Wald in eine tiefe Grube und errichteten über ihm einen riesigen Steinhaufen. (2 Samuel 18,14-17)

Als der König vom Tod seines Sohnes erfuhr, gab er sich seiner heftigen Trauer hin. Das verärgerte den Heerführer Joab gehörig. Er ging zum König und warf ihm vor, mit seiner Trauer die mutigen Soldaten zu verhöhnen; auch übersehe er den Hass seines getöteten Sohnes, der gegen ihn aufgestanden war: „Du zeigst ja denen deine Liebe, die dich hassen, und deinen Hass denen, die dich lieben; denn du gabst uns heute zu verstehen, dass dir die Anführer und die Krieger nichts bedeuten.“ (2 Samuel 19,7) Wenn er so weitermache, werde er noch alle seine Soldaten verlieren. Da ließ David von seiner Trauer ab und zeigte sich öffentlich am Stadttor (2 Samuel 19,1-9)- Die Staatsraison hat über die Vaterliebe obsiegt.

Elischa

Er hatte zugesehen, wie sein Mentor Elija in den Himmel entrückt wurde. Jetzt trat er sein prophetisches Amt im Nordreich Israel an. Dort zettelte er einen Aufstand gegen den König Joram an, den Sohn des Königs Ahab und der Königin Isebel. Das brachte den Feldherrn Jehu an die Macht, den er klammheimlich durch einen Entsandten zum neuen König salben ließ.

Es geht um den Elija-Nachfolger, den Propheten Elischa. Dieser war aber nicht nur innenpolitisch umtriebig. Er firmiert auch als genialer Wundertäter. Sein Vorgänger Elija hatte sich auf ungewöhnliche Weise von seinem Schüler getrennt. Während beide miteinander redeten, war ein feuriger Wagen mit feurigen Pferden gekommen. Ein Wirbelsturm hat Rosse, Wagensamt Elija zum Himmel emporgehoben. Danach musste Elischa über den Jordan zurück, um nach Bet-El zu gelangen, wohin er reisen wollte. Da nahm er den zusammengerollten Mantel des Elija, schlug damit auf das Wasser des Jordan. Der Fluss spaltete sich wie einst unter Mose das Rote Meer (2 Könige 2,11-14). Dank dieses Wunders konnte er trockenen Fußes auf die andere Seite des Flusses gelangen und seine geplante Reise nach Bet-El fortsetzen.

Da suchten ihn Männer auf und klagten, dass ihr Wasser verschmutzt sei, was zu Fehlgeburten führe. Der Prophet ging umgehend zur Quelle und behob das ökologische Desaster mit heilendem Salz (2 Könige 2,19-22).

Auch später konnte Elischa das zumeist wohltätige Wunderwirken nicht lassen. Eine in Not geratene Frau konnte auf sein Geheiß hin mit einem einzigen Krug Öl unzählige andere füllen und so ihre Schulden begleichen (2 Könige 4,1-7). Ein ungenießbares Mahl wurde bekömmlich (2 Könige 4,38-41). Während einer Hungersnot vermehrte er wie später Jesus Brot (2 Könige 4,42-44). Er heilte den syrischen General Naaman (2 Könige 5), woran sogar Jesus später erinnern sollte.⁷⁸

Einige Wunder klingen allerdings wie bei Harry Potter. So wollten die Prophetenjünger ihre Wohnung erweitern. Dazu fällten sie am Jordan Bäume. Einem fiel dabei das noch dazu geliehene eiserne Beil ins Wasser und versank. Verzweifelt rief er den Gottesmann um Hilfe. So wird berichtet: „Elischa schnitt ein Stück Holz ab, warf es dorthin und brachte das Eisen zum Schwimmen. Dann befahl er: Hol es herauf! Der Mann streckte die Hand aus und ergriff es.“ (2 Könige 6,6f.)

Makaber hört sich die Geschichte an, in der ein Wald eine Rolle spielt, weshalb sie hier in diesem Modul über den Wald erzählt wird. In Israel war der Wald als eine wertvolle Bau- und Brennholzressource zwar hochgeschätzt. Aber er war ihnen auch zugleich unheimlich. Wiederholt wird der undurchdringliche (Sacharja 11,2) Wald mit den wilden Tieren in Beziehung gesetzt, die den Menschen gefährlich werden können. Die finstere Nacht gilt als Zeit der Waldtiere (Psalm 104,20). Diese gehören alle Gott , weshalb dieser auf die von Menschen dargebrachten Opfer von Stieren und Böcken nicht angewiesen ist (Psalm 50,10). Aber es geht Gefahr von Löwen aus, die in den Wäldern leben (Jeremia 5,6; 12,8; Amos 3,4; Micha 5,7) und die laut brüllen, wenn Feuer ihren Lebensraum vernichtet (Sacharja 11,3). Als dem Weinberg Gottes, Israel, die Verwüstung angedroht wird, kommt ein Eber aus dem Wald und wühlt den Weinberg um (Psalm 80,14).

Nun aber zu jener Begebenheit mit dem Wundertäter Elischa, in dem ein weiteres gefährliches Waldtier auftaucht. Elischa war auf dem Weg vom Jordan hinauf nach Bet-El. Da kam eine Gang von zweiundvierzig jungen Hooligans aus der Stadt. Sie machten sich über sein Aussehen lustig und verspotteten ihn deshalb: „Kahlkopf, komm herauf! Kahlkopf, komm herauf!“ Elischa, der offensichtlich keine Schönheit war, griff gleich zu einer der schärfsten Strafen: Er verfluchte die übermütig-frechen Jugendlichen, die mit seinem Aussehen ihren Spott trieben. Der Fluch trat auf der Stelle ein: „Da kamen zwei Bären aus dem Wald und zerrissen zweiundvierzig junge Leute.“ (2 Könige 2,23-25). Man kann sich nur wundern ob eines solchen Wunders.

Waldschonende Waffenverbrennung

Es geschah im Juli 2025. Nach einem jahrzehntelang blutig geführten Kampf um politische Rechte entschied sich die als terroristisch eingestufte Arbeiterpartei Kurdistans (PKK), ihre Waffen niederzulegen. Öffentlichkeitswirksam trugen daraufhin Kämpferinnen und Kämpfer in ihren Uniformen ihre Waffen zu einer Riesenschale und zündeten diese an. Die Waffen verbrannten in den auflodernden Flammen.

Ähnliches ereignete sich - wenngleich in einem anderen Zusammenhang - in der Geschichte Israels. Gog, Fürst im Land Magog, hatte Israel lange beherrscht. Nun sagt ihm der Prophet Ezechiel den Untergang voraus. Das wird Israel eine langersehnte mehrjährige Friedenszeit bringen. Diese wird in ähnlicher Weise besungen, wie dies die Propheten Micha⁷⁹ (4,1-5) und Jesaja (2,2-4) für das Ende der Zeiten prophezeit haben: Man wird keine Waffen mehr brauchen. Man rüstet nicht mehr zum Krieg. Es finden keine Truppenübungen mehr statt. Die Schwerter können zu Pflugscharen umgeschmiedet werden. Die Ankündigung in der Schau Ezechiels ist aber der symbolischen Waffenverbrennung der PKK noch ähnlicher als die Friedensvision von Micha und Jesaja. So ist bei Ezechiel zu lesen:

Das ist der Tag, von dem ich gesprochen habe: Die Einwohner der Städte Israels werden hinausgehen; mit den Waffen, mit Langschild und Rundschild, mit Bogen und Pfeilen, mit Keulen und Lanzen machen sie Feuer und heizen. Sieben Jahre lang machen sie Feuer damit. Sie brauchen kein Holz von den Feldern wegzutragen, sie schlagen kein Holz im Wald, sondern verbrennen die Waffen. Sie plündern ihre Plünderer und berauben ihre Räuber - Spruch Gottes, des Herrn.
(Ezechiel 39,8-10)

Waldlob

Nachdem König David die Philister militärisch in die Knie gezwungen hatte, baute er Jerusalem als seine Stadt aus. Er errichtete ein Zelt und ließ die Bundeslade aus dem Haus Obed-Edom dorthin bringen. Diese hatten die feindlichen Philister zuvor entwendet, weil sie dachten, sie würde ihnen den Sieg über Israel bringen. Dabei kam stattdessen mit der Bundeslade eine Krankheit zu ihnen. So luden sie die Bundeslade auf einen Karren, spannten zwei Rinder davor und schickten sie nach Israel zurück. Zuletzt war sie im Haus Obed-Edom untergebracht. David wollte sie aber in seiner Stadt haben. Daher startete er eine Rückführungsaktion.

Es war ein großes Volksfest unter Beteiligung aller. Musik erklang, von Sängern, Harfen, Zithern, Zimbeln und Trompeten. Als dann die Lade den vorgesehen Platz gefunden hatte, trug David, der sich nicht nur auf das Herrschen, sondern auch auf Singen und Harfenspiel verstand, ein Loblied vor. In diesem fordert er auch die Bäume des Waldes zum Lobpreis Gottes auf - womit dieses Modul über den Wald abgerundet wird:

Der Himmel freue sich, die Erde frohlocke.
Verkündet bei den Nationen: Der Herr ist König!
Es brause das Meer und seine Fülle,
es jauchze die Flur und was auf ihr wächst.
Jubeln sollen die Bäume des Waldes vor dem Herrn,
denn er kommt, um die Erde zu richten.
Danket dem Herrn, denn er ist gut,
denn seine Huld währt ewig!
(1 Chronik 16,31-34; auch Psalm 96,12)

[07] Garten

Dann pflanzte Gott, der Herr, in Eden, im Osten, einen Garten
und setzte dorthin den Menschen, den er geformt hatte.
(Genesis 2,8)

Das Paradies pflegt sich erst dann als Paradies zu erkennen zu geben,
wenn wir daraus vertrieben werden.
(Hermann Hesse)

Garten Eden

Sosehr der Garten ein Landnutzungssystem ist: mit einer solchen Definition verliert er das, wofür der Garten seit Menschengedenken steht: seinen paradiesischen Flair. In der Schöpfungserzählung werden zunächst das Land Eden und darin der Paradiesesgarten noch unterschieden.

Paradise lost

In diesem Garten deambuliert, also lustwandelt Gott (Ezechiel 28,13). Gott redet offensichtlich mit den Menschen, deren Erschaffung ihm gelungen dünkte. Er überträgt ihnen die Gartenpflege. Vergeblich warnt er sie vor dem Apfelgenuss von den beiden verbotenen Lustbäumen, dem Erkenntnisbaum und dem Unsterblichkeitslebensbaum. Sie essen vom Baum der Erkenntnis. Umgehend hören sie die Schritte Gottes⁸⁰, der mit Ihnen über ihre Tat reden will. Das Ergebnis ist bekannt: sie werden aus dem Paradies vertrieben.

Schon im Ersten Buch der Bibel wurden das Land Eden und der Paradiesesgarten zum „Garten Eden“ zusammengezogen. Eden, das Land, bedeutet im Hebräischen Wonneland. Paradies wiederum im Persischen „Gehege“. Beim Zusammenziehen wurde die Grundstimmung der Wonne in das Bildwort vom „Garten Eden“ mitgenommen. Hieronymus Bosch nannte sein zwischen 1490 und 1500 gemalte Meisterwerk „Der Garten der Lüste“.

Ein irdischer Ort

Beim paradiesischen Garten Eden geht es ursprünglich nicht um jenen jenseitigen Ort, wo nach jüdischem Glauben die Gerechten nach dem Tod sind. Es geht auch nicht um das Macho-Paradies des Islam mit den schönen Jungfrauen mit perlenweißer Haut, die für jene Männer bereitstehen, die im Gericht bestehen. Gemeint ist auch nicht jenes himmlische Paradies, das der sterbende Jesus dem reumütigen Räuber Dismas kurzerhand versprochen hat.

Der Garten Eden in der Genesiserzählung ist vielmehr ein irdischer Ort. Seine Lage wird vage angedeutet (im Osten, in Eden). Dort entspringt ein Strom, der sich in vier Ströme verteilt. Der Euphrat und der Tigris sind auf der heutigen Weltkarte zu finden. Sie geben der mythologischen Gartengeschichte einen realistisch-historischen Anstrich. Wo genau dieser Garten Eden war, darüber rätseln die Fachleute und haben bislang zu keiner allgemein akzeptierten Antwort gefunden.⁸¹ Ist bei mythischen Geschichten, die in einer Art Medienbericht von dem erzählen, was immer und überall der Fall ist, wohl auch nicht so wichtig.

Wie sehr die mythische Erzählung vom Garten Eden die Menschen über die Jahrhunderte hinweg bewegt hat und auch moderne Menschen anrührt, zeigt ihre Präsenz in der Malerei. Im Caedmon Manuskript (um 1000) findet sich eine Darstellung der „Vertreibung aus dem Garten Eden“. Berühmt ist das Gemälde „Das Paradies“ von Lucas Cranach dem Älteren (1530), die „Vertreibung aus dem Paradies“ von Giovanni di Paolo (1445), der „Garten Eden“ von Adi Holzer (2012), „Der Garten Eden“ im Stundenbuch des Herzogs von Berry (1340-1460) aus dem 15. Jahrhundert, gemalt von den Brüdern von Limburg.

Sehnsucht nach dem Paradies

Der Mythos vom Garten Eden hebt Tiefen der menschlichen Seele ans Licht. Dazu zählt die Sehnsucht nach einem leidlosen Glück, ohne dass dieses in Raum und Zeit eingepfercht ist. Die Sehnsucht nach einer Heimat, so wie Rilke beide Sehnsüchte besingt:

Das ist die Sehnsucht

Das ist die Sehnsucht: wohnen im Gewoge
und keine Heimat haben in der Zeit.
Und das sind Wünsche: leise Dialoge
täglicher Stunden mit der Ewigkeit.

Und das ist Leben. Bis aus einem Gestern
die einsamste von allen Stunden steigt,
die, anders lächelnd als die andern Schwestern,
dem Ewigen entgegenschweigt.

Rainer Maria Rilke

Mit dieser Sehnsucht nach dem paradiesischen Glück verbindet sich eben auch der Wunsch nach einer Heimat: weil wir eben keine Heimat haben in der Zeit, so soeben Rainer M. Rilke. Viele ahnen, dass wir aus einem Paradies kommen und in dieser kurzen Lebenszeit auf eines zugehen.

Paradies now

Die Tiefenpsychologin und Theologin Monika Renz meint, dass wir dieses Paradies am Grund unserer Seele stets mit uns tragen. Es ist erlebbar in einem paradiesischen Urvertrauen. Aus diesem erleben wir uns vertrieben, eine Erfahrung, die sich in der Frühentwicklung des Menschenwesens im Schoß der Mutter einstellt. Typisch für das Paradiesische ist, so schlägt sie zu denken vor, ein nichtduales Bewusstsein. Ein solches bildet sich bereits in der frühen Entwicklung aus. Dann erlebt sich das Menschenwesen erstmals einer „Welt“ gegenüber, die faszinierend wie bedrohlich erscheinen kann. Monika Renz sieht in jedem Menschen Urangst aufkommen, welche das paradiesische Urvertrauen überlagert. Das kommt einer Vertreibung aus dem Paradies gleich. Die Tiefenpsychologin hält es für möglich, mit religiösen Ritualen zum verschütteten Urvertrauen vorzudringen.

Umgekehrt scheint es aber dann und wann zu geschehen, dass das Paradiesische selbst zum Vorschein drängt. Der französische Soziologe Henri Lefebvre nennt sie „moments“, Lebensfeste. Zu diesen zählt er die Liebe, das Erkennen, gute Arbeit und das Spiel. Typisch für diese Momente ist, dass sie aus Raum und Zeit herausragen, also das Gefühl von Ewigkeit verleihen. Es sind die Augenblicke, die verweilen mögen. Es ist der Wunsch der Apostel, auf dem Berg der Verklärung bleibende Hütten zu bauen. Wir entwickeln also so etwas wie Glücksfesthaltestrategien. Und scheitern dabei, so der Realist Henri Lefebvre. Und auch die Jünger mussten vom Berg der Paradiesesschau herunter in das Tal der Alltäglichkeit und des Leidens.

Die Wüste wird zum Garten

Dass es in dieser Weltzeit paradiesisch zugehen kann, ist auch den Propheten des Ersten Testaments nicht fremd. Der Prophet Jesaja kennt zunächst die bedrohliche Rede: Gärten werden zur Wüste: und das zumeist als Folge des Bundesverrats eines Volkes, das seinen Gott mit nutzlosen Götzen ausgetauscht hat. So hebt der folgende Text damit an, wie es denen ergeht, die sich ohne den Wahren Gott selbstsicher fühlen. Das wird am Beispiel sorgloser Frauen abgehandelt. Dann aber wendet sich ds Blatt. Gottes Erbarmen erweist sich größer als sein Zorn. Daher wird eines Tages, so der Tröster Jesaja, durch Gottes Geistausgießung aus der Wüste wieder ein Garten:

Ihr sorglosen Frauen, steht auf, hört meine Stimme, ihr selbstsicheren Töchter, horcht auf meine Rede!
Über Jahr und Tag werdet ihr zittern, ihr Selbstsicheren;

denn die Weinernte ist vernichtet, es gibt keine Obsternte mehr.
Bebt, ihr Sorglosen, zittert, ihr Selbstsicheren!

Zieht euch aus, entblößt euch und legt das Trauerkleid an!
An die Brust schlägt man sich und klagt wegen der begehrenswerten Felder, wegen des fruchtbaren Weinstocks,
wegen des Ackerbodens meines Volkes, auf dem Dornen und Disteln wachsen,
wegen aller Häuser voll Jubel, der fröhlichen Stadt.

Ja, der Palast ist verlassen, der Lärm der Stadt ist verstummt.
Burghügel und Wachtturm dienen als Höhlen bis in Ewigkeit, ein Jubel für die Wildesel, dort weiden die Herden,

bis über uns der Geist aus der Höhe ausgegossen wird.
Dann wird die Wüste zum Garten und der Garten wird zum Wald.

In der Wüste wird wohnen das Recht
und in dem Garten wird die Gerechtigkeit weilen.

Das Werk der Gerechtigkeit wird Friede sein
und der Ertrag der Gerechtigkeit sind Ruhe und Sicherheit für immer.

Dann wird mein Volk auf der Aue des Friedens weilen,
an sicheren Wohnorten und an sorgenfreien Ruheplätzen.
(Jesaja 32,10-18)

Garten der Liebe

Von Momenten der Liebe erzählt der betörende Song of Songs des Königs Salomons. In den Liebeserzählungen dieser Weltliteratur geht es buchstäblich paradiesisch zu. Das zeigt sich an der häufigen Verwendung der Symbolik des Gartens (Eden). Der Garten ist zunächst verschlossen. Mit dem Motiv des hortus conclusus⁸² wurde später in der Frömmigkeitsgeschichte dann Maria, die junge Frau aus Nazaret, Jesu Mutter besungen. In den Festen der Liebe, die Braut und Bräutigam im Hohelied besingen, wird der verschlossene Paradiesesgarten eröffnet. Paradies now. Nicht erst (nur) später in einem jenseitigen Himmel. Liebende erleben sich buchstäblich „im siebten Himmel“: ein Moment an der gestuften Paradiesesvorstellung im Islam. So schwärmt das Hohelied vom paradiesischen Garten der Liebe, in dem es fruchtet und duftet:

Ein verschlossener Garten ist meine Schwester Braut,
ein verschlossener Born,
ein versiegelter Quell.
An deinen Wasserrinnen -
ein Granatapfelhain mit köstlichen Früchten,
Hennadolden samt Nardenblüten,
Narde, Krokus, Gewürzrohr und Zimt,
alle Weihrauchbäume,
Myrrhe und Aloe,
allerbester Balsam.
Die Quelle des Gartens bist du,
ein Brunnen lebendigen Wassers,
das vom Libanon fließt.

Nordwind, erwache! Südwind, herbei!
Durchweht meinen Garten,
lasst strömen die Balsamdüfte!
Mein Geliebter komme in seinen Garten
und esse von seinen köstlichen Früchten!
Ich komme in meinen Garten, meine Schwester Braut,
ich pflücke meine Myrrhe samt meinem Balsam.
(Hohelied 4,12-5,1))

Gärten

Bei aller Gartenromantik: Der Garten ist neben Wüste, Acker und Weide ein kulturell hochwertiges Landnutzungssystem. Ein Stück Land wird eingehegt. Zumeist werden Weiden- oder Haselnussruten ineinander verflochten. Das Wort Garten leitet sich deshalb im Deutschen vom indogermanischen gher und später ghorto s(Gerte, wiederum verwandt mit dem Lateinischen hortus) ab. Das gotische Wort wiederum garde bedeutete Gehege, Pferch, umzäuntes Gelände. War die Fläche hingegen mit einem lebenden Zaun umgeben, verwendete man das Wort hag, was heute eine Hecke ist. Manche Gärten waren im Mittelalter bereits ummauert. Jetzt weist die Wortbedeutung in Richtung geschützter Nutzarten, ähnlich dem lateinischen hortus. Verwandt mit Garten ist sprachlich daher auch die Garde als Wache und Schutztruppe. Mit dem Einzäunen, dem Einhegen und dem Ummauern wollte man ein „umfriedetes Land“ schaffen. Der Anbau von Pflanzen als Nahrung, aber auch zur Zierde, sollte in einem Raum geschehen, indem „Gartenfrieden“ herrscht.

Es gibt eine beträchtliche Variation von Gärten: Nutzgärten, Gemüse- und Obstgärten (oft auch Baumgärten genannt), Naturgärten, Vorgärten, Bauerngärten, Lustgärten, Ziergärten. Für öffentliche Gärten wird der Begriff Park verwendet, was aber nicht immer der Fall ist, wie der Name des berühmten Englischen Gartens in München belegt. Auch je nach Bepflanzung variieren die Bezeichnungen der Gärten wie Rosengarten, Kräutergarten. Gäter unterscheiden sich nach Stilen. Persische Gärten sehen anders aus als chinesische oder japanische. Einen eigenen Charme besitzt der französische Garten. Dieser unterscheidet sich wiederum von den italienischen und den englischen Landschaftsgärten.

Gärten im alten Israel

Schon in biblischer Zeit bildeten Gärten ein hohes Kulturgut. Der Alttestamentler Ludger Schwienhorst-Schönberger schreibt in seinem einfühlsamen Buch über das Hohelied der Liebe: „Zu jedem Wohnhaus gehörte ein kleiner, gewöhnlich durch Mauern abgegrenzter Garten mit Fruchtbäumen, mit Weinstock und Feigenbaum (vgl. 1 Könige 5,5; Jeremia 29,5; Amos 9,14; Micha 4,4). Könige besaßen große Parkanlagen, die künstlich bewässert wurden (Kohelet 2,5f; Jeremia 39,4). Ebenso gehörte zum Tempel ein „Garten Gottes“ (vgl. Psalm 92,13-16; Genesis 13,10; Ezechiel 47).“⁸³

Klostergärten

Vor kurzer Zeit gab ich im Zisterzienserstift Wilhering den Mönchen Exerzitienvorträge. Daraus ist das Buch „Tierisch gut entstanden. Es ist gleichsam der Vorgänger dieses Buches. In einer Mittagspause zeigte mit der Abt des Stiftes mit Stolz die soeben fertiggestellte Anlage im großen Vorhof des Klosters. Auch führte er mich durch das angrenzende Stiftsmuseum. Dieses zeigt, dass ein Klostergarten immer schon Teil der Klosteranlage war.

Solche Klostergärten haben eine lange Tradition. Sie vereinen Nützlichkeit und Spiritualität. Im Mittelalter machten die Klostergärten die Gemeinschaft autark: Man pflanzte und erntete, was man für die Küche benötigte, im eigenen Garten. So schrieb der Klostergründer Benedikt, Patron Europas, in seine Regel: „Das Kloster soll, wenn möglich, so angelegt werden, dass sich alles Notwendige, nämlich Wasser, Mühle und Garten, innerhalb des Klosters befindet und verschiedene Arten des Handwerks dort ausgeübt werden können.“⁸⁴

Die Gartenbaukunst der Klöster war hochentwickelt. Neben einem Nutz- und einem Baumgarten legten die Mönche Zier- und Lustgärten an. Dort war Raum für Ruhe und Gebet. Auch wurde spirituell gedeutet, was sich in einem Garten Jahr um Jahr abspielte. Blühen, Reifen, Winterruhe und erneutes Blühen wurden zur Lesehilfe für Sterben und Auferstehen des Menschen: Ein Grund dafür, dass Baumgärten auch als Begräbnisstätte der Mönche dienten. Die Namen mancher Pflanzen wurden „christianisiert“. Der Frauenschuh oder die Frauenminze sollten an Maria erinnern. Mit ihr wurde auch die Rose eng verbunden; Maria wird bis heute im Kirchenlied als „Rose ohne Dornen“ besungen. Manche Pflanzen wie Johanniskraut (auch Jageteufel genannt), Beifuß oder Distel sollten finstere Mächte und Dämonen vertreiben. Andere wieder galten als Heilmittel: Klosterapotheken waren wichtige Gesundbrunnen.⁸⁵ Manche Orden hatten sich eigens den Kranken und damit der Klostermedizin verschrieben, so die Antoniter und die Lazaristen. Eine herausragende Kennerin der Heilkräuter war die Äbtissin vom Rhein, Hildegard von Bingen. Medizinische Fakultäten griffen diese Klostertradition auf und pflanzten später eigene botanische Gärten.

Schrebergärten

Soziale Bedeutung haben sogenannte Schrebergärten. Sie verdanken ihren Namen Daniel Moritz Gottlieb Schreber (1843-1859), tätig in einer orthopädischen Heilanstalt in Leipzig. Er reformierte die Jugenderziehung und förderte die körperliche Tätigkeit von Kindern. Nach dessen Tod gründete Johann Hauschild Tummelplätze für Kinder in Leipzig und nannte sie Schreberplätze.

1868 machte ein Oberlehrer namens Gesell den nächsten Schritt. Er wollte Kinder mit der Natur in Verbindung bringen und legte am Rand der Tummelplätze Beete an. Die Erwachsenen machten mit. Nach und nach entstanden daraus Kleingartenkolonien, die man Schrebergärten nannte. Sie sollten nicht nur der Gesundheit dienen, sondern auch die Not des großstädtischen Proletariats lindern. In den Dreißigerjahren waren sie etwa in Wien echte Überlebenshilfen etwa auf der Schmelz- 1995 gab es in Wien fast 34tausend Kleingärten.⁸⁶

Irrgärten

Sie sind Symbole des Lebensweges: die Labyrinthe⁸⁷. Es gibt sie als Bauwerte, Mosaike, Ornamente, als Pflanzungen mit Serpentinen und Spiralen. Sie wurden in Kreta anders angelegt als in Rom oder später im christlichen Raum. Im europäischen Raum entwickelten sich in der Spätrenaissance Heckenlabyrinthe. Berühmt ist das Laberint d'Horta in Barcelona, auf das man von einem Rundtempel auf den von acht Heckenbögen umstandenen Zielplatz schauen kann. Fürsten und Reiche ließen sich solche private Hecken-Labyrinthe pflanzen und aufwändig erhalten. Solche finden sich auch in botanischen Gärten. Heute begehen sie meditierend Suchende in spirituellen Zentren der Meditation und der Besinnung. Ein Labyrinth führt wie der Lebensweg eines Menschen auf verschlungenen Wegen immer ans Ziel.

Dem Labyrinth ähnlich ist ein Irrgarten. In einem Labyrinth führt ein Weg ohne Verzweigungen vom Eingang bis zur Mitte. Ein Irrgarten hingegen kennt Abzweigungen und Sackgassen. Man kann in ihm so sehr „in die Irre gehen“, dass man aus ihm nicht mehr herauskommt. Die griechische Mythologie erzählt von einem Labyrinth in Kreta, das aber eigentlich ein Irrgarten war. Hier folgt eine gestraffte Fassung der Geschichte⁸⁸ mit dem antiken Irrgarten.

In Kreta herrschte Minos, der Sohn des Zeus und der Europa. Seine Gattin Pasiphaë hatte in einem zoophilen Seitensprung mit einem Stier, den wiederum der Meeresgott Poseidon dem Minos geschenkt hatte, einen Nachkommen gezeugt: den Minotauros, halb Mensch, halb Stier. Als Gefängnis hatte diesem unheimlichen Wesen Daidalos einen Irrgarten gebaut.

Jährlich wurden dem Minotaurus sieben Jungfrauen und sieben Jungmänner aus Athen geopfert. König Minos hatte sie von den Athenern nach einer kriegerischen Auseinandersetzung über Jahre abgepresst. Schicken sie diese Menschenopfer nicht, würde er ihnen von seinem Vater Zeus die Pest schicken lassen.

Jetzt kommt Theseus ins Spiel. Er war der bärenstarke Sohn des Aigeus. Dieser war mit Hilfe der mörderischen Medea König geworden. Als wieder ein Schiff, auf dem schwarze Segel gehisst waren, mit den achtzehn Todgeweihten nach Kreta geschickt werden sollte, verlangte der Königssohn Theseus, einer der Kandidaten zu sein. Als er in Kreta ankam, verliebte er sich prompt in die Tochter des Königs Minos namens Ariadne. Diese Liebe wurde von Aphrodite, der Göttin der Liebe, geschützt. Deshalb wollte sie sichergehen, dass Theseus nicht, wie viele andere, die es zuvor versucht haben, im Kampf gegen den gewaltigen Menschenstier umkommt. Zwar zweifelte sie nicht, dass der Superman Theseus den Stier bezwingen werde. Aber sie hatte Sorge, dass er aus dem Irrgarten nicht mehr herausfinden und so unrühmlich umkomme werde. Das sollte Ariadne dadurch verhindern, dass sie Theseus einen Wollknäuel mitgab. Er sollte beim Hineinstürmen in den Irrgarten den Faden ausrollen. Daidalos soll dem Theseus Hinweise zur Nutzung des Ariadnefadens gegeben haben.

Das Unternehmen wurde ein voller Erfolg. Minotaurus wurde getötet. Der Ariadnefaden zeigte dem Helden den Weg aus dem Irrgarten. Theseus konnte mit seiner geliebten Ariadne die Heimkehr antreten. Auf der Heimfahrt aber verwirrte angeblich Dionysos den Verstand des Theseus. Er vergaß „Ariadne auf Naxos“, eine Insel, auf der sie einen Zwischenstopp gemacht hatten: ein Missgeschick, dem wir immerhin eine berühmte Oper von Richard Strauß mit dem berühmten Libretto von Hugo von Hofmannsthal (Erstaufführung in Stuttgart 1912) verdanken.

Die Verwirrung des Theseus zeitigte noch eine weitere fatale Folge. Er hatte auf der Hinfahrt dem Vater angekündigt: Wenn ich den Minotauros töte, setzen wir bei der Heimfahrt weiße Segel. Theseus hatte darauf vergessen. Als Aigeus sie Flotte mit den unveränderten schwarzen Segeln kommen sah, war er voll Schmerz und Verzweiflung. Er stürzte sich ins Meer und ertrank . Seither heißt das Meer Ägäis.

Auf Kreta war inzwischen Daidalos wegen der Tötung des Minotauros und der Flucht des Theseus samt Ariadne in Ungnade gefallen. Er wurde mit seinem Sohn Ikarus in den Irrgarten gesperrt. Der Erfinder Daidalos plante sorgfältig ihre Flucht aus diesem. Er schuf füpr seinen Sohn und sich selbst mit Federn und Wachs Flügel. Ikarus kam aber in seinem Übermut, fliegen zu können, der Sonne zu nahe. Das Wachs schmolz. Während Daidalos die Flucht gelang, stürzte sein Sohn Ikarus ins Meer und kam zu Tode. Der Vater beerdigte den ertrunkenen Sohn auf jener Insel in der Nördlichen Ägäis, die bis heute Ikaria heißt.

Susanna im Garten

Eine berühmte biblische Gartengeschichte steht im Buch des Propheten Daniel. Dieser war Gefangener am babylonischen Königshof Nebukadnezars. Unter dessen Nachfolger Darius erlangte er durch Traumdeutungen internationales Ansehen. Der König wollte ihn, den Ausländer zum Satrapen, also Reichs-Oberverwalter machen. Die ausländerfeindlichen einheimischen Anwärter spannten eine erfolgreiche Intrige. Der König musste Daniel in eine Grube mit hungrig gemachten Löwen werfen lassen, weil er nicht ihn, sondern seinen Gott anbetete. Gottes Engel errettete Daniel. Die Intriganten wurden samt ihren Angehörigen von den gierigen Löwen zerfleischt.

Bevor sich dies alles ereignete, spielte sich die folgende kesse Geschichte mit einer nacktbadenden Ehefrau, zwei rechtslosen Rechtsvertretern und einem jungen Mann mit Zivilcourage ab (Daniel 13,1-64). Die Story erzählt sich so:

Der reiche Babylonier Jojakim hatte die sehr schöne und gottesfürchtige Susanna zur Frau. Unter den Ältesten der Stadt waren nun zwei korrupte Richter, die bei Jojakim beruflich ein- und ausgingen. Dadurch war ihnen bekannt, dass Susanna nach dem Mittagessen im Garten, der In Babylon zum Haus der Reichen gehörte, zu deambulieren pflegte. „Die beiden Ältesten sahen sie täglich kommen und umhergehen; da regte sich in ihnen die Begierde nach ihr. Ihre Gedanken gerieten auf Abwege und sie wandten ihre Augen davon ab, zum Himmel zu schauen und an die gerechten Strafen zu denken. Beide hatten wegen Susanna Liebeskummer; doch keiner sagte dem anderen etwas von seinem Schmerz. Denn sie schämten sich darüber, dass sie so begierig waren, mit ihr zusammen zu sein.“ (Daniel 13,11)

Eines Tags bot sich dazu eine ungeahnte Gelegenheit. Es war heiß. Susanna, von zwei Mädchen begleitet, beabsichtigte, im Garten ein erfrischendes Bad zu nehmen. Sie schickte die Mädchen um Öl und ließ sie beim Hinausgehen das Gartentor abschließen, um ungestört zu sein.

Die von ihrer Leidenschaft getriebenen Alten hatten sich aber bereits vorher im Garten versteckt. Nachdem die Dienstmädchen gegangen waren und hinter sich das Gartentor verschlossen hatten, kamen die beiden Männer auf die badende Susanna zu: „Sei uns zu Willen und gib dich uns hin! Weigerst du dich, dann bezeugen wir gegen dich, dass ein junger Mann bei dir war und dass du deshalb die Mädchen weggeschickt hast.“ (Daniel 13,20) Wie perfide! Susanna saß in der Falle. Nach dem Gesetz des Mose stand auf solchem Ehebruch die Todesstrafe.

Susanna schrie. Die Leute eilten herbei. Und es kam, wie die Alten ihr angedroht hatten. Sie erzählten die Lüge vom Mann, den es gar nicht gab.

Am nächsten Tag trieben die alten Richter ihre Perfidie auf die Spitze. Sie gingen zum Mann der Susanna und verlangten wegen dem (erfundenen) Ehebruch seiner Frau die gesetzlich vorgesehene Todesstrafe. Susanna wurde zur Verhandlung vorgeführt. Die Richter wollten sich in böser Absicht noch einmal an der Schönheit der Ehefrau weiden:

Und sie [Susanna] kam, begleitet von ihren Eltern, ihren Kindern und allen Verwandten. Susanna war aber sehr zart und schön von Aussehen. Sie war aber verschleiert. Um sich an ihrer Schönheit zu weiden, befahlen die Gewissenlosen, sie zu entschleiern. Ihre Angehörigen aber und alle, die sie erblickten, weinten. (Daniel 13,30)

So lautete nun das Plädoyer der verkommenen Richter, die von ihrer Sexgier beherrscht wurden:

Während wir allein im Garten spazieren gingen, kam diese Frau mit zwei Mägden herein. Sie ließ das Gartentor verriegeln und schickte die Mägde fort. Dann kam ein junger Mann zu ihr, der sich versteckt hatte, und legte sich zu ihr. Wir waren gerade in einer abgelegenen Ecke des Gartens; als wir aber die Sünde sahen, eilten wir zu ihnen hin und sahen, wie sie zusammen waren. Den Mann konnten wir nicht festhalten; denn er war stärker als wir; er öffnete das Tor und entkam. Aber diese da hielten wir fest und fragten sie, wer der junge Mann war. Sie wollte es uns aber nicht verraten. Das alles können wir bezeugen. (Daniel 13,36-40)

Die Versammlung glaubte, wie gemeinhin üblich, den Richtern, nicht der Frau. Susanna wurde zum Tod verurteilt. Laut rief die verzweifelte Susanna zum Herrn. Dieser erhörte sie prompt. Der noch unbekannte junge Daniel, der später die Löwengrube überlebte, wurde von Gott angerührt. Als er sah, wie Susanna zur Hinrichtung geführt wurde, schrie er laut in die Menge, dass das Urteil ungerecht sei. Er verlangte eine umgehende Wiederaufnahme des Verfahrens. Also noch einmal alles von vorn.

Man gab dem jungen Mann den Vorsitz bei der neuerlichen Verhandlung (Daniel 13,51-59). Nach bewährter Verhörtechnik ließ er die beiden Alten trennen und befragte sie einzeln vor der Versammlung. Jeder konnte mithören und sich ein eigenes Urteil bilden. Seine Fangfrage lautete: „Unter welchem Baum hast du sie miteinander verkehren sehen?“ Der erste sagte: „Unter einem Mastixbaum.“ Der andere: „Unter einer Eiche“ Jetzt war ihre perfide Lüge aufgeflogen. Die Menge machte kurzen Prozess und erklärte beide für schuldig. Sie wurden nach jenem Gesetz hingerichtet, das sie als Richter hätten verteidigen sollen.

Und die Moral von der Geschicht? Sei moralisch resilient. Vertrau dabei auf Gott. Hab Zivilcourage. Tritt gegen offenkundiges Unrecht auf. Trau nicht den männlichen Tätern, sondern den weiblichen Opfern. Gönne dir eine Therapie, fall du deine Leidenschaft nicht im Griff hast. Bist Du einmal von Deiner Gier geheilt, dann schadet es Dir nicht, wenn Deine Augen sich an der Schönheit eines anderen Menschen absichtslos weiden: einfach, weil es eben ein schöner Mensch ist, ein schöner Mann, eine schöne Frau. Es dient dann nicht Deiner Gier, sondern der Ehre Gottes, der alles „so fein bereitet“ hat.

Jesu Gärten

Gärten spielen im Leben Jesu eine dramatische Rolle. Wir machen uns auf einen Pilgerweg in jene Gärten, die mit dem Finale des Lebens Jesu zu tun haben. Es sind der Garten der Angst, der Garten des Todes sowie der Garten der Auferstehung.

Garten der Angst

Da ist zunächst der Garten der Angst. Er liegt auf dem Ölberg, einem Hügel gegenüber Jerusalem. Jesus war nach dem Abendmahl mit seinen Jüngern dorthin gezogen. Judas war als Verräter bereits unterwegs. Um dreißig Silberlinge würde er, der Kassier der Truppe, den Wunderrabbi verraten. Vielleicht hatte er gehofft, dass er gegen eine Festnahme schon ein Mittel zur Hand habe. Er täuschte sich. Er hatte wohl zuvor schon die Ankündigungen Jesu überhört, „der Menschensohn müsse vieles erleiden und von den Ältesten, den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten verworfen werden; er werde getötet, aber nach drei Tagen werde er auferstehen“ (Markus 8,31).

So klar Jesus sein Schicksal vorhersah: er spürte urmenschlichen Widerstand gegen Leid und Tod in sich aufsteigen, je näher das Vorhergesehene eintrat. Das geschah eben nach dem Mahl im Garten mit den Ölbäumen. Jesus zog sich in diesem Garten von seinen Gefolgsleuten zurück, um mit seinem Gott zu ringen. Er möge doch den Kelch vorübergehen lassen. Die Angst hatte ihn derart gepackt, dass er Blut schwitzte, wie der Evangelist berichtete. Er erlitte einen Anfall, den die Medizin Hämathidrose (aus dem Griechischen haima=Blut, hidrôs=Schweiß) nennt.

Dass Menschen in Todesangst Blut und Wasser schwitzen können, ist nicht nur eine Redensart - tatsächlich kommt es vor, dass unter Stress Blut aus den Poren gesunder Haut austritt. Im Fachmagazin „Canadian Medical Association Journal“ berichten Ärzte über einen aktuellen Fall aus Italien.

Als eine 21-jährige Italienerin ins Krankenhaus eingeliefert wurde, hatte sie bereits seit drei Jahren Symptome, die ihr so peinlich waren, dass sie sich kaum noch aus dem Haus traute: Sie schwitzte Blut. Immer wieder kam es in stressigen oder körperlich anstrengenden Situationen oder auch im Schlaf vor, dass ihr Gesicht und ihre Handflächen bluteten - obwohl die Haut vollkommen unversehrt war. Solche Episoden dauerten bis zu fünf Minuten.

Bei der Hämathidrose reißen sogenannte Kapillargefäße - das sind die kleinsten Blutgefäße des Körpers. Dann tritt Blut aus.

Jesus erlebte einen brutalen Stress. Er hatte sein Leiden und seinen Tod vor Augen. Das machte ihm derartige Angst, dass er Blut schwitzte.

Nun haben wir Menschen all Angst, auch wenn wir nicht gleich Blut schwitzen. Die taumelnde Welt macht uns Angst: die Kriege, der Klimanotstand, die Migration, die künstliche Intelligenz mit ihren undurchsichtigen Möglichkeiten. Hinter diesen konkreten Ängsten steckt letztlich die ‚Angst vor der Endlichkeit und Vergeblichkeit, die allen Menschen nach der Vertreibung aus dem Paradies, dem Herzen Gottes, aus dem wir kommen, eigen ist.

Wir könnten Jesus in den Garten seiner Angst im Ölgarten begleiten. Dort könnten wir von ihm lernen, in der Angst zu bestehen. Ein erstes: Jesus stellt sich seiner Angst. Dann aber sogleich ein Zweites: Er flieht in und mit seiner Angst vor seinen Gott. Er betet. Er ringt mit seinem Gott: Diesen fragt er mit bewegenden Worten, ob der Tod mit lebensstrotzenden 3dreiunddreißig Jahren denn wirklich sein muss. Könnte er, so fragte Nikos Kazantzakis in seinem theologisch tiefgründigen Roman „Die letzte Versuchung“, nicht auf eine bürgerliche Weise mit Familie und Kindern als angesehener Rabbi auf dem Stuhl des Mose die Welt von der Angst vor dem Tod erlösen und so die Heimkehr ins verlorene Paradies erschließen?

Und dann der entscheidende Akt: Jesus ist mit dem Schicksal, das ihm Angst macht, einverstanden. Die Bibel nennt das „gehorsam bis zum Tod, ja zum Tod am Kreuz“ (Philipper 2,8). Er schmiegt sich in den unbegreiflichen Willen dessen ein, den er liebevoll Abba nennt. Er weiß, dass er selbst in der Todesangst von seinem Grund, seinem Ursprung und seinem Ziel nicht getrennt werden kann. Gott schickt ihm einen tröstenden Engel.

Bitter ist in den Leidensgeschichten zu lesen, dass just in dieser Zeit höchster Angst die engsten Freunde Jesu ausfallen. Sie schlafen. Statt mit ihm zu wachen und zu beten und ihm so das Gefühl zu geben, in seiner Todesangst nicht allein zu sein, lassen sie ihn kläglich im Stich. Was Jesus allein geblieben war, war seine Verbundenheit mit Gott und daraus ein tiefes Vertrauen, in der Angst bestehen zu können.

Erst später haben die Apostel begriffen, was sich im Garten der Angst abgespielt hat. Der Autor des Hebräerbriefes erinnert sich in einem dramatischen Text zurück:

Christus hat in den Tagen seines irdischen Lebens
mit lautem Schreien und unter Tränen
Gebete und Bitten vor den gebracht,
der ihn aus dem Tod retten konnte,
und er ist erhört worden aufgrund seiner Gottesfurcht.
Obwohl er der Sohn war,
hat er durch das, was er gelitten hat, den Gehorsam gelernt;
zur Vollendung gelangt,
ist er für alle, die ihm gehorchen,
der Urheber des ewigen Heils geworden.
(Hebräer 5,7-9)

Ob wir in unserem persönlichen Garten der Angst mit Jesus auf dem Ölberg lernen, vor Gott zu treten? Lernen wir, mit Gott zu ringen? Meistern wir, am Ende einverstanden zu sein, um so in unseren Ängsten zu bestehen? Könnte dann die Angst hinter uns sein und vor uns nur noch eine Liebe, die uns ermächtigt, tapfer zu meistern, was unausweichlich vor uns liegt? Könnte die Menschheit im Garten der Angst Jesu lernen, in jenen Ängsten zu bestehen, die uns derzeit die taumelnde Welt macht, hinter denen die Angst vor Endlichkeit, Vergänglichkeit und Tod lauert?

Im Garten des Todes

Jesus wird gefangen genommen. Er wird befragt. Petrus verrät ihn, als ihm just ein Söldner des Hohenpriesters in der kalten Nacht am wärmenden Kohlenfeuer auf den Kopf zusagt, ihn im Garten mit dem Gefangenen gesehen zu haben (Johannes 18,26). Jesus wird Machthabern vorgeführt. vor Pilatus schweigt er die meiste Zeit. Dann outet er sich aber als König eines Reiches, das nicht von dieser Welt ist, aber mit ihm in die Welt kommen sollte: ein Reich der Wahrheit, der Gerechtigkeit und des Friedens, wie Papst Leo XIV. gleich nach seiner Wahl Medienschaffenden bei einem Empfang erklärte. Dann wird er gekreuzigt und muss in den nächsten Garten des Leidens: den Garten des Todes. Jetzt überkommt ihn das Gefühl völliger Gottverlassenheit, die er laut herausschreit. Um dann einverstanden zu verscheiden.

Der Tod, so erklären Nahtodforscher, hat zwei Seiten. Eine, die verängstigt, eine andere, die wie das Tun einer Gebärenden ist. Ein Fresko im Dom der finnischen Stadt Tampere trägt den Titel „Im Garten des Todes“. Es wurde von Hugo Simberg in den Jahren 1905/06 gefertigt.

Das Kunstwerk zeigt drei in dunkle Mäntel gekleidete Skelette, die zwischen Hochbeeten stehen und sich dort mit Hingabe der Pflege der Blumen und Bäume widmen. Der Tod, hier durch diese drei Figuren repräsentiert, zeigt sich nicht als brutaler Schnitter, sondern als sanftmütiger Gevatter Tod. Jede Blume und jeder Baum in den Beeten seines Gartens repräsentiert ein Menschenleben, das vom Tode aufmerksam umsorgt und nach dem Ableben vom Tod ins Paradies verpflanzt wird. So gießt die linke Figur sorgfältig die ihm anvertrauten Pflanzen und rechts der Bildmitte drückt eine der Figuren mit knöchernen Händen behutsam eine der Blumen an seine Brust.

Hugo Simberg verarbeitet hier ein Motiv aus dem Märchen „Geschichte einer Mutter“ von Hans Christian Andersen⁸⁹. Der Tod hat ihr Kind geholt. Die verzweifelte Mutter tut alles, um ihr Kind wieder zu bekommen und sucht den Tod. Endlich findet sie die beiden, den Tod und das Kind. Sie fleht ihn um Gottes Willen an, ihr das Kind zurückzugeben. Da erklärt ihr der Tod - ich zitiere Andersen:

Ich thue nur, was DER will!“ sagte der Tod. „Ich bin SEIN Gärtner. Ich nehme SEINE Blumen und Bäume und verpflanze sie in den großen Paradiesgarten, in das unbekannte Land. Wie sie aber dort gedeihen, und wie es dort ist: das darf ich Dir nicht sagen! (Christian Andersen)

Im Garten der Auferstehung

„Ich bin sein Gärtner“: eine Brücke, die der Tod im Märchen zum dritten Garten schlägt, den Jesus im Finale seines Lebens betrat. Zunächst wird der Gekreuzigte nach dem „Garten des Todes“ vom Kreuz abgenommen und in den Schoß seiner Mutter gelegt.⁹⁰ Das ist ein geradezu archetypisch-zeitloses Bild für das Leiden so vieler Mütter in den sinnlosen Kriegen von heute. Sodann nehmen sie den Leichnam Jesu, umwickeln ihn mit Leinenbinden und balsamieren ihn mit wohlriechenden Salben. „An dem Ort, wo man ihn gekreuzigt hatte, war ein Garten und in dem Garten war ein neues Grab, in dem noch niemand bestattet worden war.“ Dort setzen sie Jesus bei (Johannes 19,40-42).

Maria von Magdala besucht am nächsten Tag das Grab. Sie trauert um ihren geliebten Jesus. Weinend steht sie am Grab. Dort hofft sie wenigstens seinen geschundenen Leichnam zu finden. Sie sucht ihn vergeblich bei den Toten - wie zwei Männer in weißen Kleidern, verkappte Engel - , sich später vernehmen ließen (Lukas 24,5). Er sei auferstanden: was sie nicht begreift, bevor sie umgehend eine einfühlsame Lektion erhält.

Die trauernde Liebende sieht sich einem unbekannten Mann gegenüber. Er schaut aus wie ein Gärtner, mit einer Schaufel in der Hand, so Rembrandt in einer Handzeichnung aus dem Jahre 1609. Diesen fragt sie, ob er ihr nicht beim Suchen des Leichnams helfen kann. Noch mehr: Ob er nicht gar die Leiche gestohlen hat - vielleicht im Auftrag der jüdischen Behörde. Die Leiche könnte ja für seine Anhänger (wie die Machthaber es beim Leichnam des zu Tode geschundenen Dissidenten Alexander Nawalny fürchten) ein Kultort werden. Auf die Idee, der Gärtner könnte der Gesuchte sein, kommt sie partout nicht.

Und dann die unglaublich berührende Szene mit einem denkbar knappen Dialog liebenden Erkennens: Der vermeintliche Gärtner spricht die Frau mit einem vertrauten „Maria!“ an. Da geht ihr das Herz auf. All ihren Schmerz und ihre Sehnsucht verpackt sie in die Anrede „Rabbuni!“, mein Meister! Sie hat ihn gefunden. Allerdings ganz anders als vermutet. Während ihr die Augen des Leibes einen fremden „Gärtner“ zeigen, erkennt sie mit den Augen des Herzens den vertrauten Rabbi. Gleich will sie ihn anfassen. „Geht nicht!“ In nahezu sprichwörtlicher Harschheit: „Noli me tangere! (Rühr mich nicht an!) lässt sie der Auferstandene wissen. „Ich bin noch nicht ganz fertig mit meinem Auftrag.“ Für diesen nimmt sie der erkannte Vertraute im „Garten der Auferstehung“ umgehend in seinen Dienst: Sie soll zu den Männern gehen, die sich nach dem Tod Jesu voll Angst versteckt hatten, und ihnen die gute Nachricht bringen, dass er lebt. Das ist eine so gute Nachricht, dass alle künftigen Generationen auf die Frage, wofür die Christenheit steht, gesagt haben: „Er ist wahrhaft auferstanden!“ In unglaublich eindringlichen Melodien ertönt dieser österliche Jubelgesang „Er ist auferstanden!“ (griechisch: Χριστός ανέστη!; Chritos anéste; russisch: Христос воскрес! - Khristos voskres) in der Kirchen der Orthodoxie. Das ist die Kernbotschaft der Kirchen. Es ist ihr Kerygma, wie die Theologie es nennt. Paulus geht im Disput mit den hellenistischen Auferstehungsskeptikern sogar so weit zu sagen: Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser ganzer Glaube ein fake. Und die „Anhänger des neuen Weges“ (Apostelgeschichte 9,2) wären die Betrogensten der Geschichte. Der Europaapostel im Original:

Nun aber ist Christus von den Toten auferweckt worden als der Erste der Entschlafenen. Da nämlich durch einen Menschen der Tod gekommen ist, kommt durch einen Menschen auch die Auferstehung der Toten. Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden. (1 Korinther 15,20-22)

Maria von Magdala, die erste Zeugin der Auferstehung, geht also zu den Aposteln. Lukas berichtet ungeschönt darüber. Diese trauten weder Maria von Magdala noch einer der anderen Frauen: Sie hielten die Erzählung für ein „Geschwätz“ (Lukas 23,11). Eine Frau könne doch nichts bezeugen, schon gar nicht die Auferstehung. Sie kann, so ist für unsere Kirchenohren zu mithören, daher auch nicht ordiniert werden, obgleich Ordinierte amtlich eben genau diese gute Nachricht bezeugen. Es ist wohl nur eine Frage der Zeit, bis die katholische Kirche sich auf einem Konzil dazu von Gott belehren⁹¹ lässt und Frauen ordiniert. Dass dies nur Männer können, weil doch Jesus ein Mann gewesen sei, ist ein kümmerliches Argument. Denn Ordinierte „repräsentieren“ nicht den Tischler von Nazaret, sondern den Auferstandenen. In diesem sind aber eins geworden: Juden und Griechen, Sklaven und Freie, Männer und Frauen (Galater 3,28). Zudem repräsentieren Ordinierte neben Christus auch die Kirche Jesu Christi, die sein Leib ist (Kolosser 1,18). Die Kirche aber ist weiblich. Sie wird Braut Christi genannt. Dennoch behauptet niemand, dass ordinierte Männer die weibliche Kirche amtlich nicht repräsentieren können.⁹² Es ist vermutlich nur eine Frage der Zeit. Der Countdown läuft längst, bis aus dem „Nie-und-nimmer“⁹³ von Johannes Paul II. in Ordinatio sacerdotalis (1984) die Einsicht wird, dass Maria von Magdala jene Apostolin war, welche die Apostel über die Auferstehung belehrte. Und genau für diese Botschaft werden Getaufte ordiniert. Sie sollen im Namen der Kirche bezeugen, was alle Getauften kirchlich bezeugen.

Weit wichtiger an dieser Szene im Garten der Auferstehung ist: Es schließt sich der Kreis zum Garten Eden, aus dem Adam und Eva vertrieben worden waren. Das wird in der orthodoxen Kunst eindrucksvoll festgehalten, wie etwa in der Choros-Kathedrale in Istanbul. Das Erste, was Christus nach der Auferstehung machte, war, in den Hades, in das Reich des Todes, in die Hölle hinunterzusteigen. Deren Pforten zerbricht er und führt Adam und Eva, die für die ganze Menschheit stehen, mit dem klassischen Rettungsgriff aus dem Herrschaftsbereich des Todes heraus. Die Vertreibung aus dem Paradies wird definitiv rückgängig gemacht. Wie in Adam alle gesündigt haben und deshalb aus dem Paradies vertrieben wurden, steht wegen des zweiten Adams, dem Auferstandenen, das Paradies wieder offen. Der Genuss der Früchte des Lebensbaumes der Unsterblichkeit ist endlich (wieder) möglich. Ich verstehe, dass angesichts dieses schier unglaublichen welthistorischen Ereignisses Paulus den Tod geradezu verspottet:

Verschlungen ist der Tod vom Sieg:
Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?
(1 Korinther 15,54f.)

TEIL 2:
WAS WÄCHST UND GEDEIHT

[08] Bäume wachsen nicht in den Himmel

Man muss weggehen können
Und doch sein wie ein Baum:
Als bliebe die Wurzel im Boden,
als zöge die Landschaft
und wir ständen fest

Hilde Domin⁹⁴

Wachsende Ringe

Bäume sind definitiv Pflanzen, und zwar eine besondere Art von diesen. Genauer hin sind sie Gefäßpflanzen. Sie haben Wurzeln, Stängel und Blätter, bestehen aus Zellen, betreiben Photosynthese und wachsen. Die Stängel verholzen (lignieren⁹⁵). Als Stamm⁹⁶ wachsen die „Baumstängel“ in die Höhe, nicht in den Himmel, sondern nur so lange, bis sie eine vom Klima und damit von der Seehöhe mitbestimmte Höhe erreichen.

Zugleich wachsen sie in die Breite. Jahresringe bilden sich aus. Rainer Maria Rilke übernimmt dieses Ausbilden von Jahresringen als tiefsinniges Bild für das einmalige Wachsen und Reifen eines Menschen. So lautet dieses bekannte Gedicht:

Ich lebe mein Leben in wachsenden Ringen,
die sich über die Dinge ziehn.
Ich werde den letzten vielleicht nicht vollbringen,
aber versuchen will ich ihn.

Ich kreise um Gott, um den uralten Turm,
und ich kreise jahrtausendelang;
und ich weiß noch nicht: bin ich ein Falke, ein Sturm
oder ein großer Gesang.

Rainer Maria Rilke (1899)

Vielleicht ist die letzte Zeile des Gedichts an Rilkes Erfahrungen mit Bäumen angelehnt. Auch diese erzeugen Töne: Bäume rascheln, rauschen, pfeifen, summen, säuseln, sausen, brausen und flüstern.

In ihrem „großen Gesang“ leisten Bäume ihren Beitrag zum großen Lobpreis des Schöpfers: „Jubeln sollen die Bäume des Waldes vor dem Herrn!“ (1 Chronik 16,33) - „Berge und Hügel brechen vor euch in Jubel aus und alle Bäume auf dem Feld klatschen in die Hände!“ (Jesaja 55,12) ⁹⁷

Dendrologisches

Vom Baum zu reden kann vergessen machen, dass es auf der Erde etwa 73.200 Baumarten gibt. So lehrt die Baumwissenschaft, Dendrologie genannt. Davon kommen 19% dieser Arten in Eurasien vor, 8% in Nordamerika, 13% in Afrika, 8% in Ozeanien: der artenreichste Kontinent mit 49% aller Arten ist Südamerika.⁹⁸

Bäume können immergrün bleiben oder ihre Nadeln bzw. das Laub abwerfen. Laubabwerfende Wälder gibt es eher in der Zone mit gemäßigtem Klima; Nadelwälder mit Fichten, Tannen, aber auch Birken im kalten Norden. Der von manchen immer noch geleugnete Klimawandel setzt mit langen Trockenzeiten und hohen Temperaturen den Wäldern gewaltig zu. Immer mehr Waldbrände, die inzwischen von Sibirien bis Spanien, von Canada bis zur Türkei in aller Welt wüten, vernichten riesige Waldflächen. Damit wird nicht nur die Atmosphäre belastet. Es wird zugleich wertvolle CO²-Speicherkapazität vernichtet.

Ein Baum ist ein wundersames Naturkraftwerk. Die Blätter saugen Wasser und Nährsalze (wie Kalium, Calcium, Mangan und Eisen) durch feine Leitgewebe aus dem Boden an. Dies erfolgt, wenn auf der Oberfläche der Blätter Wasser verdunstet. Dann entsteht in den feinen Kapillaren eine beträchtliche Saugspannung. Sind die Blätter hinreichend ausdifferenziert, schicken sie angepasste Stoffe (Assimilate) in den Stamm zurück, damit dieser dicker werden kann. Dies geschieht in derartigem Überfluss, dass es bestimmten Bäumen nicht schadet, wenn ihnen der Mensch durch Schnitte in die Rinde „Baumsäfte“ abzapft und zu Sirupen einkocht. Berühmt ist der kanadische Ahornsirup, der oftmals an Stelle von Zucker oder Honig unsere Speisen süßt.

Der Menschenbaum

Der Mensch ist mit dem Baum kulturgeschichtlich eng verwoben. ⁹⁹ Eine alte, aber immer noch ergiebige Studie des Sozialpsychologen Gerhard Schmidtchen¹⁰⁰ hat erhoben, was den Deutschen „heilig“ ist. „Heilig“ wird hier nicht religiös verwendet, sondern sozialpsychologisch. Jetzt bedeutet es: „darüber lasse ich nichts kommen“, „das ist für mich unantastbar“, irgendwie „tabu“.

Schmidtchen konnte herausarbeiten, dass sich der Mensch wie ein Baum zeigt: Der einmalige Menschenbaum (der in einer Gemeinschaft „verwaldet“), wächst und wurzelt. Der Mensch braucht also in seinem Leben ebenso Stabilität wie Mobilität. In menschliche Kategorien übersetzt geht es um die beiden Dimensionen von Freiheit und Heimat.

Wie beim Baum sind diese Dimensionen aufeinander angewiesen. Werden bei einem Baum die Wurzeln krank oder ist er gar sturmentwurzelt, kann er auch nicht wachsen. Stirbt umgekehrt die Krone ab, stirbt auch das Wurzelweck und mit diesem der Baum. Nur in einer osmotischen Verflochtenheit bleibt das sensible System eines Baumes am Leben.

So ist es auch beim Menschen. Wer immer nur frei sein und wachsen will, wird auf die Dauer ein heimatloser Nomade, psychisch obdachlos. Wer immer nur nach Heimat sucht und nie die Weite sucht, versteinert und wird ein sicherheitsbedürftiger Traditionalist.

Den Vergleich zwischen einem Menschen und einem Baum verdanken wir einem Blinden, den Jesus heilte. Dieser hatte dessen Augen mit heilendem Speichel benetzt. Während der Blinde nach und nach sein Augenlicht zurückgewinnt, ruft er erstaunt aus: „Ich sehe Menschen; denn ich sehe etwas, das wie Bäume aussieht und umhergeht. Da legte er ihm nochmals die Hände auf die Augen; nun sah der Mann deutlich. Er war wiederhergestellt und konnte alles ganz genau sehen.“ (Markus 8,24f.)

Der Gemeindebaum

Das Bild vom Baum kann auch auf eine lebendige christliche Gemeinde angewendet werden. Die 1989 als Jugendbewegung gegründete Weizer Pfingstvision hat ein eigenes Liedgut entwickelt. In einem der Lieder taucht die Trias Gottesverwurzelung, Geschwisterlichkeit, Menschenentfesselung auf. Die Weizer Gemeinschaft weiß, wie sehr sie ihre Lebenskraft aus Wurzeln erhält, die tief in Gott wurzeln. Daraus sprießen das Miteinander und Füreinander. Eine Gemeinschaft blüht auf, die diakonale Dienste leistet. Wer in Gott eintauchend in diesem wurzelt, wird bei den Menschen auftauchen, zumal bei den Armen, sich mit diesen verbünden und ihre Lebendigkeit mehren. Auch dieser Satz stimmt in der Gegenrichtung: Wer bei den Armen eintaucht, taucht bei Gott auf, dessen Anwesen die Welt und die Menschen sind.

Bäume in der Bibel

Im Garten Eden, den Gott nach der Erschaffung der Menschen pflanzte, ließ Gott „aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen, begehrenswert anzusehen und köstlich zu essen, in der Mitte des Gartens aber den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (Genesis 2,9) Die Früchte aller Bäume konnten die Stammeltern genießen. Jene vom Baum der Erkenntnis wie dem Baum des Lebens waren tabu. Vom Baum der Erkenntnis aßen sie. Damit sie sich nicht auch noch am Baum des Lebens vergreifen konnten, wurden sie aus dem Paradies vertrieben.

Der Mensch weiß um seine Sterblichkeit, weil er sich nach dem Baum des Lebens, also nach dem Paradies zurücksehnt. Vor allem die Liebe spitzt die Frage nach dem Tod zu. Viele Mythen der Menschheit kreisen deshalb um die Frage, was am Ende stärker ist: der Tod oder die Liebe. In der grandiosen Schau des Sehers von Patmos namens Johannes findet am Ende der Tage die Heimkehr ist Paradies statt:

Und er zeigte mir einen Strom, das Wasser des Lebens, klar wie Kristall; er geht vom Thron Gottes und des Lammes aus. Zwischen der Straße der Stadt und dem Strom, hüben und drüben, steht ein Baum des Lebens. Zwölfmal trägt er Früchte, jeden Monat gibt er seine Frucht; und die Blätter des Baumes dienen zur Heilung der Völker…(Offenbarung 22,1f.)
Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende. Selig, die ihre Gewänder waschen: Sie haben Anteil am Baum des Lebens und sie werden durch die Tore in die Stadt eintreten können. (Offenbarung 22,13f.)

Den häresieresistenten Mitgliedern in der Gemeinde Ephesus verheißt der Auferstandene als Gemeindeberater die Rückkehr ins verlorene Paradies: „Wer siegt, dem werde ich zu essen geben vom Baum des Lebens, der im Paradies Gottes steht.“ (Offenbarung 2,5)

Die Eichen von Mamre

Die Bibel liefert zur der langen Geschichte des Volkes Israels Fakten und Deutungen in verschachtelter Form. Dabei spielen Bäume eine höchst variantenreiche Rolle.

Abraham zählt als Stammvater des Volkes Israel. Gott hatte ihn aufgefordert, seine Heimat Ur zu verlassen. Als Migrant in Richtung des verheißenen Landes Kanaan hatte sich der Nomade in einem Eichenhain bei Hebron im Westjordanland niedergelassen. Dieser war vermutlich nach seinem Besitzer Mamre benannt. Im Schatten der Eichen - es waren wohl stattliche Terebinthen - ereignete sich die gastfreundliche Begegnung Abrahams und seiner Frau Sara mit den vorbeikommenden Drei (Genesis 18,1-33). Die weltberühmte Dreifaltigkeitsikone (троица, troica) von Andrei Rubljow sieht in diesen Drei den dreifaltigen Gott. Die Drei werden in gleichaussehenden Gestalten dargestellt. Die Ikone ist ein Höhepunkt in der russischen Ikonenmalerei. Gemalt wurde sie 1411 als Auftrag für das Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad. 1929-2022 befand sie sich im Tretjakowmuseum in Moskau, bevor sie dann unter Protest der Galerie wieder der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Verwendung in Gottesdiensten zurückgegeben wurde.

Neben Abraham wird sein Sohn Isaak wie sein Enkel Jakob zu den Stammvätern gezählt. Jakob, der Sohn Isaaks und der Rebekka, wurde auch Israel genannt, was dem Volk wie dem Land den Namen Israel und Israeliten bescherte. Jakobs zwölf Brüder wiederum stehen für die zwölf Stämme Israels. Diese haben sich im Lauf der Jahrhunderte untereinander in Konflikte verstrickt. Wenn und weil sie die Treue zum Bund Gottes mit seinem Volk brachen, gerieten sie ins Exil. In diesem sangen sie Sehnsuchtslieder nach Jerusalem, wobei sie ihre Harfen in Trauerweiden hängten (Psalm 137,2). Unter dem König Kyros gelang die Heimkehr aus der babylonischen Gefangenschaft. Jesus verstand seinen Auftrag darin, die zwölf Stämme Israels zu sammeln. Weil Teile des Volkes und seine religiöse Führung sich aber verweigerten, schuf er - wiederum mit den „Zwölfen“ - seine Sammlungsbewegung, die heute den Ehrennamen Kirche trägt und für einen erneuerten Bund steht.

Bevor dies alles geschah, führte der Weg Jakobs und seiner Söhne nach Ägypten. Ihre Geschichte hat Thomas Mann in seiner großartigen Tetralogie „Joseph und seine Brüder“ spannend erzählt.¹⁰¹ Eine Hungernot hatte sie veranlasst, dorthin zu ziehen. Es war Glück im Unglück: der in eine Zisterne geworfene Lieblingssohn Josef war von eine vorbeikommenden Karawane gerettet und nach Ägypten mitgenommen worden. In seiner Traumdeuterkunst hat er sich als eine Art Wirtschaftsweiser erwiesen. Der Pharao hatte von guten und schlechten Erntejahren, do die Deutung Josefs, geträumt. Er konnte seine Traum nicht deuten. Daraufhin schlug Josef dem Pharao für die guten Jahre eine weise Vorratswirtschaft vor, um die danach kommenden bösen Jahre zu überstehen.

Genau in diesen Jahren war der alte Jakob mit den übrigen elf Brüdern Josefs vor der Hungernot in Kanaan nach Ägypten geflohen. Sie siedelten sich in Goschen an. Das Volk vermehrte sich. Nach und nach erlitten sie ein Migrantenschicksal. Zunächst großmütig aufgenommen, wurden sie alsbald versklavt. Die Willkommenskultur war vergangen. Da kam es zur Sternstunde in der Geschichte Israels: Gott hörte den Schrei der Unterdrückten (Exodus 3,7-10) und führte sie in die Freiheit. Der Anführer bei der dramatischen Befreiung war Moses. Dieser war flüchtig, weil er einen Aufseher erschlagen hatte. Moses bekam von Gott den Auftrag, den Pharao zu bewegen, das Volk der Israeliten ziehen zu lassen. Dieser brauchte aber seine Arbeitssklaven. Er lehnte also ab. Da schicke Gott die bekannten ägyptischen Plagen.

Nach diesem längeren Anweg sind wir wieder bei den Bäumen angelangt. In der achten und neunten von zehn verheerenden Plagen war der Baumbestand in Ägypten schwer in Mitleidenschaft gezogen worden: Es hagelte heftig. Heuschrecken fraßen die Bäume kahl.¹⁰²

Und der Herr sprach zu Mose: Streck deine Hand zum Himmel empor! Dann wird Hagel auf das ganze Land Ägypten niedergehen, auf Mensch und Vieh und auf alle Feldpflanzen im Land Ägypten. Mose streckte seinen Stab zum Himmel empor und der Herr ließ es donnern und hageln. Blitze fuhren auf die Erde herab und der Herr ließ Hagel über das Land Ägypten niedergehen. Schwerer Hagel prasselte herab und in den sehr schweren Hagel hinein zuckten Blitze. Ähnliches hatte es im ganzen Land Ägypten noch nicht gegeben, seit sie ein Volk geworden waren. Der Hagel erschlug im ganzen Land Ägypten alles, was auf dem Feld war. Menschen, Vieh und alle Feldpflanzen erschlug der Hagel und alle Feldbäume zerbrach er. Nur im Land Goschen, wo sich die Israeliten aufhielten, hagelte es nicht. (Exodus 9,22-26)

Wenn du dich weigerst, mein Volk ziehen zu lassen, so schicke ich morgen Heuschrecken über dein Land. Sie werden die Oberfläche der Erde bedecken, sodass man den Erdboden nicht mehr sehen kann. Sie werden auch noch das verzehren, was der Hagel verschont hat, und alle Bäume kahl fressen, die auf euren Feldern wachsen. (Exodus 10,4f.)

Welche eine ökologische Katastrophe, die noch dazu als Strafaktion Gottes gedeutet wurde! Nicht leicht zu verstehen ist dabei, dass Gott das Herz des Pharao eigens verhärtet hat, damit er der Forderung des Mose nicht nachgibt.¹⁰³

Nach dem Durchzug durchs Rote Meer verlief der Weg in das von Gott verheißene Land durch die Wüste Sina, wo sie einige Zeit lagerten. Dort erhielt das Volk das Gesetz. Es wurde die Stiftshütte hergestellt, über welcher die Wolke Gottes stand. Der priesterliche Opferdienst wurde eingerichtet. Als diese alles geschehen war, so der Reisebericht, erhob sich die Wolke: Das war das Signal zum Aufbruch.

Dann aber kam die uns schon vertraute Begebenheit am Jordan bei Kades Barnea. Moses musste Kundschafter ausschicken. Diese waren aus allen Stämmen delegiert. Zurück kamen sie mit guten und schlechten Nachrichten. Riesenweintrauben und köstliche Feigen auf der einen, Bewohner wie Riesen auf der anderen Seite. Das verstärkte die Zweifel des Volkes an seiner militärischen Stärke. Angezweifelt wurde damit aber auch das Backing durch Gott. Eine Heidenangst wuchs und mit ihr eine Ägyptennostalgie. Umgehend strafte Gott diese Generation M (wie Misstrauen) und lies sie 40 Jahre durch die Wüste ziehen. Dann waren alle umgekommen. Ihr Anführer Moses konnte nur noch einen Blick über den Jordan ins gelobte Land werfen. Das war ihm auf dem Berg Nebo gegönnt. Dieser liegt im Gebirge Abǎrim in Jordanien. Mit seinen 808m bietet er eine faszinierende Aussicht in das prächtige Jordantal. Dann starb auch Moses.

Baumreichtum

Unter Josua wurde schließlich der Jordan überschritten. Die Landnahme konnte beginnen. Das blutig eroberte Land wurde auf die Stämme verteilt. Es wird an verschiedenen Stellen als gutes Land gepriesen. Auch wegen der Bäume, deren Schönheit und Fruchtbarkeit. Hier ein paar weitere Baumszenen aus der Geschichte Israels.

Bereits die Erzählungen über das verheißene Land sind mit Bäumen bestückt:

Wenn der Herr, dein Gott, dich in ein prächtiges Land führt, ein Land mit Bächen, Quellen und Grundwasser, das im Tal und am Berg hervorquillt, ein Land mit Weizen und Gerste, mit Weinstock, Feigenbaum und Granatbaum, ein Land mit Ölbaum und Honig, ein Land, in dem du nicht armselig dein Brot essen musst, in dem es dir an nichts fehlt. (Deuteronomium 8,7-9)

Schon tauchen der Feigenbaum, der Ölbaum, der Granatapfelbaum und der Weinstock auf. Sie zählen zu den acht „deuteronomischen Bäumen“, die das Wüstenvolk im gelobten Land erwarten und die sie selbst im Lauf der Zeit rege pflanzen und pflegen sollen. Als die Kundschafter aus dem Land jenseits des Jordan zurückkehrten, berichten sie von der Erfüllung der Verheißung. So heißt es im Protokoll über ihre Erkundung: „Von dort kamen sie in das Traubental. Dort schnitten sie eine Weinranke mit einer Traube ab und trugen sie zu zweit auf einer Stange, dazu auch einige Granatäpfel und Feigen.“ (Numeri 13,2)

Kostüm der Nackten

Den Feigen werde ich mich im letzten Teil dieser meditativen Buches zuwenden. Hier aber geht es um den Feigenbaum. Diesen haben die Stammeltern schon im Paradies gekannt. Als sie widerrechtlich die köstliche Frucht (war es ein Apfel oder doch eine Feige?) vom Baum der Erkenntnis gegessen hatten, war ihnen aufgefallen, dass sie nackt waren und buchstäblich im Eva- bzw. Adamskostüm dastanden. Was diese mythologische Anmerkung über Nacktheit, Scham und Sexualität psychoanalytisch bedeutet, dazu haben Sigmund Freud oder Carl Gustav Jung mit Bezug auf die Genesiserzählung je eigene Deutungsmodelle entwickelt. Jedenfalls bedeckten die Nackten ihre soeben entdeckte Scham mit dem sprichwörtlichen Feigenblatt. Das Feigenblatt wird heute moralisierend verwendet. So, wie die Beiden notdürftig bedeckt waren, muss, so sagt man etwa, jemandes soziales Engagement als Feigenblatt für skrupellose Geschäfte herhalten. Ob solch entschämendes Verbergen auch Gott gegenüber funktioniert? Ja überhaupt nötig ist? Der Dichter des Psalms 139,1-7 ist der Ansicht, dass solches Verstecken Gott gegenüber gar nicht möglich ist:

Herr, du hast mich erforscht und du kennst mich.

Ob ich sitze oder stehe, du weißt von mir.
Von fern erkennst du meine Gedanken.

Ob ich gehe oder ruhe, es ist dir bekannt;
du bist vertraut mit all meinen Wegen.

Noch liegt mir das Wort nicht auf der Zunge -
du, Herr, kennst es bereits.

Du umschließt mich von allen Seiten
und legst deine Hand auf mich.

Zu wunderbar ist für mich dieses Wissen,
zu hoch, ich kann es nicht begreifen.

Wohin könnte ich fliehen vor deinem Geist,
wohin mich vor deinem Angesicht flüchten?

(Psalm 139,1-7)

Alltägliche Friedensorte

Unter dem Feigenbaum und dem Weinstock zu sitzen war in Israel gleichbedeutend mit „Frieden haben“. Micha kündigte dies mit eben diesem idyllischen Bild an. Nachdem die Schwerter zu Pflugscharen und die Lanzen zu Winzermessern umgeschmiedet sein werden, „sitzt jeder unter seinem Weinstock und unter seinem Feigenbaum und niemand schreckt ihn auf“ (Micha 4,4). Ähnliches galt für die Friedenszeit des weisen Königs Salomo, der sich von Gott die Gabe ausgebeten hatte, ein Herz zu erhalten, das auf das Volk hört: „Juda und Israel lebten in Sicherheit von Dan bis Beerscheba; ein jeder saß unter seinem Weinstock und seinem Feigenbaum, solange Salomo lebte.“ (1 Könige 5,5) Simeon, der Makkabäer, regierte von 142 bis 134 v.Chr. Auch er brachte, so wird über ihn erzählt, dem Land Frieden. Und wieder dieses Bild des Friedens: „Jeder saß unter seinem Weinstock und seinem Feigenbaum und niemand schreckte sie auf.“ (1 Makkabäer 14,12)

Auch die kommende messianische Zeit, die der Prophet Sachaja um 520 v. Chr. in Jerusalem in seiner vierten Vision schaut, wird eine Friedenszeit sein, wieder an das genüssliche Leben unter den Hausbäumen zu erkennen: „An jenem Tag - Spruch des Herrn der Heerscharen - werdet ihr einander einladen unter Weinstock und Feigenbaum.“ (Sacharja 3,10)

Als hingegen Israel mit den Philistern Krieg führte, heißt es vom König Saul, er sei „an der Flurgrenze von Gibea unter dem Granatapfelbaum, der bei Migron steht“ gesessen. Von einem friedlichen Sitzen unter dem Feigenbaum daheim keine Rede (1 Samuel 14,2). Es wäre ein Segen für den Nahen Osten, säßen die Anführer der terroristischen Hamas, die übergriffigen israelischen Siedler im Westjordanland und die gesamte Kriegsregierung Israels unter Feigenbäumen und Weinstöcken. Es wäre auch ein Segen, könnten im Kreml neben den wunderbaren Kirchen Feigenbäume und Weinstöcke gepflanzt werden. Stünden doch auch Freigenbäume und Weinstöcke vor der UNO in New York oder der Knesset in Jerusalem!

Liebe in Zeiten des Friedens

Die Zeit des Friedens ist eine Zeit des Liebens. Was Wunder, dass daher auch in den Liebesgedichten des Hoheliedes wunderschöne Bäume vorkommen. Zum Feigenbaum und zum Weinstock gesellen sich der Apfelbaum, dem der Geliebte gleicht (Hohelied 2,3), sowie der Granatbaum, dessen duftende Äpfel leuchten wie die Wangen der Geliebten. Das Reifen der Früchte dieser Bäume kündet die Zeit des Liebens an.¹⁰⁴ In den Weinbergen keltern die Liebenden den Wein ihrer Liebe. Dort geben sie einander hin:

Komm, mein Geliebter, wandern wir auf das Feld,
schlafen wir in den Dörfern!

Früh wollen wir dann zu den Weinbergen gehen
und sehen,

ob der Weinstock treibt, ob die Rebenblüte sich öffnet,
ob die Granatbäume blühen.
Dort schenke ich dir meine Liebe.

Die Liebesäpfel duften;
an unsren Türen warten alle köstlichen Früchte,

frische und solche vom Vorjahr;
für dich hab ich sie aufgehoben, mein Geliebter.

(Hohelied 7,12-14)

Bäume als Opfer vom Kriegen

Obgleich, genauer gerade, weil Bäume für die Völker der damaligen Zeit so wichtig waren, wurden sie auch zu prominenten Opfern der vielen Kriege. Zwar verbot das große Gesetzeswerk dem Volk Israel, in den militärischen Auseinandersetzungen Bäume im Gebiet der Feinde zu fällen, wenn diese zum Lebensunterhalt der Zivilbevölkerung benötigt wurden (Deuteronomium 20,19).

Aber die Israeliten scheinen sich in ihrer langen Geschichte selbst nicht an ihr eigenes Gesetz gehalten zu haben. Sie geben damit ein schlechtes Vorbild für die Machthaber des heutigen Israels bei seiner Kriegsführung gegen die terroristische Hamas ab. Auch der russische Präsident pfeift auf solche völkerrechtliche Anweisungen zum Schutz der Zivilbevölkerung in seinem Angriffskrieg gegen die Ukraine.

Israel hatte erreicht, dass der König von Moab jährlich einen Tribut von hunderttausend Schafen sowie die Wolle von hunderttausend Widdern zu entrichten hatte. Diese Reparationszahlungen wurden Moab zu viel. Sie stiegen aus dem Vertrag aus. Für Israel was das ein hinreichender Kriegsgrund. Mit zwei weiteren Königen der Region wurde eine Allianz geschmiedet. Das gemeinsame Heer rückte gegen Moab vor. Kurz flammten bei den drei Kriegsherren Zweifel auf, ob der Krieg erfolgreich sein könne. Also konsultierte man den Propheten Elischa. So lautete sein Prophetenspruch im Namen Gottes. Eine ökologische Katastrophe kündigt sich an; Nicht nur Krieger, sondern auch wertvolle Bäume „fallen“:

So spricht der Herr: Macht in diesem Tal Grube neben Grube! Denn so spricht der Herr: Ihr werdet weder Wind noch Regen sehen. Doch dieses Tal wird sich mit Wasser füllen und ihr werdet trinken, wie auch eure Herden und euer Vieh. Aber das ist dem Herrn noch zu wenig. Er wird die Moabiter in eure Hand geben. Ihr werdet alle Festungen und ihre besten Städte erobern, alle wertvollen Bäume fällen, alle Wasserquellen zuschütten und alle guten Äcker mit Steinen verderben. Und wirklich, am nächsten Morgen, zur Zeit, da man das Speiseopfer darzubringen pflegt, kam Wasser von Edom her und die ganze Gegend wurde vom Wasser überflutet. (2 Könige 3,16-20).

Würde dieses Vorgehen heute beim Internationalen Gerichtshof in Den Hag landen, fiele es unter Kriegsverbrechen. Damals war die Aktion gegen die Lebensgrundlagen der moabitischen Zivilbevölkerung gerichtet. Wohl auch damals hatte Israel sein gewalttätiges Tun durch Gott rechtfertigen lassen. Man machte immer wieder in der Geschichte aus einem „unpassenden“ Gott einen „uns passenden Gott“ - eine Dauerversuchung der Frommen. Gegen das eigene Gesetz aus dem Deuteronomium wurden im Feindesland aus Kriegsnützlichkeit „wertvolle Bäume“ gefällt, Wasserquellen zugeschüttet, Ackerböden durch Steine auf lange Zeit hinweg unbrauchbar gemacht. Heute hätte man keine Steine genommen, sondern hätte die Äcker vermint. Es war ein totaler Vernichtungskrieg.

Das war leider kein Einzelfall. Ähnliches steht auch beim Propheten Jeremia zu lesen. Gott ließ aus dem Norden gegen das Volk Israel ein feindliches Heer anrücken. Dieses wurde durch den Propheten Im Namen Gottes ausdrücklich zum Fällen lebenswichtiger Bäume aufgefordert: „Denn so spricht der Herr der Heerscharen: Fällt ihre Bäume und werft einen Wall auf gegen Jerusalem!“ (Jeremia 6,6)

An einer solchen oft wiederkehrenden Verquickung von Gott und Gewalt in der Geschichte Israels ändert nicht viel, dass es sich dabei wie im Fall der 612 v. Chr. tatsächlich zerstörten assyrischen Stadt Ninive um eine Bestrafung der vorausgegangenen Gewalt Assurs gegen Israel handelt. Eigene Kriegsverbrechen lassen sich nicht durch Kriegsverbrechen der Gegner rechtfertigen. Mit folgenden kriegsethisch unzulässigen Worten kündigte der Prophet Nahum in seiner dritten Rede gegen Ninive den Untergang der stolzen Stadt an, wobei just die für Frieden stehenden Feigenbäume zur Illustration der Vernichtung herhalten müssen:

All deine Festungen sind Bäume mit frühen Feigen:
Schüttelt man sie, dann fallen sie dem, der sie essen will, in den Mund.
Siehe, die Krieger in deiner Mitte - Weiber sind sie.
Weit stehen deinen Feinden die Tore deines Landes offen;
Feuer frisst deine Riegel. (Nahum 3,12f.)

Üppige Bäume

Des Öfteren kommt im Ersten Testament die Formel „üppige Bäume“ vor. Ist von solchen die Rede, geht es immer um das größte Vergehen, welches das Volk Israel begehen konnte: Götzendienst. Dieser wird, wie uns schon wiederholt begegnet ist, für uns Heutige ungewohnt, als Ehebruch, Unzucht, Fremdgehen gegeißelt. Diese „üppigen Bäume“ standen zumeist auf bergigen Anhöhen. Dort waren heidnische Kultstätten errichtet.

In der Sprache der Propheten könnte man auch jene Eiche als einen üppiger Baum bezeichnen, den Bonifatius, der Apostel Deutschlands, gefällt hatte. Das geschah um das Jahr 723. Die Eiche stand nahe der heutigen Stadt Fritzlar. Sie war dem germanischen Gott Donar geweiht. Bonifatius machte sich ans Fällen der gewaltigen Eiche. Gespannt warteten die beklommenen Anwesenden, ob die Eichengottheit den missionarischen Holzfäller strafen werde. Das blieb aus. Das Evangelium konnte sich verbreiten. Das wertvolle Holz der Eiche wurde umgehend zum Bau einer Behelfskirche verwendet. Alsbald wurde diese durch einen Steinbau ersetzt.

Oft vergeblich, aber dennoch unnachgiebig kämpften die Propheten im Namen Gottes gegen die heidnische Kultstätten an. Sie konnten sich darauf berufen, dass deren Zerstörung von Mose gesetzlich geboten war:

Ihr sollt alle Kultstätten zerstören, an denen die Völker, deren Besitz ihr übernehmt, ihren Göttern gedient haben: auf den hohen Bergen, auf den Hügeln und unter jedem üppigen Baum. Ihr sollt ihre Altäre niederreißen und ihre Steinmale zerschlagen. Ihre Kultpfähle sollt ihr im Feuer verbrennen und die Bilder ihrer Götter umhauen. Ihren Namen sollt ihr an jeder solchen Stätte tilgen. (Deuteronomium 12,2f.)

Rehabeam, der Sohn Salomos, war König in Juda. Seine Mutter hieß Naama. Sie war eine Ammoniterin. Der Hauptgott ihres Volkes war Milkom. In dieser Zeit tat Juda, „was böse war in den Augen des Herrn. Die Sünden, die sie begingen, reizten ihn mehr als alles, was ihre Väter getan hatten. Denn auch sie errichteten Kulthöhen, Steinmale und Kultpfähle auf allen hohen Hügeln und unter jedem üppigen Baum. Sogar Götzengeweihte gab es im Land. Sie ahmten alle Gräuel der Völker nach, die der Herr vor den Israeliten vertrieben hatte.“ (1 Könige 14,22-24) Wegen der Irrlehrer, die den Abfall Israels von Gott vorantrieben, steht es schlecht um das Gottesvolk: „Wasserlose Wolken sind sie, von den Winden dahingetrieben; Bäume, die im Herbst keine Frucht tragen, zweimal abgestorben und entwurzelt.“ (Judas 12)

Es überrascht, dass beim Propheten Jesaja einmal auch ein Ölbaum als „üppig“ bezeichnet wird. Dabei steht der Ölbaum wie auch der Weingarten für die Pflanzung des Volkes durch Gott. In der Verbindung mit „üppig“ wird aber klar, dass es sich jetzt um ein heidnisches Kultheiligtum handelt. Damit zieht der Ölbaum, durchaus von schöner Gestalt, aber eben „üppig“ geworden, den Zorn Gottes auf sich. Dann wird gewaltiger Lärm ertönen. Der Herr legt „Feuer an ihn, sodass seine Zweige hässlich werden. Der Herr der Heerscharen, der dich pflanzte, hat Unheil über dich verhängt wegen der Bosheit des Hauses Israel und des Hauses Juda, die sie getan haben; dem Baal räucherten sie, um mich zu erzürnen.“ (Jeremia 11,16f.) Lediglich ein Rest vom Volk wird bleiben.

An diesen Kultstätten bei den „üppigen Bäumen“ muss es ziemlich wild hergegangen sein. Der Prophet Jesaja knöpft sich die Götzendienergemeinde vor. Er nennt sie „Kinder der Zauberin, Nachkommen eines Ehebrechers und einer Dirne“. Dann ätzt er, klagt aber zugleich ihre sozialen und kultischen Vergehen an - Kultkritik zeigt ihre vermenschlichende Seite:

Über wen macht ihr euch lustig, gegen wen reißt ihr das Maul auf, wem streckt ihr die Zunge heraus?
Seid ihr nicht selbst Kinder des Vergehens, eine Lügenbrut?
Die ihr euch erregt bei den Eichen, unter jedem grünen Baum,
die ihr Kinder schlachtet in den Bachtälern, unter den Felsklüften.
(Jesaja 9,3-5)

Dann sagt er den Verführerinnen/Verführern wie den Verführten verschlüsselt ein böses Ende voraus: „Bei den glatten Kieseln des Bachtals ist dein Anteil. Sie, sie sind dein Los.“ (Jesaja 9,6)

Baumschule

„Bäume in der Bibel“ sind ein beliebtes Thema. Bäume werden gezählt, beschrieben. Es werden jene Bibelzitate genannt, in denen sie jeweils vorkommen. Es ist auch nicht schwer, vom Baum zu den Menschen oder zum Volk Gottes zu wechseln und an diese im Bild der Bäume Botschaften zu senden. Denn die Bibel macht das selbst ausgiebig. Sie führt die Leserin, den Leser, in die Schule der Bäume, in eine Baumschule anderer Art.

Da wird das Hoffen wie ein Baum ausgerissen, klagt Ijob über Gott angesichts seines vielfältigen Probeleidens (Ijob 19,10). Zugleich weiß er, dass auch für einen Baumstumpf immer noch die Hoffnung besteht, dass er zu neuem Leben erwacht (Ijob 14,7). Dieses Hoffnungsbild inspirierte den Propheten Jesaja, den dann wiederum Paulus zitiert und auf Jesus anwendet (Römer 15,12): „An jenem Tag wird es der Spross aus der Wurzel Isais sein, der dasteht als Feldzeichen für die Völker.“(Jesaja 11,10)

Mit Vorgängen im Leben von Bäumen (hier in einem weiten Sinn) illustriert das Ijobbuch das Schicksal eines gottlosen Frevlers: „Bevor sein Tag kommt, welkt er hin und sein Palmzweig grünt nicht mehr. Er stößt ihn ab wie der Weinstock saure Trauben, wie der Ölbaum wirft er seine Blüten fort.“ (Ijob 15,32f.) „Nie mehr wird an ihn gedacht, der Frevel wird gebrochen.“ (Ijob 24,20)

Die Stärke, Größe und Schönheit eines Baumes dienen dazu, Bewunderung über einen Menschen auszudrücken. Der altgewordene Jakob segnet seine Kinder. Darunter ist auch Josef, dem seine Brüder viel Böses angetan haben, dem aber die Großfamilie ihr Überleben verdankt. Von ihm schwärmt der segnende Vater: „Ein junger Fruchtbaum ist Josef, ein junger Fruchtbaum am Quell, dessen Zweige an der Mauer emporsteigen.“ (Genesis 49,22) Bald darauf stirbt Jakob.

Ähnlich blumig rührt der Fremdprophet Bileam das Volk Israel. Der König der Moabiter hatte ihn zwar zu bestechen versucht, er solle das im Zuge der Landnahme andrängende Herr der Israeliten verfluchen. Aber genau das Gegenteil tritt ein. Bileam preist dieses Volk in höchsten Baumtönen:

Jakob, wie schön sind deine Zelte,
deine Wohnungen, Israel!
Wie Bachtäler ziehen sie sich hin,
wie Gärten an einem Strom,
wie Aloebäume, vom Herrn gepflanzt,
wie Zedern am Wasser.“
(Numeri 24,5f.)

Der Psalm 1 gehört in den Leitfaden gediegener Männerspiritualität. „Selig“ gilt ein Mann, der nicht ständig mit Frevlern und Spöttern gemeine Sache macht. Vielmehr hält er sich an die Weisungen Gottes. Über diese meditiert er Tag und Nacht. Dann wird in der Baummetapher beschrieben, was für ein Mannsbild auf diese Weise geformt wird:

Er ist wie ein Baum,
gepflanzt an Bächen voll Wasser,
der zur rechten Zeit seine Frucht bringt
und dessen Blätter nicht welken.
Alles, was er tut,
es wird ihm gelingen.
(Psalm 1,3)

Ein solch gottesfürchtiger Mann lebt in einer Familie, so ein anderer Psalm, wo die Frau „wie ein fruchtbarer Weinstock und die Kinder wie Schösslinge von Ölbäumen (Psalm 128,3) sind. Im Psalm 144, dem erhörten Gebet eines Königs für sein Land, wird weiter geschwärmt: „Dann sind unsere Söhne wie junge Bäume, hoch gewachsen in ihrer Jugend, unsere Töchter schön gestaltet wie Säulen am Bau eines Palastes.“ (Psalm 144,12) Ein gottanhängender Frommer fühlt sich dann „wie ein grünender Ölbaum im Haus Gottes“ (Psalm 52,10).

Wieder einmal, wie so oft in seiner langen Geschichte, war unter dem König Ahab „das Haus David“ angegriffen worden. „Da zitterte sein Herz und das Herz seines Volkes, wie die Bäume des Waldes im Wind zittern.“ (Jesaja 7,2) Der herbeigerufene Prophet Jesaja aber riet ihm, still zu halten und keine Angst zu haben. Israel werde bestehen. Offenbar hatte der Angsthase immer noch Zweifel. Da riet ihm Gott (wohl durch den Propheten): Er soll sich doch von Gott ein Zeichen geben lassen, dass er dem Volk erfolgreich beistehen werde. Ahab wollte aber keines fordern: Ein Fauxpas, welche der Geschichte eine der wichtigsten und zugleich kompliziertesten Verheißungen bescherte: die Geburt des Messias aus einer Jungfrau. „Siehe, die Jungfrau hat empfangen, sie gebiert einen Sohn und wird ihm den Namen Immanuel geben. Er wird Butter und Honig essen bis zu der Zeit, in der er versteht, das Böse zu verwerfen und das Gute zu wählen.“ (Jesaja 7,14f.)

Eine der schönsten Baumschulentexte steht in eben dieser Lobrede von Jesus Sirach für diesen Hohenpriester. Es ist gleichsam eine von der Weisheit selbst verfasste Visitenkarte.

In der Stadt, die er ebenso geliebt hat, ließ er mich Ruhe finden, in Jerusalem ist mein Machtbereich,
ich schlug Wurzeln in einem ruhmreichen Volk, im Anteil des Herrn, seines Erbteils.
Wie eine Zeder auf dem Libanon wuchs ich empor und wie eine Zypresse auf dem Hermongebirge,
wie eine Palme in En-Gedi wuchs ich empor und wie Rosensträucher in Jericho,
wie ein stattlicher Olivenbaum in einer Ebene, ich wuchs empor wie eine Platane.
Wie Zimtstrauch und duftender Stechdorn, wie erlesene Myrrhe verströmte ich Wohlgeruch;
wie Galbanum, Onyx und Stakte und wie Weihrauchduft im Zelt.
Ich breitete wie eine Terebinthe meine Zweige aus und meine Zweige sind Zweige von Herrlichkeit und Anmut.
Wie ein Weinstock ließ ich Anmut sprießen, meine Blüten sind Frucht von Herrlichkeit und Reichtum. (Jesus Sirach 24,11-17)

Wie ganz anders liest sich der hämische Spott des Propheten Jesaja über die Schnitzer von hölzernen Götzenbildern. Der Prophet nimmt uns in die Werkstatt des Künstlers mit. Dieser spannt die Messschnur, entwirft ein Bild mit dem Stift, schnitzt es mit den Messen. „Er umreißt es mit dem Zirkel und macht die Gestalt eines Mannes, das prächtige Bild eines Menschen; in einem Haus soll es wohnen.“ Dazu wird eine Zeder gefällt, eine Terebinthe oder sonst ein mächtiger Baum, den man stärker werden ließ als die übrigen Bäume im Wald. Auch ein Lorbeerbaum wird verwendet, den man von Regen gut bewässert, groß werden lässt. Es ist Holz ohne sonderliche Geheimnisse: man verwendet es im Backofen, brät Fleisch, heizt damit. Wie kann man da nur so blind sein zu glauben, dass in einem Holzklotz eine Gottheit wohnt, vor der man sich beugt und niederwirft. Unwissend, verklebte Augen, Herz ohne Einsicht: so charakterisiert der Prophet das gottlose Tun. Sein Fazit: „Wer Asche hütet, den hat sein getäuschtes Herz verführt. Er wird sein Leben nicht retten und wird nicht sagen: Ich halte ja nur ein Trugbild in meiner rechten Hand.“ (Jesaja 44,13-20)

Derart religionskritische Propheten hatten es nicht leicht. Sie wurden verfolgt. Viele von ihnen getötet. Von solchen mordenden Gewalttätern meint David in einem ihm zugeschriebenen Psalm. Ein solcher Frevler zeige sich „spreizend wie ein grüner, verwurzelter Baum“. Und dann der spirituelle KO-Schlag: „Er verging - siehe: er war nicht mehr da. Ich suchte ihn, doch er war nicht zu finden.“ (Psalm 37,35f.)

Baumwanderung

Im Laufe unserer meditativen Reise sind wir eine Reihe wichtiger Bäume begegnet.¹⁰⁵ Zu Erinnerung. Begegnet sind wir

dem Feigenbaum, der uns seit dem Garten Eden begleitet und dessen Blatt die nackten Stammeltern bedeckte und unter dem in Friedenzeiten ein Israelit gern weilte;

den Eichen bzw. Terebinthen von Mamre, unter denen Abraham seine Gäste bewirtete, während Sarah hinter dem Zelteingang lauschte und über die Verheißung, sie könnte in ihrem hohen Alter noch guter Hoffnung werden, lauthals lachte - ein medizinisches Phänomen, von dem Lukas auch in der Kindheitsgeschichte über Marias Verwandte Elisabeth berichtete;

dem Apfel- sowie dem Granatapfelbaum in Hohelied der Liebe;

dem Mastixbaum in der Erzählung von der schönen Susanna im Bade, die von zwei geilen Richtern krankhaft begehrt wurde – eine Lüge, die nicht ihr den guten Ruf, sondern den beiden Alten das Leben kostete;

der Maulbeerfeigenbaum, auf den der Zöllner Zachäus geklettert war, um den vorbeiziehenden Wunderrabbi zu sehen, was in einem Diner in seinem Haus gipfelte;

der Akazie, die in trockenen Gebieten gut überleben kann;

Palme und Platane in der Lobrede des Jesus Sirach für den stattlichen Hohenpriester Simon II., der sich um den Tempel verdient gemacht hatte.

Der mit 80-mal meistgenannte Baum in der Bibel ist die Zeder. Ihr nahe steht die schlanke Zypresse (18-mal). Es handelt sich botanisch um die Libanonzeder. Sie ist eine der vielen Zederarten. Heimisch ist sie, wie der Name sagt, im Libanongebirge. Die Zeder ist ein stattliches immergrünes Kieferngewächs. Sie kann eine Wuchshöhe von 30 bis 50m. Der Durchmesser kann bis zu zwei Meter betragen. Zedern können 1000 Jahre alt werden. Da die Zeder in vielen anderen Abschnitten beiläufig vorkommt, will ich ihr hier nicht einen eigenen Abschnitt widmen.

[09] Sträucher

Frieden in Fülle empfangen, die deine Weisung lieben,
für sie gibt es keinen Anstoß zum Straucheln.
(Psalm 118,165)

Straucheln

Wenn Menschen, die Mittelhochdeutsch sprachen, strüchen sagten, so meinten sie, „über die Wurzeln eines Strauches stolpern“ und hinfallen. Im heutigen Deutsch verwenden wir das dem Strauch noch ähnlichere Wort straucheln.

Von solchem stolpernden Straucheln ist in der Bibel in höchst unterschiedlichen Bedeutungen die Rede. So ist etwa unter den Soldaten der andrängenden Assyrer, die Israel bedrohen, keiner, der „müde ist strauchelt, keiner der schlummert und schläft“ (Jesaja 5,27).

Genannt werden in der Bibel höchst unterschiedliche Personengruppen, die straucheln: die Frevler (Sprichwörter 4,16; 24,16f.), die Frechen wie Babel (Jeremia 50,32) oder das mächtige Ninive beim Ansturm seiner Vernichter (Nahum 2,6); wer das Gesetz Gottes nicht hält (Jesus Sirach 32,19f.); die durch Träume in die Irre geführt werden (Jesus Sirach 34,5-7). Es strauchelt das Volk, das „Nichtsen“ vergeblich Rauchopfer darbringt: „Doch diese lassen sie straucheln auf ihren Wegen, den altgewohnten Bahnen, sodass sie auf ungebahnten Pfaden gehen müssen.“ (Jeremia 18,15) Im Blick sind auch des Psalmenbeters „Bedränger und Feinde; sie sind gestrauchelt und gefallen“ (Psalm 27,2).

Auch Verursacher des Strauchelns werden angegeben. In ein paar Passagen ist es Gott selbst, der jemanden ins Straucheln bringt: Der „Herr der Heerscharen“ wird „zum Stein des Anstoßes und zum Felsen, an dem man strauchelt.“ (Jesaja 8,13-15) Gott, dem die Brandopfer seines Volks nicht gefallen, legt „diesem Volk Hindernisse in den Weg, sodass sie darüber straucheln. Väter und Söhne zusammen, einer wie der andere geht zugrunde.“ (Jeremia 6,20f.) Gott erweist sich zum Schutz für das bedrängte Volk als „gewaltiger Held. Darum straucheln meine Verfolger und können nicht überwältigen“. (Jeremia 20,11 )

Viel öfter wird von Gott berichtet, dass er vor dem Straucheln bewahrt. Gott hilft auch Gestrauchelten auf. Er steht dem bei, dessen Füße straucheln und dem Fallen nahe ist (Psalm 38,17f.). Gottvertrauen bewahrt folglich vor dem Straucheln: „Der Herr festigt die Schritte des Menschen, an seinem Weg hat er Gefallen. Auch wenn er strauchelt, stürzt er nicht hin, denn der Herr stützt seine Hand.“ (Psalm 37,23f.) So wird wiederholt Gott in den Psalmengesängen gedankt: „Ja, du hast mein Leben dem Tod entrissen. Hast du nicht meine Füße vor dem Straucheln bewahrt?“ (Psalm 46,13f.; auch Psalm 116,8f.) Weisheit¹⁰⁶, die Treue zu den Weisungen Gottes, noch mehr Liebe zu Gott¹⁰⁷ verhindern Straucheln. Hilfe wurde auch dem Volk beim Auszug aus dem unterdrückerischen Ägypten zuteil: „Er führte sein Volk heraus mit Silber und Gold, unter seinen Stämmen war niemand, der strauchelte.“ (Psalm 105,37)

In einer Rede im Buch Ijob sagt dessen Freund Elifas zum Dulder: „Siehe, viele hast du unterwiesen und erschlaffte Hände stark gemacht. Dem Strauchelnden halfen deine Worte auf.“ (Ijob 4,3f.) Es lohnt sich daher, so der weise Jesus Sirach, auf den Rat eines frommen Mannes zu hören und um sein Mitleiden zu wissen, wenn man strauchelt.¹⁰⁸

Unterwegs von Ägypten ins Gelobte Land war Gott eine verlässliche Stütze. Es tut daher den Frommen „heute“ gut, wenn sie sich daran erinnern: „Da dachte man an die Tage der Vorzeit, an Mose, an sein Volk: Wo ist der, der sie heraufgeführt hat aus dem Meer, zusammen mit dem Hirten seiner Schafe? Wo ist der, der seinen heiligen Geist in sein Inneres gelegt hat, der sie an der rechten Seite des Mose gehen ließ mit prachtvollem Arm, der die Wasser vor ihnen zerteilte, um sich einen ewigen Namen zu machen, der sie durch die Fluten gehen ließ wie Pferde durch die Wüste, ohne dass sie strauchelten?“ (Jesaja 63,11-13) Dann wird zutreffen, was der Prophet Sacharja ankündigt: „An jenem Tag beschirmt der Herr die Einwohner Jerusalems und selbst der von ihnen, der strauchelt, wird an jenem Tag wie David sein und das Haus David wie Gott, wie der Engel des Herrn vor ihnen.“ (Sacharja 12,8) Zuversichtlich prophezeit auch der Prophet Jeremia: „Siehe, ich bringe sie heim aus dem Nordland und sammle sie von den Enden der Erde, unter ihnen Blinde und Lahme, Schwangere und Wöchnerinnen; als große Gemeinde kehren sie hierher zurück. Weinend kommen sie und in Erbarmen geleite ich sie. Ich führe sie an Wasserbäche, auf ebenem Weg, wo sie nicht straucheln. Denn ich bin Vater für Israel und Efraim ist mein Erstgeborener.“ (Jeremia 31,7-9)

Bei allem Lobpreis für Gott, der vor dem Straucheln bewahrt oder Gefallenen aufhilft: Ein Sänger zeigt sich irritiert über den in seinen Augen spirituellen Missstand, dass er, der Fromme, gefährdet ist zu straucheln, während es dem Frevler offensichtlich gut geht:

Ich aber - fast wären meine Füße gestrauchelt,
beinahe wären ausgeglitten meine Schritte.
Denn ich habe mich über die Prahler ereifert,
als ich das Wohlergehen der Frevler sah:
Sie leiden ja keine Qualen,
ihr Leib ist gesund und wohlgenährt.
Sie kennen nicht die Mühsal der Sterblichen,
sind nicht geplagt wie andere Menschen.
(Psalm 73,1-5)

Dem Straucheln auch von Frommen wird allerdings vom Apostel Paulus im Brief an die Gemeinde in Rom etwas Vorteilhaftes abgerungen. In der Auseinandersetzung um die Ausweitung des Evangeliums auf die Heiden fragt er: „Sind sie etwa gestrauchelt, damit sie zu Fall kommen? Keineswegs! Vielmehr kam durch ihren Fehltritt das Heil zu den Heiden, um sie selbst eifersüchtig zu machen.“ (Römer 11,11f.)

Frutex

Das lateinische Wort „frutex“ war mir als kundigem Lateiner nicht geläufig. Es bedeutet „Strauch“. Das Wort ist gleichbedeutend mit Busch oder „kleines Gehölz“. Botanisch ist weniger das Gewächs selbst, sondern seine Wuchsform gemeint. Es sind Pflanzen, die verholzen. Aber anders als die Bäume, die dicker werden und dabei Jahresringe ausbilden, bilden Sträucher für gewöhnlich keine sogenannte Hauptachse, also einen Stamm aus. Es wachsen vielmehr aus bodennahen Knospen mehrere Triebe. Verholzen diese nicht oder nur wenig, ist von krautigen Stauden die Rede.

Sträucher gelten als ausdauernd. Je nach Art grünen sie mehr oder minder lange. Manche bleiben nur im Sommer grün, andere immer. Sie pflanzen sich über Beeren oder Nüsse fort, die Menschen und Tiere (wie Vögel oder Eichhörnchen) gleichermaßen erfreuen. Der Wacholderstrauch bereichert mit seinen köstlichen Beeren die Küche. Der Zimtstrauch betört mit seinem Duft; seine Rinde ist ein edles Gewürz.

Parks und Gärten nehmen zumeist schönblühende Sträucher auf. Diese können solitär stehen, aber auch als Hecke Schutz gewähren. Selbst in meinem Garten gibt es unterschiedliche Sträucher: Johannisbeeren, Hortensien, Spiräen, Forsythien, Eiben, Flieder. Ich wusste bislang nicht, dass auch der Lavendel ein Strauch ist, näherhin ein bodendeckender Zwergstrauch.

Biblische Strauchgeschichten

Von den Disteln pflückt man keine Feigen
und vom Dornstrauch erntet man keine Trauben.
(Lukas 6,44)

Die Abfolge ist bemerkenswert. „Zur Zeit, als Gott, der Herr, Erde und Himmel machte, gab es auf der Erde noch keine Feldsträucher und wuchsen noch keine Feldpflanzen, denn Gott, der Herr, hatte es auf die Erde noch nicht regnen lassen und es gab noch keinen Menschen, der den Erdboden bearbeitete.“ (Genesis 2,4f.). Dann schuf Gott den Menschen. Und erst dann pflanzte Gott „im Osten“ den Garten Eden „und setzte dorthin den Menschen“. Dort ließ Gott allerlei Bäume wachsen, darunter den Baum mit den verführerischen verbotenen Äpfeln. Und wohl auch Sträucher. In späteren biblischen Erzählungen tauchen solche eher beiläufig auf.

Zamzam

Wir haben in einem anderen Zusammenhanf schon davon erzählt: Als Hagar mit ihrem Kind von der eifersüchtigen Sara vertrieben wurde und unterwegs Brot und Wasser ausgegangen waren, legte sie völlig desperat das vom Verhungern und Verdursten bedrohte Kleinkind unter einen Strauch. Sie konnte das Sterben des Sohnes einfach nicht mitansehen. Und weinte laut und bitterlich. Solches Schreien der Armen hört Gott. Vernehmlich durch einen Engel tröstet er die klagende Mutter. Sie soll sich nicht ängstigen. Und siehe da: Sie sah einen Brunnen. Happy end. Aus dem Knaben wurde ein Bogenschützte und aus seinen Nachkommen das große Volk der Araber.

Im Islam wird die Hagarstory mit etwas anderem Akzent erzählt. Ibrahim, so heißt Abraham im Koran, bringt Hagar und Ismael nach Mekka. Dort entdeckt er, dass das erste Gotteshaus, das der allererste der Propheten Adam erbaut hatte, nämlich die Kaaba, in Vergessenheit geraten war. Ibrahim musste auf Gottes Geheiß Hagar und ihren gemeinsamen Sohn dort zurücklassen. Als Hagar in der Wüste nach Wasser sucht, findet sie in äußerster Not den Brunnen Zamzam. Bei der Wallfahrt nach Mekka, der Hadsch, wird diese Suche von Muslimen symbolischen nachvollzogen.¹⁰⁹

Klage zwischen Sträuchern

Sträucher gehören auch zum Repertoire des Dulders Ijob, wenn er sein Schicksal beklagt. Es schmerzt ihn nicht nur sein Elend, sondern vor allem der Spott der Leute, denen es freilich auch nicht besser geht. Die Gegenwart, seine wie die seiner Spötter, ist einfach schrecklich, so Ijobs herzzerreißende Klage:

Jetzt aber lachen über mich, die jünger sind als ich an Tagen, deren Väter ich nicht für wert geachtet, sie bei den Hunden meiner Herde anzustellen. Was sollte mir auch ihrer Hände Kraft? Geschwunden war ihre Rüstigkeit durch Mangel und durch harten Hunger; Leute, die das dürre Land abnagen, das Gras der Wüste und der Wüstenei. Sie pflücken Salzmelde im Gesträuch und Ginsterwurzeln sind ihr Brot. Aus der Gemeinschaft wurden sie verjagt; man schreit ihnen nach wie einem Dieb. Am Hang der Täler müssen sie wohnen, in Erdhöhlen und in Felsgeklüft. Zwischen Sträuchern schreien sie kläglich, drängen sich zusammen unter wildem Gestrüpp. Gemeine Leute, Leute ohne Namen, sie wurden aus dem Land hinausgepeitscht. Jetzt aber bin ich ihr Spottlied, bin zum Klatsch für sie geworden. ( Ijob 30,1-9)

Der Prophet Jeremia zieht den Strauch heran, um zu erklären, wie „fatal es ist, nicht auf Gott, sondern auf Menschen zu vertrauen: „Verflucht der Mensch, der auf Menschen vertraut, auf schwaches Fleisch sich stützt und dessen Herz sich abwendet vom Herrn. Er ist wie ein Strauch in der Steppe, der nie Regen kommen sieht; er wohnt auf heißem Wüstenboden, im Salzland, das unbewohnbar ist.“ (Jeremia 17,5f.)

Der Zimtduft der Weisheit

Erwähnt werden in der Bibel vielerlei Sträucher, solitär oder mit anderen Sträucher und Bäumen. In seinem Loblied auf die Weisheit überbietet sich der Autor Jesus Sirach geradezu an Schwärmereien.¹¹⁰ Wie ein Zimtbaum duftet sie (Jesus Sirach 24,15).

Das Zimtgewächs zählt botanisch zu den Sträuchern. Zimt ist als Stange oder Röhre eines des ältesten Gewürze, bereits um 2000 v.Chr. in der chinesischen oder auch indischen Kultur bekannt. Der Duft kommt vom Zimtöl, das in allen Baumteilen vorhanden ist. Im Regionalhaus der Immenseer Missionare auf Taiwan konnte ich das selbst merken, als ich Zimtblätter zwischen meinen Fingern zerrieb.

Hand Marias: die Rose von Jericho

Die Weisheit wird auch mit Rosensträuchern in Jericho verglichen (Jesus Sirach, 24,14). Die „Echte Rose von Jericho“, ein Kreuzblütengewächs, hat in Brauchtum und Volksmedizin eine beachtliche Bedeutung erlangt.

Die Rose von Jericho trägt weitere auskunftsstarke Namen. Man nennt sie Wüstenrose: Denn sie ist in Wüstengebieten von Israel/Palästina, Jordanien, auf dem Sinai und Teilen Nordafrikas beheimatet. Die Samen der Salzpflanze, die von dürren Ästen bedeckt und geschützt werden, erwachen bei Regen zu neuem Leben. Die Hitzetoleranz der Pflanze ist hoch. Sie wird, wohl wüstenklimatisch bedingt, nicht größer als fünf bis fünfzehn Zentimeter.

Sie heißt auch Jerusalemrose: Denn sie wurde von Jerusalempilgern gern als Souvenir mitgebracht. Der Pilger Ludolf von Sudheim machte 1336-1341 eine ausgedehnte Reise ist den Nahen Osten. Er verfasste darüber einen ausführlichen Bericht. Dabei kommt er auch auf die Beziehung der Rose von Jericho zu Maria zu sprechen. Einer Legende nach habe Maria eine solche Rose bei der Geburt im Stall in der Hand gehalten. Die Blüte öffnet sich, so der Volksglaube in den katholischen Regionen der Schweiz und Südwestdeutschlands, zur Weihnacht. Geschah dies, hoffte man auf gutes Wetter und Fruchtbarkeit. Die arabische Volksmedizin schätzte die Rose unter dem arabischen Namen „kaf Maryam“, das heißt Hand Mariens. Man verwendete ihre getrockneten Früchte zur Zubereitung eines Tees. Getrunken wurde er bei Krankheiten der Gebärmutter, gegen Fehlgeburten, Geburtsschmerzen, aber auch weibliche Unfruchtbarkeit. Auch Männer tranken ihn gegen Impotenz.

Der Wurm im Rizinusstrauch

Der Rizinusstrauch spielt eine gänzlich andere Rolle. Gott benützte einen, wenn man das so sagen kann, um dem unbelehrbaren Propheten Jona zwei Lektionen zu erteilen. Was Gott ihm zugemutet hatte, war gewiss unerhört. Er sollte in die gottlose Stadt Ninive gehen, zum Umkehr aufrufen und so den Untergang der Stadt verhindern, die Gott wegen deren Schlechtigkeit beschlossen hatte. Der Prophet meinte, er könne dem Auftrag entgehen. Er floh vor dem Auftraggeber in die Richtung, die von Ninive wegführte. Vergeblich. Sturm kam auf, die Seeleute warfen den Propheten ins Meer, weil er für den Ausbruch des Unwetters verantwortlich gemacht wurde. Ein Wal verschluckte ihn und spie ihn am Ufer aus. Das war die erste Lektion Gottes: einmal berufen, entgehst ihr niemand.

Daraufhin predigte Jona widerwillig in der Stadt. Und siehe da: alle Menschen und auch das Vieh fasteten und kehrten um. Die dem nahen Untergang geweihte Stadt war gerettet. Dabei hatte der Prophet erhofft, dass es ihm wie vielen anderen Predigern bis heute ergeht, und die Leute zwar hören, aber sich nicht ändern. Er verließ die Stadt. Weil es heiß ist, setzte er sich unter einen Rizinusstrauch.

Der Rizinusstrauch ist ein Wolfmilchgewächs. Im trivialen Deutsch wird er als Wunderbaum, Läusebaum, Hundsbaum oder Christuspalme bezeichnet. Die Pflanze wächst schnell, kann innerhalb von drei bis vier Monaten bis zu sechs Meter hoch werden. Die Laubblätter sind 30-70 cm groß und spenden reichlich Schatten.

Das kam dem Propheten Jonas zugute. Nach seiner ungewollte erfolgreichen Predigt verließ er verärgert die Stadt. Er wollte aus sicherer Entfernung mitbekommen, ob der Zorn Gottes die verrufene Stadt nicht doch zerstört. Aber Gott hatte sich längst der reuigen Stadt erbarmt. Das einzige Problem für Gott war lediglich sein unbotmäßiger Prophet. Diesem erteilte er darob die zweite Lektion. Diese wird in der Lehrerzählung des Buches Jona in unnachahmlicher Weise so geschildert:

Da verließ Jona die Stadt und setzte sich östlich vor der Stadt nieder. Er machte sich dort ein Laubdach und setzte sich in seinen Schatten, um abzuwarten, was mit der Stadt geschah. Da ließ Gott, der Herr, einen Rizinusstrauch über Jona emporwachsen, der seinem Kopf Schatten geben und seinen Ärger vertreiben sollte. Jona freute sich sehr über den Rizinusstrauch. Als aber am nächsten Tag die Morgenröte heraufzog, schickte Gott einen Wurm, der den Rizinusstrauch annagte, sodass er verdorrte. Und als die Sonne aufging, schickte Gott einen heißen Ostwind. Die Sonne stach Jona auf den Kopf, sodass er fast ohnmächtig wurde. Da wünschte er zu sterben und sagte: Es ist besser für mich zu sterben als zu leben. Gott aber sagte zu Jona: Ist es recht von dir, wegen des Rizinusstrauches zornig zu sein? Er antwortete: Ja, es ist recht, dass ich zornig bin und mir den Tod wünsche. Darauf sagte der Herr: Du hast Mitleid mit einem Rizinusstrauch, für den du nicht gearbeitet und den du nicht großgezogen hast. Über Nacht war er da, über Nacht ist er eingegangen. Soll ich da nicht Mitleid haben mit Ninive, der großen Stadt, in der mehr als hundertzwanzigtausend Menschen leben, die zwischen rechts und links nicht unterscheiden können - und außerdem so viel Vieh? (Jona 4,5-11)

Jotamfabel: der Baumkönig

Eine Fabel rundet dieses Modul ab: die Jotamfabel aus dem ersttestamentlichen Buch Richter. Ich skizziere zuerst den Kontext. Dieser macht die Erzählung leichter zugänglich.

Der Erzähler der Geschichte, Jotam, hat einen beachtlichen Stammbaum. Sein Vater war der tapfere Gideon. Gott, so erzählt die Bibel, hatte diesen dazu berufen, den von den Midianitern eingeführten Baalskult auszurotten. Gott wollte allerdings, dass diese „spezielle militärische Operation“¹¹¹ als sein und nicht der Soldaten Verdienst angesehen wurde. Deshalb musste Gideon mehrmals Leute ausmustern. Die Logik war verblüffend einfach: Je weniger Soldaten kämpften, umso größer der Ruhm Gottes. Ob das heute analog auf die christlichen Kirchen angewendet werden kann? Die letzte Ausmusterung fand bei einer Wasserquelle statt. Wer niederkniete, um kräftig zu trinken, musste nach Hause gehen. Wer nur eine Handvoll im Vorbeigehen schöpfte, kam mit.

Diesen heldenhaften Feldherrn hatte also Jotam zum Vater. Ein weiterer Bruder war Abimelech. Er war in der Richterzeit (1250 bis 1000 v. Chr.) im Amt. Als Richter musste er die Macht mit siebzig angesehenen Männern teilen. Das war ihm auf die Dauer zu wenig. Er wollte König werden. Das schaffte er durch Morden: Er beseitigte zunächst alle männlichen Mitglieder der Sippschaft seines Vaters. Dann rief er sich zum Stadtkönig in Sichem aus: Die Bewohner der Stadt hatten ihn bei seinem Putsch mit Tempelgeldern unterstützt, damit er seine Soldaten besolden konnte.

Jotam, sein jüngster Bruder, hat das Morden überlebt. Er erfährt, dass sein Bruder Abimelech sich zum König hatte krönen lassen. Da ersteigt er den symbolträchtigen Berg Garizim. Auf diesem hatte Josua im Auftrag des Mose zur Verehrung Jachwes ein Höhenheiligtum errichtet. Später bauten die vom Tempelkult in Jerusalem abgespaltenen Samariter ihren eigenen Tempel. Jesus erwähnt diesen Berg, als er mit einer Samariterin an einem Brunnen ein spirituell engagiertes Gespräch führt. Um Gott anzubeten, brauche es künftig werden den Tempel in Jerusalem noch auf dem Garizim. Jotam steht also auf dem Berg und erhebt laut seine Stimme, dass er weithin hörbar war.

Vermutlich sind ihm auch viele auf den Berg gefolgt, die den Umbau des liberal-subsidiären Richtersystems in ein illiberal-autoritäres Königtum skeptisch verfolgten. Der Fabel schickte er noch die Mahnung voraus, mit dem König zusammenzuarbeiten, falls sie sich über seine Herrschaft freuen können. Er verheimlicht ihnen aber nicht, dass es auch böse kommen könne. Wie eben in der Fabel. Die geht nun so:

Einst gingen die Bäume hin, um sich einen König zu salben, und sie sagten zum Ölbaum: Sei du unser König!

Der Ölbaum sagte zu ihnen: Habe ich etwa schon mein Fett aufgegeben, das Götter und Menschen an mir ehren, und werde hingehen, um über den Bäumen zu schwanken?

Da sagten die Bäume zum Feigenbaum: Geh du hin, sei unser König!

Der Feigenbaum sagte zu ihnen: Habe ich etwa schon meine Süßigkeit und meine guten Früchte aufgegeben und werde hingehen, um über den Bäumen zu schwanken?

Da sagten die Bäume zum Weinstock: Geh du hin, sei unser König!

Der Weinstock sagte zu ihnen: Habe ich etwa schon meinen Most aufgegeben, der Götter und Menschen erfreut, und werde hingehen, um über den Bäumen zu schwanken?

Da sagten alle Bäume zum Dornenstrauch: Geh du hin, sei unser König!

Der Dornenstrauch sagte zu den Bäumen: Wenn ihr mich wirklich zu eurem König salben wollt, kommt, bergt euch in meinem Schatten! Wenn aber nicht, dann soll vom Dornenstrauch Feuer ausgehen und die Zedern des Libanon fressen.

(Richter 9,9-15)

Fabeln sind zeitlos. So kann die Jotamfabel auch als Spiegel für rezente politische Entwicklungen dienen. Ölbaum , Weinstock und Feigenbaum stehen dann für das Kernanliegen jeder gesellschaftlichen Ordnung: das Gemeinwohl - in der Fabel symbolisiert durch Olivenöl, saftige Trauben und süße Feigen. Im Sinn des Subsidiaritätsprinzip bilden sie eine funktionierende Zivilgesellschaft.

Der Dornenstrauch hingegen zeigt, wie durchaus erforderliche Autorität nicht der Freiheit dient, sondern illiberal verkommen kann. Dornenstrauchähnliche Autoritäten sind korrupt und bedrohlich. Feuer geht von ihnen aus und sie fressen die Zedern des Libanon. Sie bedrohen also das Volk und seinen Reichtum.

[10] Grünland

Die Heimat eines Menschen ist dort,
wo er gedeiht.
(Aristophanes 450-385 v.Chr.)

Grünland ist ein wichtiges Landnutzungssystem. Es ist ein von Menschen geschaffenes, also anthropogenes Ökosystem. Es wurde und wird bewaldetem Gebiet abgerungen und muss ständig genutzt werden. Geschieht dies nicht, bilden sich Grünlandschaften nach und nach zu Wäldern zurück.

Zu seiner Nutzung dient die Grünlandwirtschaft. Auf landwirtschaftlich genutzten Flächen werden Gräser oder krautige Pflanzen angebaut. Diese werden entweder beweidet. Oder es wird das Gras einer Wiese als Wintervorrat gemäht, mit unterschiedlichen Methoden zu Heu getrocknet, in Scheunen aufbewahrt oder aber auf unterschiedliche Weise siliert.

In Zeiten, in denen aus ökologischen Gründen von fossilen Brennstoffen abgerückt wird, dient Grünland zur Produktion von Energiepflanzen, mit denen in geeigneten Bio-Kraftwerken Strom gewonnen wird.

Nicht vergessen werden darf der Sportrasen, auf dem mehrere Sportarten ausgeübt werden. Das Golfspiel verlangt nach einer kriechenden Grassorte, etwa dem Bent oder Bermuda Gras . Diese wächst am Boden entlang. Der Golfball kann darauf gut rollen. Tennis wird auf Sand oder Rasen gespielt. Was wäre aber Europa ohne die vielen Fußballplätze mit ihren gepflegten und inzwischen gut bewässerten Rasenflächen?

In biblischen Texten wird das Wort Grünland gern verwendet, um einen bewohnten Landstrich zu bezeichnen. So zieht Naomi, die Großmutter von Rut, wegen der ausgebrochenen Dürre und Hungersnot weg aus dem Grünland Moab(z.B. Rut 1,6). In einem Siegeslied erwähnen die Prophetin und Richterin Deborah und der Heerführer Barack das Grünland Edom: „Herr, als du auszogst aus Seïr, als du vom Grünland Edoms heranschrittest, da bebte die Erde, die Himmel ergossen sich, ja, aus den Wolken ergoss sich das Wasser.“ (Richter 5,4)

Steppen und Savannen

Neben dem durch menschliche Kultivierung geschaffenen Grünland findet sich auf etwa einem Zehntel der Erdoberfläche ein Urgrasland. Dieses wird als Steppe oder Savanne bezeichnet.

Das Wort Steppe entstammt dem Russischen und verweist auf die großen eurasischen Steppen im südlichen Russland. Diese Gegend beheimaten die Przewalskipferde, den asiatischen Esel sowie die Saigaantilope. Historisch bekannt sind sie durch das mongolische Reitervolk des Dginghis Khan, seiner Goldenen Horde. In Nordamerika wird für Steppe der Begriff der Prärie verwendet, in Argentinien heißt sie Pampa. Unter den europäischen Steppen ist wohl die Puszta in Ungarn die bekannteste.

Grünland benötigt deutlich über 400mm Niederschlag pro Jahr. In Steppen und Savannen hingegen variieren die Niederschlagsmengen. Sie sind hoch in Feuchtsavannen, geringer in Trockensavannen, niedrig in Dornstrauchsavannen. Steppen und Savannen können je nach Klima bewirtschaftet werden. Die Trockenheit der Böden kann durch intensive Bewässerung abgemildert werden. Weizen, Mais, aber auch Baumwolle, Erdnüsse und Hirse werden auf Steppenböden angebaut. Die Steppen Nordamerikas und Eurasiens tragen erheblich zur Weltweizenproduktion bei.

Gräser

Grünland wird vor allem von Gräsern bewachsen. Diese gehören zur Ordnung der Süßgrasartigen. In dieser gibt es zwei große Pflanzenfamilien: Süßgräser sowie Sauer- oder Riedgräser/Riedgrasgewächse. Zu Letzteren gehören die Binsengewächse.

Diese Familien haben ihre jeweiligen Wachstumsgebiete. Im Grünland sind Süßgräser zuhause. Botanisch sind diese einkeimblättrige krautige Pflanzen. Die Blüten sind unscheinbar, die Blätter lang und schmal. Der durch Knoten gegliederten Halm, der Stängel des Grases, ist hohl. Die Blüten sind unscheinbar. Die Blütenstände sind als Rispen oder Ähren ausgebildet. Zu den Süßgräsern zählt Getreide: wie Weizen, Roggen, Gerste, Hafer, Hirse, Mais und Reis. Deren Körner bilden die Basis für die Ernährung der Weltbevölkerung, werden aber auch als Viehfutter verwendet.

Von Sauergräsern gibt es rund 100 Gattungen und 5500 Arten. Bei den Sauergräsern ist der Stängel nicht hohl, sondern mit Mark gefüllt. Er ist auch zumeist dreikantig, ohne verdickte Knoten.

Ist umgangssprachlich von „Gras“, Weed, Pot, Ganja oder Mary Jane die Rede, meint man die Hanfpflanze Marihuana. Botanisch passt allerdings der Name Gras nicht für das zumeist illegale bzw. nur in kleinen Mengen legale Rauschgift, das in der Hanfpflanze vorhanden ist.

Einige vertraute Redewendungen haben einen Bezug zum Gras. Sagt jemand zu einer Lage, „da wächst kein Gras mehr“, dann ist diese gänzlich verfahren. Ungeduldige „ziehen am Gras“, um eine Entwicklung zu beschleunigen, die aber ihre Zeit braucht. In der Edda wird erzählt, dass zwei der zwölf Wächter der Götter derart sinnesscharf waren, dass sie das Gras in der Erde und die Wolle auf den Schafen wachsen hörten: mehr Sensibilität kann man sich kaum vorstellen. Ist etwas längst vergessen, ist „Gras darüber gewachsen“. Wer beim Graswachsen zusehen will, zeigt äußerste Geduld. Wer stirbt, „beißt ins Gras“.

Mit diesem pflanzenkundlichen Wissen ist es möglich, einen gezielten Blick in die Bibel zu werfen. Steppe (80), Gras (54)/ Heu (3), Riedgras (4)/Schilf (17)/das (geknickte (6)) Rohr (7) sowie Binsen (5) sind dort mehr oder minder häufig anzutreffende Worte. Wir werden uns auf die Wortfelder Steppe, Gras sowie Binsen konzentrieren.

Steppe

„The King-David Report“ war von Stefan Heym (1913-2001) zunächst auf Englisch verfasst worden. 1973 erschien sodann eine deutsche Übersetzung in Westdeutschland, ein Jahr später auch in der Deutschen Demokratischen Republik. Heym war deutschjüdisch. Er kannte den Tanach, also die heiligen Schriften des Judentums. Diese las er aber nicht wie ein gläubiger Jude, sondern politisch. Verfassen lässt Heym den Bericht durch den Historiker Ethan ben Hoshaja aus der Stadt Esrah¹¹². Der König-David-Bericht erklärt gut, warum auf einer Stele, die 2009 in Berlin-Grünau zu Ehren des Schriftstellers aufgestellt worden war, seine Aussage eingraviert steht: „Ich habe mich immer eingemischt S.H.“ Mit der politisch gedeuteten Geschichte von König David hält Stefan Heym dem stalinistischen DDR-System den Spiegel vor.

Ich eröffne meine Meditation über die Steppe in der Bibel mit der Erinnerung an dieses großartige Werk eines vielfach geehrten wie verfolgten Schriftstellers. Denn viele Begebenheiten im Leben von König David spielen sich in Steppen ab. Ein paar bewegende Steppengeschichten rund um den König David sollen nunmehr erzählt werden.

Eine tragische Männergeschichte

Ein beträchtlicher Anteil der Erzählungen der Bibel über den König David zeichnet den ebenso dramatischen wie tragischen Machtkampf zwischen zwei Königen nach: dem König Saul und seinem Nachfolger David. Der Prophet Samuel hatte zunächst Saul auf Geheiß Gottes zum König gesalbt. Das Volk hatte nach einem König verlangt. Aber Saul fiel bei Gott in Ungnade, weil er nach einer gewonnenen Schlacht gegen die Amalekiter den Bann am besiegten Feind nicht umfänglich vollzogen hatte. Vielleicht tat dies Saul aus korrupten Eigennutz, oder er hatte zu viel Empathie und wehrte sich daher, seiner Zeit voraus, gegen ein aus unserer Sicht völkerrechtswidriges Handeln an den besiegten Feinden, ihrem Vieh und ihrem Land. Saul verfiel dabei aber nicht nur in Ungnade, sondern auch in den Wahnsinn: „Der Geist des Herrn war von Saul gewichen und ein böser Geist vom Herrn verstörte ihn“. (1 Samuel 16,14) Samuel wurde in dieser Lage von Gott veranlasst, den Hirtenknaben David von den Herden weg zu berufen und im Geheimen zum König zu salben. Als heimlich gesalbter König kommt er an den Königshof. Er war nicht nur schön, sondern auch ein begnadeter Harfenspieler. Sein virtuoses Spiel konnte zeitweise von Saul die bösen Geister vertreiben. Musiktherapie also. Dann wird David zum Liebling des Volkes, was dem König gar nicht gut bekommt. David tötet nämlich mit einer Schleuder den kraftstrotzenden, gut gerüsteten Goliat. Dieser war so groß, so sagen manche verschmitzt, dass er ihn gar nicht verfehlen konnte. Er besiegt daraufhin die Philister. Der Jubel war gewaltig. So erzählt der Chronist im ersten Buch Samuel:

Als sie nach Davids Sieg über den Philister heimkehrten, zogen die Frauen aus allen Städten Israels König Saul singend und tanzend mit Handpauken, Freudenrufen und Zimbeln entgegen. Die Frauen spielten und riefen voll Freude: Saul hat Tausend erschlagen, David aber Zehntausend. Saul wurde darüber sehr zornig. Das Lied missfiel ihm und er sagte: David geben sie Zehntausend, mir aber geben sie nur Tausend. Jetzt fehlt ihm nur noch die Königswürde. Von diesem Tag an war Saul gegen David voll Argwohn. (1 Samuel 17,6-9)

Das eifersüchtige Misstrauen von König Saul gegen den erfolgreichen und umjubelten Harfenspieler wächst. Er will ihn aus dem Weg räumen. Das wird David von Priestern verraten. David kann fliehen. Jetzt kommt die Steppenzeit Davids. Steppen und Wüsten waren für David nicht nur Zufluchtsorte, sondern auch Orte der inneren Reifung. Aus dem Hirten wurde ein Krieger, aus dem Flüchtling ein König. Die Einsamkeit der Steppe war gewissermaßen der „Lehrraum“ seiner Berufung.

Trotz wiederholter Versuche des Königs Saul, ihn zu töten, bleibt David loyal: Denn er will sich nicht an seinem König vergreifen, den der Prophet im Namen Gottes - so wie auch ihn - gesalbt hatte. Das sind nun zwei berührende Stories, an denen diese Loyalität einem König gegenüber, der ihn umbringen will, sichtbar wird.

Der Zipfel des Mantels

David kommt mit seiner Armee der Stadt Keila zu Hilfe. Sie wurde von den Philistern bedroht. David rettet die Stadt. König Saul nützt diese Chance in seinem Verfolgungswahn, versucht David mit seinen Soldaten einzukesseln. Dieser holt sich bei Gott Rat. Daraufhin flieht er in die Steppe Sif. Aber die Sifiter verraten ihn an Saul. So flieht er weiter zunächst in die Steppe Maon. Saul bleibt ihm auf den Fersen. Ein Einfall der Philister hält ihn aber von einer weiteren Verfolgung ab. David wandert in die Steppe En-Gedi weiter. Saul nimmt nach dem Sieg über die Philister die Verfolgung neuerlich auf. Die Geheimdienste funktionieren: Saul erfährt, wo David sich aufhält. David wiederum wird gewarnt. Er versteckt sich in einer Höhle. Aufregend was dann geschieht. Auf seiner Suche nach David und seinen Männern kommt Saul zu Schafhürden. Dort ist just jene Höhle, in welcher sich David mit seinen Männern versteckt. Dann wird die Erzählung sehr menschlich:

Saul ging hinein, um seine Notdurft zu verrichten. David aber und seine Männer saßen hinten in der Höhle. Da sagten die Männer zu David: Das ist der Tag, von dem der Herr zu dir gesagt hat: Sieh her, ich gebe deinen Feind in deine Hand und du kannst mit ihm machen, was dir richtig erscheint. Da stand David auf und schnitt heimlich einen Zipfel von Sauls Mantel ab. (1 Samuel 24,3-5)

David hätte den, der ihm nach dem Leben trachtete, in dieser Situation töten können. Tut er aber nicht. Er folgt nicht dem naheliegenden Rat seiner Männer. Der Respekt vor dem Gesalbten des Herrn ist zu groß. Das war allerdings auch eine gute Prävention. Ist einmal das Tabu gebrochen, als Gesalbter unantastbar und dem menschlichen Zugriff entzogen zu sein, ist es nicht mehr so leicht herzustellen. Auch David war von Samuel heimlich gesalbt worden. Saul nicht zu töten, diente auch seinem eigenen Schutz. Hätte auch König Saul ihn nicht verfolgt, hätte er von der Salbung Davids gewusst?

Der Unterschied zwischen Saul und David ist enorm. David ist gottesfürchtig, Saul von seinem Verfolgungswahn besessen. Daher sagt David zu seinen Männern: „Der Herr bewahre mich davor, meinem Gebieter, dem Gesalbten des Herrn, so etwas anzutun und Hand an ihn zu legen; denn er ist der Gesalbte des Herrn.“

Wohl ist David nicht, als er mit dem Mantelzipfel dasteht. Als der König Saul nach verrichteter Notdurft mit verstümmeltem Mantel die Höhle verlässt, läuft David ihm nach, verneigt sich, wirft sich nieder und ruft Saul zu:

Warum hörst du auf die Worte von Leuten, die sagen: Gib Acht, David will dein Verderben. Doch heute kannst du mit eigenen Augen sehen, dass der Herr dich heute in der Höhle in meine Hand gegeben hat. Man hat mir gesagt, ich solle dich töten; aber ich habe dich geschont. Ich sagte: Ich will nicht die Hand an meinen Herrn legen; denn er ist der Gesalbte des Herrn. Sieh her, mein Vater! Hier, der Zipfel deines Mantels ist in meiner Hand. Wenn ich einen Zipfel deines Mantels abgeschnitten und dich nicht getötet habe, dann kannst du erkennen und einsehen, dass ich weder Bosheit noch Aufruhr im Sinn habe und dass ich mich nicht gegen dich versündigt habe; du aber stellst mir nach, um mir das Leben zu nehmen. Der Herr soll zwischen mir und dir entscheiden. Der Herr soll mich an dir rächen; aber meine Hand wird dich nicht anrühren, wie das alte Sprichwort sagt: Von den Frevlern geht Frevel aus; aber meine Hand soll dich nicht anrühren. (1 Samuel 26,10-14)

Speer und Wasserkrug

Diese Worte rühren, so der biblische Bericht, König Saul zu Tränen. Er bricht die Verfolgung des gefürchteten Konkurrenten David ab. Noch mehr: Er sagt ihm voraus, dass er König werden und seine Nachkommen Bestand haben würden. Aber die Dämonen sind stärker. Und die verräterischen Sifiter hetzen König Saul neuerlich auf und verraten ihm, wo sich David aufhält. Dieser hat sich zunächst in seine Bergfestung zurückgezogen. Dann zieht er in die Wüste. Dort berichten ihm seine Kundschafter, dass König Saul mit dreitausend Mann anrücke. David ergreift die Initiative und spürt das Lager von König Saul und seiner Mannen auf. Sie haben sich bereits zur Ruhe begeben. Saul schläft neben seinem Heerführer Abner mitten im Lager. Um ihn herum seine Leute, die ihn beschützten sollen. Da kommt es zum zweiten Mal zu einer berührenden Verschonungsszene.

David nimmt sich Abischai mit. Sie schleichen sich unbemerkt ins Lager. „Niemand sah und niemand bemerkte etwas und keiner wachte auf; alle schliefen, denn der Herr hatte sie in einen tiefen Schlaf fallen lassen.“ Sie gelangen vor Saul und Abner. „Saul lag mitten im Lager und schlief; sein Speer steckte neben seinem Kopf in der Erde.“

Abischai will den König umgehend mit dessen Speer töten. Daher sagt er zu David:

Heute hat Gott deinen Feind in deine Hand ausgeliefert. Jetzt werde ich ihn mit einem einzigen Speerstoß auf den Boden spießen, einen zweiten brauche ich nicht dafür. David aber erwiderte Abischai: Bring ihn nicht um! Denn wer hat je seine Hand gegen den Gesalbten des Herrn erhoben und ist ungestraft geblieben? Und er fügte hinzu: So wahr der Herr lebt: Der Herr möge ihn schlagen, ob nun der Tag kommt, an dem er sterben muss, oder ob er in den Krieg zieht und dort umkommt. Mich aber bewahre der Herr davor, dass ich meine Hand gegen den Gesalbten des Herrn erhebe. Nimm jetzt den Speer neben seinem Kopf und den Wasserkrug und lass uns gehen! David nahm den Speer und den Wasserkrug, die neben Sauls Kopf waren, und sie gingen weg. (1 Samuel 26,8-12)

Unbemerkt können sie mit Speer und Wasserkrug das Lager Sauls verlassen. Beide gehen auf eine Anhöhe gegenüber vom Lager Sauls. Zuerst demütigt David den Abner, Sauls Heerführer. Er habe versagt, nächtens seinen König zu schützen. Konnte sich doch einer mitten ins Lager schleichen, um den König zu töten. „Ihr habt den Tod verdient, weil ihr euren Herrn, den Gesalbten des Herrn, nicht bewacht habt. Sieh doch nach, wo der Speer des Königs und der Wasserkrug sind, die neben dem Kopf des Königs standen!“ (1 Samuel 26,16) Saul, längst aufgewacht, erkennt sofort die Stimme Davids. Dieser beklagt sich darüber, dass er ihn verfolge und er in fremde Länder zu fremden Göttern flüchten müsse. Er ist darüber verärgert, dass Saul auf verleumderische Verräter höre, statt seiner Loyalität zu vertrauen. Eben diese habe er ihm soeben in drastischer Weise neuerlich erwiesen. Denn ihn zu töten wäre ein Leichtes gewesen. Aber seine Gottesfurcht und daher seine Loyalität hätten obsiegt.

Saul zeigt sich neuerlich reumütig. Doch David traut seinen Tränen nicht. Zu Recht. Denn schon nach dem Abschneiden des Mantelzipfels währte die Reue nicht lange: Der Dämon kehrte rasch wieder. Auch jetzt nimmt Saul neuerlich die Verfolgung auf. König Saul zeigt uns somit, wie nutzlos eine Reue ohne wirkliche Umkehr, Neuausrichtung, Veränderung ist.

Der vorsichtig gewordene David zieht daher ins Land der Philister. Dort freundet er sich mit deren König Achisch an. Dieser überlässt ihm eine Stadt , in der er sich niederlässt. Er lebt in dieser Zeit von Raubzügen. Auf diesen hinterlässt er eine Blutspur, weil er alle Menschen und Tiere tötet, die er nicht mitnimmt. Dann kommt es zum Krieg der Philister gegen den König Saul. David sollte mit seinen Leuten mitziehen. Er selbst wird zum Leibwächter des Königs ernannt. Das ist den eigenen Leuten von Achisch aber ungeheuer. Sie fürchten, dass David sich im Kampf sehr wohl gegen sie wenden und sie wie schon in früheren Jahren schlagen könnte. So erreichen sie, dass David aus dem Heer entlassen und heimgeschickt wurde.

Saul bekommt mit, dass die Philister anrücken. Er befragt Gott. Dieser schweigt. Samuel ist bereits gestorben. Den kann er also auch nicht mehr fragen. In seiner Ratlosigkeit sucht er verkleidet eine Wahrsagerin in En-Dor auf. Diese soll den toten Samuel beschwören und erscheinen lassen. So kommt es zum Dialog zwischen dem inzwischen entlarvten Saul und dem Totengeist von Samuel. Das Ergebnis ist für Saul fatal:

Samuel erwiderte: Warum fragst du mich? Der Herr ist doch von dir gewichen und ist dein Feind geworden. Er hat getan, was er durch mich angekündigt hatte: Der Herr hat dir das Königtum aus der Hand gerissen und hat es einem anderen, nämlich David, gegeben. Weil du nicht auf die Stimme des Herrn gehört und seinen glühenden Zorn an Amalek nicht vollstreckt hast, darum hat dir der Herr heute das getan. Der Herr wird auch Israel zusammen mit dir in die Hand der Philister geben und morgen wirst du samt deinen Söhnen bei mir sein; auch das Heerlager Israels wird der Herr in die Hand der Philister geben. (1 Samuel 28,16-19)

So kommt es auch. Die Philister fügen Saul eine verheerende Niederlage zu. Ein Bogenschütze legt auf den König an. Dieser will aber nicht in die Hände der Feinde gelangen lassen. Auch will er nicht von einem feindlichen Soldaten getötet werden. So fordert er seinen Waffenträger auf, ihn mit dem Schwert zu töten. Als sich dieser weigert, stürzt sich Saul selbst in sein Schwert und stirbt. Seine Leiche wird entrüstet und geschändet. Der Kopf wird ihm abgeschlagen. Kopf und Rüstung werden im Land herumgeschickt, um die Siegennachricht zu verbreiten. Schließlich wird die Rüstung im Astartetempel hinterlegt. Der Leichnam Sauls wird mit den Leichnamen seiner drei gefallenen Söhne an die Mauer von Bet-Schean geheftet. Die Einwohner von Jabesch-Gilead bergen die vier Leichname, verbrennen diese und begraben die Gebeine unter der Tamariske von Jabesch. Dann fasten sie sieben Tage lang. Die Prophezeiung des Geistes des toten Samuels hat sich in grausiger Weises erfüllt.

Eine berührende Männerfreundschaft

David hat auf diese Weise seinen königlichen Verfolger verloren. Sein Weg ins Königsamt war frei. Zugleich hatte er aber in dieser Schlacht seinen besten Freund verloren: Jonathan, einen der drei Söhne des Königs Saul.

Wir schauen uns die Geschichte dieser intensiven Männerfreundschaft näher an. David war von Samuel vom Feld weg berufen worden, wo er Schafe weidete. Von ihm heißt es: „David war rötlich, hatte schöne Augen und eine schöne Gestalt.“ Ein attraktiver junger Mann. Nun geheim zum König geweiht, weil Gott Saul hatte fallen lassen. Folglich betörte Saul ein böser Geist. Seine Haustherapeuten rieten ihm, sich einer Musiktherapie zu unterziehen. Also suchten sie einen Harfenspieler.

Einer der jungen Männer aus der besorgten Umgebung Sauls antwortete: „Ich kenne einen Sohn des Betlehemiters Isai, der zu spielen versteht. Und er ist tapfer und ein guter Krieger, wortgewandt, von schöner Gestalt und der Herr ist mit ihm.“ (1 Samuel 16,18). Es war David. Er kam an den Königshof und spielte vor Saul auf der Harfe: Rembrandt van Rin fing eine dieser erfolgreichen Therapiesitzungen in einem Ölgemälde ein.¹¹³ So vermerkt der medizinische Bericht des ersten Buches Samuel: „Saul gewann ihn sehr lieb und David wurde sein Waffenträger. Darum schickte Saul zu Isai und ließ ihm sagen: David soll in meinem Dienst bleiben; denn er hat mein Wohlwollen gefunden. Sooft nun ein Geist Gottes Saul überfiel, nahm David die Leier und spielte darauf. Dann fühlte sich Saul erleichtert, es ging ihm wieder gut und der böse Geist wich von ihm.“ (1 Samuel 16,21-23)

Ausgerechnet ein kriegerischer Einsatz des schönen Jünglings, dieses Mal nicht mit der Harfe, sondern einer Steinschleuder, brachte die Wende. David war es als Hirte gewohnt, Bären und Löwen eigenhändig zu töten. Er versprach Saul, dass es dem Großmaul Goliat nicht anderes ergehen werde. David schoss ihm mit seiner Hirtensteinschleuder einen Stein in die Stirn. „Der Stein drang in die Stirn ein und der Philister fiel mit dem Gesicht zu Boden.“ Der übermächtige Philister starb. (1 Samuel 17,1-58). Das förderte Davids militärische Karriere. Er besiegte die Philister. Und das Volk begann, sich von Saul ab- und David zuzuwenden.

Saul bekam dies mit. Nach und nach wandelte sich seine Liebe zu David in hassgetriebenen Verfolgungswahn. Zwar war die Königssalbung Davids durch Samuel nach wie vor geheim. Aber Saul ahnte, dass sich David zu einem ernstzunehmenden Anwärter auf seinen Thron entwickelte. Als der Heerführer Abner den erfolgreichen David, noch den Kopf von Goliat in der Hand, vor Saul führte, entspann sich ein kryptischer Dialog zwischen den beiden: „Wessen Sohn bist du, junger Mann? David antwortete: der Sohn deines Knechtes Isai aus Betlehem.“ (1 Samuel 17,57f.)

Jetzt tritt Jonathan in die Männergeschichte ein und machte sie zur Dreiecksgeschichte. Er hatte das Gespräch seines Vaters mit David mitbekommen. Jonathan schloss „David in sein Herz. Und Jonathan liebte David wie sein eigenes Leben… Jonathan schloss mit David einen Bund, weil er ihn wie sein eigenes Leben liebte.“ (1 Samuel 18,1.3) Dann vollzog er eine Art Investiturritual an David. Er zog David den Mantel an, den er anhatte, und händigte ihm seine Rüstung, sein Schwert, seinen Bogen und seinen Gürtel aus (1 Samuel 18,4).

Der Verfolgungswahn Sauls wurde immer krankhafter. Während einer Musiktherapiesitzung versuchte er, in Rage geraten, David mit seinem Speer zweimal an die Wand zu spießen. David konnte aber geschickt ausweichen. Das war Saul unheimlich, was seinen Argwohn weiter steigerte. Schützte ihn Gott sogar vor ihm, den gesalbten König? Saul wollte sich nicht mehr direkt an David vergreifen. Er hoffte, dass es die Philister an seiner Stelle machen würden, wenn er David gegen sie in den Krieg schickte. Eine Strategie, die David - obgleich gegen ihn gerichtet - so sehr beeindruckte, dass er sie später selbst einsetzte: Über diese dunkle Geschichte in Davids Leben später mehr, wenn über David Frauen erzählt werden wird. Als Sauls Rechnung, die Philister würden für ihn die Drecksarbeit machen und David „neutralisieren“, nicht aufging, „wurde Saul für alle Zeit zum Feind Davids“ (1 Samuel 18,29b).

Der zunehmend irr-wirre Saul hielt mit seiner Absicht nicht hinter den Berg. Er erzählte sowohl seinem Sohn Jonathan wie den Dienern, dass er David töten wolle. Jonathan geriet dadurch in einen veritablen Loyalitätskonflikt. Einerseits war Saul sein Vater. Andererseits hatte er David sehr gern. So versuchte er es mit einer Vermittlung. Zunächst riet er David, umgehend den Königspalast zu verlassen. Dann traf er sich mit seinem Vater und redete offen mit ihm. Er könne sich doch nicht gegen jemanden vergreifen, der ihm und dem Volk im Kampf derart gute Dienste geleistet hat. Es gäbe keinen Grund, David zu töten. Der Vater hörte auf seinen Sohn. David konnte wieder in den Dienst Sauls zurückkehren.

Neuerlich versuchte aber Saul in einem krankhaften Anfall, von seinen dunklen Dämonen getrieben, David mit seinem Speer an die Wand zu nageln: was wieder misslang. Aber nun reichte es David. Er floh aus dem Palast in sein Haus. Auch dort war er nicht sicher. Seine Frau Michal, eine Tochter Sauls, ließ ihn nächtens aus einem Fenstern hinab. David entkam neuerlich. Als die Häscher zu ihr kamen, erzählte sie ihnen, David liege krank im Bett. Als sie dies dem König berichteten, befahl er ihnen, David samt dem Bett zu bringen. Michal war im Täuschen ein Genie. Sie legte eine behaartes Götzenbild ins Bett Davids. Die Soldaten Sauls brachten das Bett samt Götzenbild zu Saul. Dieser durchschaute die List. Michal redete sich aus, David hätte sie mit dem Tod bedroht, wenn sie ihn nicht ziehen ließe.

David war in das Haus des Propheten Samuel, der ihn heimlich zum König gesalbt hatte, geflohen. Klar - Saul wurde das alsbald hinterbracht. Er schickte mehrere Abordnungen, die David zurückholen sollten. Was dann geschah, liest sich wie ein Harry Potter. Als die Häscher nämlich zum Prophetenhaus kamen, verfielen sie in Verzückung und vergaßen ihren Verhaftungsauftrag. Zuletzt machte sich Saul selbst auf den Weg. Ihm erging es ebenso. In seiner Verzückung entledigte er sich seiner Kleider und lag in seiner Lächerlichkeit nackt vor den verwunderten Leuten, die fragten: Ist unser König gar ein Prophet geworden?

Jonathan musste auch das Prophetenhaus in Rame verlassen. Er traf sich heimlich mit Jonathan. Dabei weinte er sich bei seinem Busenfreund aus: Warum nur verfolge ihn sein Vater, was habe er verbrochen? Ist er immer noch hinter mir her? Jonathan versprach, die Lage neuerlich auszukundschaften. David machte ihm einen Vorschlag. Er sollte eigentlich beim Mahl im Palast erscheinen. Er werde aber nicht dort sein. Das war der Test: Wie würde Saul reagieren, wenn Jonathan ihm als Grund angab, David hätte zu einem Fest seiner Sippe in seine Heimat Bethlehem reisen müssen? Sagt Saul ok, dann sei alles ok. Wird er aber wütend, weil ihm David neuerlich entwischt sei, dann sei die Lage schlecht. Jonathan gefiel der Plan. Sie vereinbarten schließlich noch, wie David die Nachricht erhalten soll.

Alles verlief wie geplant. Saul bemerkte die Abwesenheit Davids an der königlichen Tafel. Er geriet in Rage. Als ihm Jonathan den Grund der fingierten Reise Davids nach Bethlehem nannte, fluchte Saul auch gegen Jonathan und wollte ihn mit seinem Speer töten, was ihm aber misslang.

Am nächsten Tag übermittelte Jonathan dem David die schlechte Nachricht. Es kommt zu einem rührenden Abschied der beiden Männerfreunde. Jonathan hatte seinen Diener, der ihn begleitet hatte, mit seinen Waffen in die Stadt heimgeschickt. Jetzt war er mit David allein. Da „verließ David sein Versteck neben dem Stein, warf sich mit dem Gesicht zur Erde nieder und verneigte sich dreimal. Dann küssten sie einander und beide weinten, am heftigsten aber David. Jonathan sagte zu ihm: Geh in Frieden! Für das, was wir beide uns im Namen des Herrn geschworen haben, sei der Herr zwischen mir und dir, zwischen meinen und deinen Nachkommen auf ewig.“ (1 Samuel 20,41f.)

Saul verfolgte David weiter. Noch einmal kommt ihm Jonathan zu Hilfe. David hielt sich in Horescha in der Steppe Sif auf. Da ging Jonathan zu ihm. Er stärkte sein Vertrauen in Gott. Er solle sich nicht fürchten; die Hand seines Vater werde ihn nicht erreichen. Vielmehr werde er bald König über Israel sein. Dank der Freundschaft zwischen ihnen stehe er als der zweiter Mann im Königreich zu Verfügung. „Und die beiden schlossen vor dem Herrn einen Bund. David blieb in Horescha und Jonathan ging wieder nach Hause.“ (1 Samuel 23,15-18)

Die Flucht Davids ging weiter. Unterwegs kam er zum Priester Ahimelech in Nob. Dieser erlaubte David und seinen Männern am geltenden Gesetz vorbei, von den Schaubroten des Heiligtums zu essen, weil es kein gewöhnliches Brot gab: Eine Story, auf die Jesus zurückkam, als seine Jünger am Sabbat Ähren zupften.¹¹⁴, Der Priester Ahimelech händigte David auch das Schwert Goliats aus, das in einem Mantel gewickelt bei ihnen im Heiligtum lagerte. Dem Priester, seinen Kollegen und seiner Stadt zahlte Saul, immer noch hinter David her, in seiner ungezähmten Rage die Hilfe für den verfolgten Konkurrenten heim. Er ließ sie alle umbringen.

Der Bund zwischen David und Jonathan realisierte sich allerdings nur zum Teil. David, bis dahin Geheimkönig, wurde König. Denn Saul tötete sich im Krieg gegen die siegreichen Philister im eigenen Schwert bzw. wurde nach der Lesart unten von einem vorbeikommenden Amalekiter auf eigenen Wunsch hin getötet. Seine drei Söhne fielen im Kampf gegen die militärische Übermacht.

Ein Amalekiter war der verlustreichen Schlacht heil entronnen. Er schlug sich zu David durch und überbrachte ihm die Nachricht von der Niederlage; auch der König Saul und sein Sohn Jonathan seien umgekommen:

Das Volk ist aus dem Kampf geflohen, viele von den Männern sind gefallen und umgekommen; auch Saul und sein Sohn Jonathan sind tot. David fragte den jungen Mann, der ihm die Nachricht brachte: Woher weißt du, dass Saul und sein Sohn Jonathan tot sind? Der junge Mann, der ihm die Nachricht brachte, sagte: Ich kam zufällig auf das Gebirge von Gilboa; da sah ich, wie sich Saul auf seinen Speer stützte und Kriegswagen und Reiter auf ihn eindrangen. Er wandte sich um, und als er mich sah, rief er mich. Ich antwortete: Hier bin ich. Er fragte mich: Wer bist du? Ich gab ihm zur Antwort: Ich bin ein Amalekiter. Da sagte er zu mir: Komm her zu mir und töte mich! Denn mich hat ein Schwächeanfall erfasst, aber noch ist alles Leben in mir. Ich ging also zu ihm hin und tötete ihn; denn ich wusste, dass er seinen Sturz nicht überleben würde. Dann nahm ich den Stirnreif, den er auf dem Kopf trug, und die Spange, die er am Arm hatte, und bringe sie nun hierher zu meinem Herrn. (2 Samuel 1,4-10)

David und alle Männer um ihn waren vom Bericht tief erschüttert. Sie klagten, weinten und fasteten bis zum Abend. David zerriss aus Schmerz sein Gewand. Dann ließ er den Boten erschlagen, weil er sich seiner eigenen Aussage nach am König Saul, einem gesalbten Gottes, vergriffen hatte. David, Harfenspieler und Psalmendichter, sang folgendes Totenlied, in dem er noch einmal seine Liebe zu Jonathan bekundete. Aber auch Saul bekundete er seine Loyalität, obgleich ihm dieser in seinem Wahn derart ausdauernd nach dem Leben getrachtet hatte:

Israel, dein Stolz liegt erschlagen auf deinen Höhen. Ach, die Helden sind gefallen!
Meldet es nicht in Gat, verkündet es nicht auf Aschkelons Straßen, damit die Töchter der Philister sich nicht freuen, damit die Töchter der Unbeschnittenen nicht jauchzen.
Ihr Berge in Gilboa, kein Tau und kein Regen falle auf euch und auch nicht auf euch, ihr Gefilde der Erstlingsgaben. Denn dort wurde der Schild der Helden befleckt, der Schild des Saul, als wäre er nicht mit Öl gesalbt.
Ohne das Blut von Erschlagenen, ohne das Mark der Helden kam der Bogen Jonathans nie zurück; auch das Schwert Sauls kehrte niemals erfolglos zurück.
Saul und Jonathan, die Geliebten und Teuren, im Leben und Tod sind sie nicht getrennt. Sie waren schneller als Adler, waren stärker als Löwen.
Ihr Töchter Israels, weint um Saul; er hat euch in köstlichen Purpur gekleidet, hat goldenen Schmuck auf eure Gewänder geheftet.
Ach, die Helden sind gefallen mitten im Kampf. Jonathan liegt erschlagen auf deinen Höhen.
Weh ist mir um dich, mein Bruder Jonathan. Du warst mir sehr lieb. Wunderbarer war deine Liebe für mich als die Liebe der Frauen.
Ach, die Helden sind gefallen, die Waffen des Kampfes verloren.
(2 Samuel 1,19-27)

Rege und aufregende Frauenbeteiligung

Hermann Hesse (1877-1926) veröffentlichte seinen Roman „Steppenwolf“ im Jahre 1927. Der Steppenwolf gilt als einsames, aber zugleich unabhängiges Tier. Hesse sieht sich selbst so: isoliert und entfremdet einerseits, von wilden Instinkten getrieben andererseits. Am Protagonisten des Romans, Harry Haller, arbeitet Hesse seinen Konflikt selbsttherapeutisch durch. Hesse hätte wohl auch König David als Hauptfigur seines Romans wählen können. Denn auch dieser hatte nach Stefan Heym höchst widersprüchliche Seiten. Und dies in seinem politischen Handeln ebenso wie in seinem Privatleben. Vom bewegten Frauengeschichten des Kriegers und Musiker David wird nunmehr erzählt. Auch jetzt sind Steppen Orte von Handlungen.

König David hatte mehrere Frauen, darunter die drei bekanntesten: Michal, seine erste Frau, Abigail vom Karmel und Batseba. Insgesamt werden in der Bibel acht Frauen namentlich genannt, aber es wird auch erwähnt, dass er darüber hinaus noch weitere Frauen und Nebenfrauen hatte. Jede dieser Frauen hatte ihre eigene Geschichte und Bedeutung in den biblischen Erzählungen.

Michal

Michal war die Tochter von König Saul. Sie war die erste Frau von König David und spielte eine wichtige Rolle im bewegten Leben Davids. Listig rettete sie ihm das Leben, als Saul seine Häscher ausgeschickt hatte. Davon wurde bereits erzählt.

Abigaijl

Neben Michal war im Leben Davids auch Abigaijl wichtig. Er hatte sie bei einer Begegnung in einer Steppe unter eigenwilligen Umständen kennengelernt.

Nach dem Tod des Propheten Samuels war David in die Steppe Paran hinabgezogen. Dort kam es zu einer unerfreulichen Begegnung von Leuten Davids, der vor Saul floh, und dem Kalebiter Nabal, der im Karmel gerade bei der Schafschur war. Seine Frau hieß Abigaijl. „Die Frau war klug und von schöner Gestalt, aber der Mann war roh und bösartig.“ (1 Samuel 25,3) Was dann geschah, entnehme ich einem KI-generierten Tagebucheintrag von Abigaijl. Er ist überschrieben mit

„Der Abend, an dem alles sich wandelte.

Im Schatten der Olivenbäume, am Rand der Wildnis.

Heute bebte mein Herz wie nie zuvor. Ich habe getan, was keine Frau meines Hauses je gewagt hätte - ich bin dem Zorn eines Kriegers entgegengetreten. David, der von Saul Verfolgte, der von Gott Gesalbte, war auf dem Weg, mein Haus zu vernichten. Und alles wegen Nabals Torheit.

Mein Mann… ach, sein Name ist ihm wahrlich gerecht¹¹⁵. Er hat Davids Männer verspottet, obwohl sie uns beschützt haben. Ich wusste: Wenn ich nichts tue, wird Blut fließen. Also habe ich gehandelt.

Ich belud die Esel mit Brot, Wein, Fleisch und Feigen - ein Geschenk, ein Zeichen des Friedens. Dann ritt ich los, allein, ohne Schutz, nur mit dem Mut, den Gott mir gab.

Als ich David sah, war sein Blick wie Feuer. Doch ich fiel vor ihm nieder, sprach aus meinem Herzen:

‚Lass nicht zu, dass dein Zorn dich in Schuld führt. Du bist dazu bestimmt, König zu sein - handle wie einer.‘

Und er hörte mich. Er ließ ab von seinem Plan. Er segnete mich. Ich sah in seinen Augen, dass er mich verstand - vielleicht mehr, als ich selbst begreife.

Jetzt sitze ich hier, während die Nacht sich über Karmel legt. Nabal weiß noch nichts. Er feiert, trinkt, lacht. Morgen wird er erfahren, was ich getan habe. Und ich weiß nicht, wie er reagieren wird.

Aber ich bereue nichts. Denn heute habe ich Frieden gebracht - nicht mit Macht, sondern mit Worten.“ ¹¹⁶

Tatsächlich erzählte Abigaijl am Morgen dem Mann, was sie getan hatte. Dieser hatte die Nacht durchgesoffen. Die Nachricht traf ihn so sehr, dass er einen Herzanfall erlitt und starb. Als David davon hörte, trug er Abigaijl an, sie zur Frau zu nehmen. Er schickte seine Diener, die den Heiratsantrag überbrachten. Abigaijl fühlte sich sehr geehrt und sagte ja. Sie setzte sich auf ihren Esel und folgte mit fünf Mägden den Abgesandten Davids. So hatte David in dieser Zeit zwei Frauen. David hatte vor Abigaijl bereits Ahinoam aus Jesreel zur Frau genommen, nachdem Michal zuvor einem anderen gegeben worden war. (1 Samuel 25,40-44)

Batseba

David war auch ein Womanizer, ein homme à femmes, ein Frauenheld. Schamlos nützt er dazu seine königliche Macht aus. Es herrscht Krieg gegen die Ammoniter. David überlässtden Feldzug seinem Heerführer Joab. Selbst bleibt er in seinem Palast. Eines Abends geht er auf das Flachdach des Palasts. Von dort aus erblickt er eine schöne Frau, die ein rituelles Bad nimmt. Statt ihre Schönheit zu bewundern und sich danach diskret abzuwenden, erwacht in ihn ein heftiges Begehren nach ihr. Aus der Bewunderung wird Besitzergreifung. Aus genussvollem Staunen über die Schönheit böses Tun, das ungeregelter Lust entspringt. Es geht Schlag auf Schlag. Er holt sie in den Palast. Schläft mit ihr. Sie wird umgehend schwanger. Ihr Name ist Batseba.

Batseba ist aber mit dem Hethiter Urija verheiratet. Dieser dient gerade als ein treuer Soldat Davids und kämpft an der Front gegen die Ammoniter. David will vertuschen, dass er Batseba geschwängert hat. So lässt er Urija von der Front durch Joab heimbeordern. Er hofft, dass das Ehepaar nach langer ernötigter Abstinenz miteinander schläft. Niemand konnte damals mit einem Vaterschaftstest feststellen, wessen Kind es ist, so Davids perfides Kalkül. Als Urija bei David ankommt, forderte er ihn auf, in sein Haus zu gehen und sich zu waschen. Urija weigert sich aber aus Loyalität zu seinen Mitkämpfern, in sein Haus zu gehen: „…mein Herr Joab und die Knechte meines Herrn lagern auf freiem Feld; da soll ich in mein Haus gehen, um zu essen und zu trinken und bei meiner Frau zu liegen?“ (2 Samuel 11,11) Und Urija kehrt ohne mit seiner Frau zu schlafen zu seiner Einheit zurück.

Daraufhin handelt David genauso fies, wie es einst sein König Saul mit ihm versucht hatte: Er lässt ihn an die vorderste Front beordern, „wo der Kampf am heftigsten ist“ (2 Samuel 11,15). Urija erging es dabei allerdings anders als David. Während dieser überlebte, fiel Urija im Kampf. „Als die Frau Urijas hörte, dass ihr Mann Urija tot war, hielt sie für ihren Gemahl die Totenklage. Sobald die Trauerzeit vorüber war, ließ David sie zu sich in sein Haus holen. Sie wurde seine Frau und gebar ihm einen Sohn.“ (2 Samuel 11,26f.)

Der von Gott gesalbte König handelte zutiefst unmoralisch, korrupt, missbrauchte seine politische Macht: „In den Augen des Herrn aber war böse, was David getan hatte“ (2 Samuel 11,27). Er war der Ansicht, dass ihm als König das alles zustehe. Niemand dürfe ihn deshalb kritisieren. Macht stand für ihn über dem Recht. Eine Versuchung, der in der taumelnden Welt von heute so viele egomane und unempathisch-narzisstische Machthaber erliegen. Sie meinen, sich fremde Gebiete wie Grönland, die Ukraine, den Gazastreifen samt dem Westjordanland oder Taiwan mit militärischer Gewalt aneignen zu können. Dabei setzen sie sich gegen geltendes Völkerrecht hinweg. Die Vereinten Nationen erweisen sich gegen solchen Bruch des internationalen Rechts in der derzeitigen Konstruktion als machtlos. Die Täter nützen im Sicherheitsrat schamlos ihr Vetorecht.

David täuschte sich allerdings gründlich. Bei seinem treibgesteuerten Verbrechen hatte er die Rechnung ohne Gott und dessen Propheten gemacht. Nathan kommt ins Spiel. Gott drängte diesen, zu David zu gehen und ihm folgende Geschichte zu erzählen:

In einer Stadt lebten einst zwei Männer; der eine war reich, der andere arm. Der Reiche besaß sehr viele Schafe und Rinder, der Arme aber besaß nichts außer einem einzigen kleinen Lamm, das er gekauft hatte. Er zog es auf und es wurde bei ihm zusammen mit seinen Kindern groß. Es aß von seinem Stück Brot und es trank aus seinem Becher, in seinem Schoß lag es und war für ihn wie eine Tochter.

Da kam ein Besucher zu dem reichen Mann und er brachte es nicht über sich, eines von seinen Schafen oder Rindern zu nehmen, um es für den zuzubereiten, der zu ihm gekommen war. Darum nahm er dem Armen das Lamm weg und bereitete es für den Mann zu, der zu ihm gekommen war. (2 Samuel 12,1-4)

König David wurde über den Reichen in der Erzählung Nathans fuchsteufelswild. Ohne lang nachzudenken, urteilte er: „Der Mann, der das getan hat, verdient den Tod. Das Lamm soll er vierfach ersetzen, weil er das getan und kein Mitleid gehabt hat.“ (2 Samuel 12,5f.)

Der Prophet Nathan hatte ihm, von Gottes Geist inspiriert, mit dieser Geschichte den moralischen Spiegel vorgehalten. Und noch bevor David diese moralpädagogische List durchschaute, urteilte er moralisch treffsicher. Nathan musste ihm jetzt nur noch die Augen öffnen. Deshalb sagte er kühl: „Du selbst bist der Mann.“ Unbarmherzig deckt der Prophet die schändlichen Taten des Königs auf: „Warum hast du das Wort des Herrn verachtet und etwas getan, was ihm missfällt? Du hast den Hetiter Urija mit dem Schwert erschlagen und hast dir seine Frau zur Frau genommen; durch das Schwert der Ammoniter hast du ihn umgebracht.“ (2 Samuel 12,9)

Es kommt noch schlimmer: Das Kind, das er mit Batseba im Ehebruch gezeugt hat, werde sterben. Es wurde tatsächlich schwer krank. David, der sein Tun längst tief bereut hatte, fastete sieben Tage, schlief auf dem nackten Boden. Aber das unrechtmäßige Kind starb, wie der Prophet prognostiziert hatte: Beten und fasten halfen nichts. David ging nach der Trauer um das Kind in den Tempel. Als er zurückkam, verlangte er zu essen. „Und David tröstete seine Frau Batseba; er ging zu ihr hinein und schlief mit ihr. Und sie gebar einen Sohn und er gab ihm den Namen Salomo. Der Herr liebte Salomo und sandte den Propheten Nathan, damit er ihm um des Herrn willen den Namen Jedidja¹¹⁷, der vom Herrn Geliebte, gebe.“ (2 Samuel 12,24f.)

Wie bewegend. Schwerste Schuld. Reue. Umkehr. David komponierte auf dem bitten Boden seiner vielfältigen Erfahrungen eindrucksvolle Bußpsalmen.¹¹⁸ Und nicht zuletzt: Aus all diesen verschlungenen Ereignissen entstammt der große König Salomo, der weise Mann, dem der Song of Songs, das Hohelied zugeschrieben wird. Wie Gott auch mit Menschen auf moralischen Abwegen zum Ziel gelangt!

Vielleicht hat Stefan Heym mit seinem „König-David-Bericht“ ins Schwarze getroffen: Es gehe in den biblischen Erzählungen weniger um Gott, sondern um die Legitimation der Herrschaft des davidischen Clans. Die turbulente Geschichte seines Vaters David habe Salomo beim Historiker Ethan einzig allein deshalb in Auftrag gegeben, um sein Herrscherhaus und somit sich selbst ins Licht zu rücken. Selbst Gott sei dafür eingespannt worden.

Gras

Gras wächst nicht solitär. Es sind stets zahlreiche Graspflanzen, die zusammen grünen. Allein diese botanische Tatsache wird in der Bibel symbolisch ausgedeutet. „Du wirst erfahren, dass deine Nachkommen zahlreich sind, deine Sprösslinge wie das Gras der Erde.“ (Ijob 5,25) Solches sagt Gott dem von ihm schwergeprüften Ijob in einer nahezu leidpädagogischen Rede zu. Gott verwunde zwar, er verbinde aber auch. In Hungerszeiten rette er aus der Not, im Krieg vor der Gewalt des Schwertes.¹¹⁹ Ijob fällt es allerdings schwer, diese geradezu euphorische Gottesrede einfach hinzunehmen. Der wortreiche Trost Gottes stößt auf seine leidgetränkte Untröstlichkeit.

Einer seiner Psalmen ist ein Vermächtnis Davids, des Harfisten auf dem Königsthron, für seinen Nachfolger Salomo (Psalm 72). Wenn und weil er in seinem königlichen Richteramt für Gerechtigkeit steht, werde diese herabströmen wie Regen auf die Felder, wie Regenschauer, die die Erde benetzen, „sie sollen blühen aus der Stadt wie das Gras der Erde“ (Psalm 72,6.16) Dann ist, so ein anderer Psalm, auch das Schicksal der Ungerechten klar: „Wenn auch die Frevler sprießen wie Gras, wenn alle, die Unrecht tun, blühen - dann nur zur Vernichtung für immer.“ (Psalm 92,8)

Macht euch also keine Sorgen

An den Propheten Salomo schließt auch Jesus einmal an. Gott sorge doch für seine Schöpfung. Er schwärmt von der Pracht der Lilien auf dem Feld, die vom Schöpfer schöner gekleidet sind als der reiche Davidsohn. Um fortzufahren: „Wenn aber Gott schon das Gras so kleidet, das heute auf dem Feld steht und morgen in den Ofen geworfen wird, wie viel mehr dann euch, ihr Kleingläubigen! Macht euch also keine Sorgen!“ (Matthäus 6,30f.) In dieser Passage kommen weit über den Kreis der Bibelkennerinnen und Bibelkennern hinaus bekannte Sprüche vor: „Wo euer Herz ist, das ist euer Schatz!“ (v.19) Oder: „Sorgt euch also nicht um morgen; denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jeder Tag hat genug an seiner eigenen Plage.“ (v.34) Der Rat Jesu in diesem kühnen Appell zur Sorglosigkeit: Kümmert Euch um das Wichtige, das was letztlich bleibt. Sammelt Schätze im Himmel. Zugespitzt: „Sucht aber zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit; dann wird euch alles andere dazugegeben.“ (v.33)

In Variationen kehrt dieses Grundthema wieder, dass Gott für seine Geschöpfe sorgt. Und das nicht zuletzt dadurch, dass er Gras sprossen lässt. „Er bedeckt den Himmel mit Wolken, er spendet der Erde Regen, er lässt Gras auf den Bergen sprießen.“ (Psalm 147,8) „Kommt das Gras hervor, erscheint das Grün, sammelt man die Kräuter auf den Bergen.“ (Sprichwörter 27,25) „Du lässt Gras wachsen für das Vieh.“ (Psalm 104,14)

Als sich Gott im Lehrgespräch des Buches Ijob vor dem leidgetränkten Dulder rechtfertigen muss, erinnert er daran, dass er selbst für die Nahrung des Viehs sorgt. „Wer grub der Regenflut eine Rinne, einen Weg für das Donnergewölk, um Regen zu senden auf unbewohntes Land, auf die Steppe, darin niemand wohnt, um zu sättigen die Wildnis und Öde und frisches Gras sprossen zu lassen? Hat der Regen einen Vater oder wer zeugte die Tropfen des Taus?“ (Ijob 38,25-28) Ijob allerdings hält dagegen. Wo bleibt angesichts seines unerträglichen Loses diese göttliche Vorsorge? „Schreit denn der Wildesel, wenn er Gras hat, oder brüllt das Rind, wenn es sein Futter hat?“ (Ijob 6,5)

Tiere und Menschen in einem Boot

Es klingt auf solchem Hintergrund dramatisch, dass das Schicksal der Tiere an das Wohlverhalten der Menschen vor Gott gebunden wird. Denn nur, wenn sich das Volk an Gottes Weisungen hält, ergeht es dem Vieh gut: „Dann gebe ich deinem Vieh sein Gras auf dem Feld und du kannst essen und satt werden.“ (Deuteronomium 11,15) Hungernöte wegen anhaltender Trockenheit wurden als eine „Strafe“ Gottes für sein treuloses Volk gedeutet.

Eine solche Hungernot herrschte jedenfalls unter dem König Ahab (871 bis 852 v.Chr.) im Nordreich Israel und dessen Hauptstadt Samaria. Der gottlose König hatte die heidnische Phönizierin Isebel geheiratet. Diese versuchte den Glauben an den wahren Gott Israels auszurotten und durch die Anbetung Baals zu ersetzen. Sie verfolgte auch die Priester und die Propheten des wahren Gottes Israels.

Obadja, der Palastvorsteher des Königs Ahabs, war gottesfürchtig. Er zeigte seine Anhänglichkeit an Gott dadurch, dass er hundert von den verfolgten Propheten beiseitegenommen hat. Zu je fünfzig verbarg er sie in einer Höhle und versorgte sie mit Brot und Wasser (1 Könige 18,4).

Elija hatte dem König Ahab und dem Volk wegen des Verrats am wahren Gott angedroht, dass eine fatale Trockenheit über das Land kommen werde, wenn er sich nicht mit dem ganzen Volk wieder Jachwe zuwende. Ahab hielt sich aber mehr an seine heidnische Frau, denn an den mahnenden Propheten. So trat die Drohung des Propheten ein: Es hörte auf zu regnen. Als der Regen schon das dritte Jahr ausblieb, herrschte in Samaria eine dramatische Hungersnot. Es bewahrheitete sich eine Ansage aus einem der Bücher Mose: Nur wenn das Volk den Weisungen Gottes folgt, „dann gebe ich deinem Vieh sein Gras auf dem Feld und du kannst essen und satt werden“ (Deuteronomium 11,15).

Ahab wusste sich und dem Volk nicht mehr zu helfen. So befahl er Obadja: „Geh an alle Wasserquellen und Bäche im Land! Vielleicht finden wir Gras, damit wir Pferde und Maultiere am Leben erhalten können und nicht einen Teil des Viehs töten müssen. Sie teilten sich das Land, um es zu durchstreifen. Ahab ging in die eine und Obadja in die andere Richtung.“ (1 Könige 18,5f) Unterwegs kam nun dem König Ahab ausgerechnet der Prophet Elija entgegen, den Gott seinerseits zum König geschickt hatte, um ihm nach einem religiösen Spektakel das Ende der Dürre anzukündigen.

Elija schlug Ahab einen Gottesshowdown vor (1 Könige 18,20-40) Durch diesen sollte der wahre Gott offenbar werden. Die Baalspriester und Elija errichteten Altäre, schlachteten einen Stier und riefen von ihrem jeweiligen Gott Feuer auf den Altar herab, damit es die Brandopfer verzehre. Die Baalspriester riefen vergeblich, Elija jedoch hatte Erfolg. Daraufhin tötete Elija 500 Priester der Konkurrenz. Elija konnte beim Herabsteigen vom Berg Karmel, auf dem das Spektakel stattgefunden hatte, das Aufsteigen der ersten Regenwolken beobachten. Es trat ein, was der Prophet Joël später sagen sollte: „Fürchtet euch nicht, ihr Tiere auf dem Feld! Denn das Gras in der Steppe wird wieder grün.“ (Joël 2,22)

Mahlgemeinschaften im grünen Gras

Der König Herodes hatte in seinem korrupten Machtwahn seinem Bruder Philippus die Frau namens Herodias ausgespannt. Johannes, der im Jordan Bußwillige, darunter auch Jesus, taufte, hatte ihn deshalb öffentlich des Ehebruchs bezichtigt. Herodes sperrte ihn ein. Ihn zu töten traute er sich nicht, weil dieser im Volk angesehen war. Dann kam sein Geburtstag. Salome, seine Tochter, tanzte aufreizend. Es gefiel dem Lüstling. In seiner lüsternen Blindheit vernarrt versprach er ihr alles, was immer sie wolle. Ihre Mutter stiftete sie an, das Haupt des Johannes zu fordern. Umgehend wurde dieser geköpft. Sein Haupt wurde Salome auf einer Schale überreicht. Dieses reichte die Schale an ihre zufriedene Mutter weiter. (Matthäus 14,3-12) Ein grandioser Stoff für die große Oper von Richard Strauss namens „Salome“. Das Libretto hatte dieser in Anlehnung an das gleichnamige Schauspiel von Oscar Wilde selbst geschrieben.

Jesus war auf seiner Predigttournee in seiner Heimatstadt auf Ablehnung gestoßen. Da kam ihm die Nachricht vom Tod seines Ankündigers Johannes zu Ohren. Also zog er sich auf einem Boot über den See zurück, um allein zu sein. Doch siehe da: Als er ans Ufer kam, erwartete ihn bereits eine Menschenmenge. Von „Volksscharen“ von allein fünftausend Männern, dazu noch Frauen und Kindern, ist im Bericht über das folgende Geschehen die Rede.

Ans Land gestiegen hatte Jesus „Mitleid mit ihnen und heilte ihre Kranken“. Dann brach der Abend herein. Zwar hatte Jesus einmal gesagt: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern vor allem vom Brot des Wortes Gottes - ein Ausspruch, der auch die katholische Kirche dazu anstachelt, nicht nur die Eucharistie zu feiern, sondern auch Wortgottesfeiern zu begehen.

Die Leute hatten sich also mit dem Wort Jesu genährt. Nun aber meldete sich ihr Magen. Sie hatten Hunger. Die Jünger Jesu bekamen dies mit. Also wollten sie die Leute, hauptsächlich Städter, in die umliegenden Dörfer schicken, damit sie sich dort selbst versorgten. Versorgt doch ihr sie, fordert Jesus die Jünger auf. Ging nicht. Es gab für die Menge lediglich fünf Brote und zwei Fische. Eindrucksvoll sind diese in der Kirche des Klosters Tabgha am See Genezareth in einem Mosaik im Boden vor dem Altar dargestellt.

Jesus lässt dennoch die Leute herbeirufen. „Dann ordnete er an, die Leute sollten sich ins Gras setzen.“ (Matthäus 14,19) Sodann folgte das Wunder im grünen Gras, die wundersame Vermehrung des Wenigen für die Vielen. Kurz und bündig erzählt Matthäus davon:

Und er nahm die fünf Brote und die zwei Fische, blickte zum Himmel auf, sprach den Lobpreis, brach die Brote und gab sie den Jüngern; die Jünger aber gaben sie den Leuten und alle aßen und wurden satt. Und sie sammelten die übrig gebliebenen Brotstücke ein, zwölf Körbe voll. Es waren etwa fünftausend Männer, die gegessen hatten, dazu noch Frauen und Kinder. (Matthäus 14,19b-21)

Brot für die Welt ist eine Hilfsaktion dr Evangelischen Kirche in Deutschland. Ein frommes Geschehen dient als Hoffnungsfolie für eine hungernde Menschheit. Mit dem Wenigen, das die Kirchen haben, sollen Viele ernährt werden. Es ist ein Beitrag zur Riesenaufgabe, welche sich die der Weltgesundheitsorganisation der Vereinten Nationen aufs Programm gesetzt hat. Hunger ist ein Hauptfeind der Menschheit. Dass die Regierung just jenes Volks, das sich auf den Tanach stützt und sich stolz Israel nennt, im Krieg gegen die Hamas die Ernährung einer flüchtenden Zivilbevölkerung so sehr behindert, dass Kinder sterben oder für ihr Leben lang in ihrer Entwicklung geschädigt werden, schreit zum Himmel und ist ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Dass daran natürlich auch die Terrororganisation der Hamas eine schwere Mitschuld trägt, weil sie das palästinensische Volk für ihre Machtinteressen die Bevölkerung in Geiselhaft nimmt, mindert nicht die Schuld der derzeitigen israelischen Regierung.

Es ist tragisch, dass Teile der Weltbevölkerung keine Ernährungssicherheit haben, obwohl die Mittel vorhanden wären. Man müsste dazu auf die Produktion riesiger Waffenarsenale verzichten. Es bleibt aber ein Verbrechen, eine Hungernot gezielt zu verursachen und diese als Waffe gegen eine wehrlose Zivilbevölkerung einzusetzen.

Daniels Traumdeutung

Die christlichen Kirchen zählen das alttestamentliche Buch Daniel zu den apokalyptischen Büchern. Im jüdischen Tanach ist es den Weisheitsbüchern zugeordnet. Die Kernfrage des Buches lautet: Wie steht Gott zur vergangenen und künftigen Geschichte der Welt? Geschichtstheologie wird geschrieben. Von einem endzeitlichen Menschensohn ist die Rede: ein Titel, den Jesus bevorzugt für sich selbst verwendet hat.

Der Verfasser des Buches Daniel ist ein Prinz des judäischen Königshauses, der am babylonischen Hof in der Verbannung lebt und zum Dienst im Palast des Königs von Babylon abgestellt ist. Ihm war der babylonische Name Beltschazzar gegeben worden. Er versteht sich auf das Deuten von Träumen. In diesen spielt auch Gras eine wenngleich bescheidene Randrolle.

Der König von Babel Nebukadnezzar träumt. Weil er den Traum selbst nicht deuten kann, ruft er Daniel, alias Beltschazzar zu sich. Er sollte den Traum deuten, was dieser auch hinkriegt.

Der König hatte von einem Baum geträumt. Dieser hatte weit ausladende Äste. Er war derart mächtig, dass seine Höhe bis an den Himmel reichte; auch hatte er sich bis ans Ende der ganzen Erde ausgebreitet. Für alle trug er Früchte, spendete Schatten für die Tiere des Feldes, die Vögel nisteten in seinen Ästen.

Dann aber kam ein „Mächtiger vom Himmel“. Dieser befahl: „Fällt den Baum und schlagt seine Äste ab! Streift sein Laubwerk ab und zerstreut seine Früchte! Die Tiere sollen aus seinem Schatten fliehen und die Vögel aus seinen Zweigen. Aber lasst ihm den Wurzelstock in der Erde, im Gras des Feldes, mit einer Fessel aus Eisen und Bronze. Der Tau des Himmels soll ihn benetzen und mit den Tieren soll er teilhaben am Gras der Erde. Sein Menschenherz sollen sie verwandeln und das Herz eines Tieres soll ihm gegeben werden und sieben Zeiten sollen über ihn dahingehen.“ (Daniel 4,11-13) Bald lichtete sich das Bilderrätsel des Traums für den jungen Daniel. „Das bist du, o König!“ Alles, was der König geträumt hatte, werde alsbald in Erfüllung gehen. Es verbleibe ihm nur wenig Zeit. So sagte Daniel zu ihm: „Darum, o König, nimm meinen Rat an: Lösch deine Sünden aus durch rechtes Tun, tilge deine Vergehen, indem du Erbarmen hast mit den Armen! Dann mag dein Glück vielleicht von Dauer sein.“ (Daniel 4,24)

Was der König geträumt und Daniel ihm ausgedeutet hatte, trat alsbald ein. Der König wurde aus seinem Palast vertrieben. „Aus der Gemeinschaft der Menschen wurde er ausgestoßen und Grünzeug wie Stiere fraß er und vom Tau des Himmels wurde sein Leib benetzt, bis seine Haare so lang wie Adlerfedern waren und seine Nägel wie Vogelkrallen.“ (Daniel 4,30) Sieben Jahre lang dauerte seine Auszeit. Dann aber kehrte sein Verstand zurück und er erhielt zum Ruhm seines Königtums auch seine Herrlichkeit und seinen königlichen Glanz zurück. Seine Räte und Großen suchten ihn auf; man setzte ihn wieder in seine Herrschaft ein und seine Macht wurde noch größer. Die Story schließt mit einem Lobpreis des wahren Gottes: „Ich, Nebukadnezzar, lobe, preise und rühme nun den König des Himmels. Denn alle seine Taten sind vortrefflich und seine Wege gerecht. Die Menschen, die in stolzer Höhe dahinschreiten, kann er erniedrigen.“ (Daniel 4,33f.) Der Lobpreis Mariens, die offenbar die alten heiligen Schriften kannte, klingt an: „Die Mächtigen stürzt er vom Thron und erhöht die Niedrigen.“ (Psalm 113,7; Matthäus 5,3)

Menetekel

Daniel hatte später noch einmal eine Ausdeutung vorzunehmen. Der Sohn des Königs Nebukadnezzar, Belschazzar, hatte ein großes Gastmahl für seine tausend Großen gegeben. Angeheitert ließ er die goldenen und silbernen Gefäße holen, die sein Vater aus dem Tempel in Jerusalem mitgenommen hatte. Der König und seine Großen, seine Frauen und Nebenfrauen sollten daraus trinken. Religionspolitisch kein feiner Akt! Zudem verspottete er mit diesem Missbrauch heiliger Geräte den Gott Israels und pries die eigenen Götter, die in den Augen Daniels Götzen waren: „Du hast die Götter aus Gold und Silber, aus Bronze, Eisen, Holz und Stein gepriesen, die weder sehen noch hören können und keinen Verstand haben. Aber den Gott, der deinen Lebensatem in seiner Hand hat und dem all deine Wege gehören, den hast du nicht verherrlicht.“ (Daniel 5,23b)

Da geschah es. Eine unsichtbare Hand schrieb an die Wand die drei akkadischen Wörter „mene - tekel - u-parsin“. Die beiden ersten Wörter sind zusammengefügt sprichwörtlich geworden. Ein „Menetekel“ sagen wir und meinen damit eine unheilverkündende Warnung, einen ernsten Mahnruf oder ein Vorzeichen drohenden Unheils. Genauso unheilschwanger las Daniel in seiner Auslegung diese drei Wörter: „Diese Worte bedeuten: Mene: Gezählt hat Gott die Tage deiner Herrschaft und macht ihr ein Ende. Tekel: Gewogen wurdest du auf der Waage und zu leicht befunden. Peres: Geteilt wird dein Reich und den Medern und Persern gegeben.“ (Daniel 5,26-28)

Überraschend ließ daraufhin der König zum Dank den Deuter seines Traums in Kardinalspurpur kleiden, legte ihm eine goldene Kette um den Hals und dekretierte: Daniel soll als der Dritte im Reich herrschen. Das Schicksal des chaldäischen Königs Belschazzar erfüllte sich noch in derselben Nacht. Er wurde umgebracht. Mit jungen 26 Jahren übernahm der Meder Darius die Königsherrschaft (Daniel 5,29-6,1).

Heu

Eine Reihe biblischer Texte zum Gras ranken sich um das Themenfeld vom Verwelken des Grases. Dieser Vorgang wird zum Symbol der Vergänglichkeit. Er wird im kommenden Teil über die Vorgängen des Erblühens und Verwelken noch ausführlicher meditiert werden. Hier soll der Blick noch auf das nicht oft verwendete Wort Heu fallen. In der Viehwirtschaft bedeutet es getrocknetes und in Scheunen aufbewahrtes Gras, das in der winterlichen Wachstumspause Tieren als Nahrung dient.

Dreimal taucht das Wort Heu in einem biblischen Text auf. Manchmal steht es mit Feuer in Verbindung: Ein Alptraum mancher unserer Viehbauern, wenn der Heustadel von einem Blitz getroffen in Flammen aufgeht und die Nahrung der Tiere für einen ganzen Winter vernichtet wird. Der Bauer kann dann oft nur noch zuschauen, wie „Heu in der Flamme zusammensinkt“. Der Prophet Jesaja illustriert mit diesem Katastrophenszenario seinen Wehruf für die korrupten Mächtigen, „die dem Schuldigen gegen Bestechung Recht zusprechen und Gerechten die Gerechtigkeit vorenthalten. Darum: Wie des Feuers Zunge Stoppeln frisst und wie Heu in der Flamme zusammensinkt, so wird ihre Wurzel wie Moder sein und ihre Blüte wie Staub auffliegen.“ (Jesaja 5,22-24) Ähnlich wettert er über die Sünder in Zion: „Ihr geht schwanger mit Heu, Stroh bringt ihr zur Welt. Euer Atem ist Feuer, das euch frisst. Und Völker werden zu Kalk verbrannt, abgehauene Dornen, die im Feuer lodern.“ (Jesaja 33,11f.)

Mehr Zuversicht steckt in einem Heu-Text des Europaapostels Paulus an die Gemeinde in Korinth. Diese Gemeinde war heftig zerstritten. Von Urkirchenromantik keine Rede. Da spricht Paulus über seine eigene „Gemeindeaufbautätigkeit“. Mit Gottes Gnade war er wie ein weiser Kirchenbaumeister. Andere bauen darauf weiter. Jeder soll darauf achten, wie er weiterbaut. Feststeht dabei: Am Fundament kann nicht gerüttelt werden. Denn dieses ist Jesus Christus. Niemand kann einen anderen Grund legen. Das erlaubt es uns Christen, dass wir auf einem Fundament stehen und darauf bestehen, ohne Fundamentalisten zu werden. Dann aber, so Paulus in seiner Mahnepistel, verwenden jene, die weiterbauen, unterschiedliche Baumaterialien: Gold, Silber, kostbare Steine, aber auch Holz, Heu und Stroh. Wie nun einer gebaut hat, wird unweigerlich am Ende der Tage ans Licht kommen. Es wird „im Feuer offenbar“ werden (1 Kor 3,10-15).

Nun ist schon klar: Holz, Heu und Stroh wird das Feuer „mit Verlust“ niederbrennen. Denn - um noch einmal an den zuvor eben zitierten Jesaja zu erinnern: Heu sinkt in der Flamme zusammen. Gold, Silber, kostbare Steine aber werden bestehen, ja sogar im Feuer geläutert.

In wortgewaltigen Predigten von Volksmissionaren wurde mit dem Feuer zumeist das Reinigungsfeuer oder das Fegfeuer gemeint. Dante Alighieri hat es neben dem höllischen Inferno schaurig ausgemalt. Der Feuer-Text von Paulus lässt sich aber mit neuzeitlichen Theologen wie Benedikt XVI. auch anders lesen. Es ist das Feuer der Liebe Gottes. Diese feurige Liebe verbrennt, was nicht taugt. Zugleich reinigt es das Gold, das sich - so hoffe ich zuversichtlich - im Leben aller sündigen Menschen findet. Wie Karl Rahner einmal sagte: „bei Stalin, Hitler und mir“.

Binsen

Dem König Midas waren Eselsohren gewachsen. Mit Hilfe seines Barbiers gelang es ihm, diese unter seinen Haaren zu verstecken und damit vor der Öffentlichkeit zu verbergen. Er verbot aber dem Friseur, es herumzuerzählen. Aber irgendwie musste der Mann diese ihn belastende Wahrheit loswerden. So rief er sie in ein Erdloch. In der altgriechischen Sage, welche darüber berichtet, heißt es dann, dass dort Binsen wuchsen. Wenn der Wind durch sie fuhr und sei leise zum Rauschen brachte, haben sie die Nachricht weitergeflüstert. Bald wussten es alle Binsen und damit die ganze Welt. Das Geheimnis des Königs war so zur offenkundigen „Binsenwahrheit“ geworden.

Das Wort wird aber auch anders gedeutet. Binsenweisheit oder Binsenwahrheit gilt dann als Gemeinplatz. Die Information ist allgemein bekannt und hat letztlich keinen Wert. Binsenwahrheiten werden von Leuten erzählt, die Banales als hochinteressant aufbauschen, um sich damit selbst wichtigzumachen. Dem kommt auch die botanisch abgesicherte, alte lateinische Redewendung nahe, die da lautet: „nodum in scirpo quaerere - „Stengelknoten an der Binse suchen“. Als Sauergrasgewächse haben Binsen aber gar keine Konten. Man meint damit: Man soll an einer simplen Feststellung nicht lange vergeblich herumdeuteln.

Die Redewendung „etwas geht in die Binsen“ stammt aus der Jägersprache. Um sich vor Jägern in Sicherheit zu bringen, flüchten Wasservögel in die Binsen. Im hohen Schilfgras bleiben sie unentdeckt. Ist also etwas in die Binsen gegangen, dann ist es daneben gegangen, haben wir es verloren.

Das rettende Binsenkörbchen

Es wollen siebzig Personen gewesen sein, die als Migrantinnen und Migranten mit dem alten Jakob nach Ägypten gekommen waren. Sie waren, wie schon weiter oben angedeutet, vor der Hungernot in ihrem Land Kanaan geflohen. Josef, den seine Brüder aus Neid in die Zisterne geworfen hatten, war - o Wunder - vor ihnen dorthin hingelangt. Eine vorbeikommende Karawane hatte ihn aus der Zisterne gezogen und so gerettet. In Ägypten wurde er an den Statthalter Potifar verkauft. Bei diesem hatte er rasch Karriere gemacht und war nicht zuletzt wegen seiner Traumdeuterkunst zu einem mächtigen Mann im Reich des Pharaos geworden. Sigmund Freud hätte bei ihm in die Schule gehen können.

Die Hebräer, so erzählt das Buch Exodus, waren sehr fortpflanzungsfreudig. Sie vermehrten sich wegen ihrer hohen Geburtenrate rasch. Längst war in Ägypten ein neuer Herrscher an die Macht gekommen. Dieser war den Hebräern nicht mehr wohlgesonnen. Er erlebte die Zugewanderten nicht als Reichtum, sondern als Bedrohung. Das ist heutzutage in vielen Ländern der Fall, in denen die anfängliche solidarische Willkommenskultur in eine angstbesetzte rechtspopulistische Remigrationspolitik gekippt ist. Aus dem „Wir schaffen das“ der deutschen Bundeskanzlerin Angela Merkel ist inzwischen ein „Wir schaffen sie hinaus“ geworden. Remigration ist das entsprechende politische Programm. Gemäßigte Parteien übernehmen hilflos dieses Programm. Deren politischer Schwenk ist nicht gegen die Migrantinnen und Migranten gerichtet. Man will vielmehr den Rechtspopulisten politisch das Wasser abgraben. Es schadet der Wirtschaft, den Schutzsuchenden: aber wird es wirklich die Rechtspopulisten schwächen? Halten sich die Leute dann nicht doch an den Schmied, statt an den (nachahmenden) Schmiedl?

Der Pharao wollte jedenfalls verhindern, dass die Hebräer immer mehr wurden, obgleich er deren Sklavendienste wirtschaftlich brauchte. Als alle Maßnahmen, die Zahl der Hebräer durch auszehrenden Frondienst und gesundheitsschädliche Sklavenarbeit klein zu halten, scheiterten, befahl er eine brutale Form der Geburtenbegrenzung. Er befahl den erfahrenen Hebammen des Reichs namens Schifra und Pua: „Wenn ihr den Hebräerinnen Geburtshilfe leistet, dann achtet auf das Geschlecht! Ist es ein Knabe, so lasst ihn sterben! Ist es ein Mädchen, dann kann es am Leben bleiben.“ (Exodus 1,16) Welch grausige sexistische Selektion!

Jetzt zeigte sich die Glaubenskraft dieser beiden Frauen. Sie gehorchten Gott mehr als dem König. Sie ignorierten einfach den Befehl. Als der König sie zur Rechenschaft zog, erklärten sie, die Hebräerinnen seien kräftige Frauen und hätten schon längst geboren, bevor sie selbst zur Geburtshilfe ins Haus kamen.

Da befahl der König, kurzerhand alle männlichen Neugeborenen der letzten Zeit im Nil zu ertränken. Die Mädchen durften sie am Leben lassen. Vom König Herodes wird später Ähnliches berichtet: Dieser wollte freilich einen potenziellen Kandidaten für seinen Königsthron töten. Genau umgekehrt als der Pharao handelten vor Jahrzehnten die Chinesen, als sie eine Einkindpolitik dekretierten, um das Bevölkerungswachstum einzudämmen. Jetzt kamen die meisten neugeborenen Mädchen um. Ein Knabe pro Familie hingegen überlebte, weil die Leute unbedingt einen männlichen Nachkommen haben wollten. Nach und nach führte das im chinesischen Großreich zu einem dramatischen Frauenmangel. Diese Art von Geburtenkontrolle entpuppte sich als Fiasko und wurde wieder abgestellt. Politisch gesteuerte Geburtenkontrolle war zumeist ein Weg in einen Sackgasse. Oft ist sie auch zutiefst unethisch, wenn etwa dem Trinkwasser verhütende Substanzen beigemengt werden.

Nun geschah es: Eine Hebräerfrau namens Joschebed gebar einen Sohn. Der Vater hieß Amram und war aus dem Stamm Levi. „Weil sie sah, dass er schön war, verbarg sie ihn drei Monate lang. Als sie ihn nicht mehr verborgen halten konnte, nahm sie ein Binsenkästchen, dichtete es mit Pech und Teer ab, legte das Kind hinein und setzte es am Nilufer im Schilf aus. Seine Schwester blieb in der Nähe stehen, um zu sehen, was mit ihm geschehen würde.“ (Exodus 2,2-4) Ein Binsenkörbchen wurde zum Lebensretter. Im Körbchen lag der kleine Hebräersäugling. Dieser sollte später sein Volk auf Geheiß und im Schutz Gottes aus der Knechtschaft in Ägypten herausführen. Bis es so weit war, gab es jedoch viele überraschende und auch turbulente Geschehnisse.

Es begann mit dem Bad der Tochter des Pharao im Nil. Als sie in den Fluss stieg, sah sie das Binsenkörbchen. Sie ließ es von ihrer Magd aus dem Wasser holen. Darin war das weinende Hebräerkind. Die Tochter des Pharao hatte ein Herz für das schöne, aber weinende Kind. Sie ließ umgehend nach seiner Mutter fahnden. Weil die Schwester in der Nähe war, wurde die Mutter rasch gefunden und herbeigebracht. Die Tochter des Pharao bat sie, ihr als Amme für den Buben zu dienen. So geschah es. Erst als das Kind abgestillt war, lieferte sie den Geretteten bei der Tochter des Pharao ab. „Diese nahm ihn als Sohn an, nannte ihn Mose und sagte: Ich habe ihn aus dem Wasser gezogen.“¹²⁰ (Exodus 2,10) Mose, so vermuten die Erklärer der Wortherkunft, die Etymologen, leitet sich von „herausziehen“ ab.

Mose wuchs im königlichen Haushalt auf. Er wusste, dass er ein Hebräer war. Eines Tage ging er durch die Stadt. Er beobachtete seine Landsleute bei der Fronarbeit. Da sah er, wie ein ägyptischer Aufseher einen seines Stammesbrüder erschlug. Das brachte Mose in Rage. Er schaute sich um, ob jemand zusah. Als er niemand entdeckte, tötete er den Aufseher und verscharrte ihn im Sand. Allerdings hatten doch zwei Hebräer den Vorfall mitbekommen. Als Mose am nächsten Tag zwischen diesen beiden Männern einen Streit schlichten wollte, konterten sie: Willst du auch uns umbringen wie den Aufseher? Der Totschlag war also bekannt geworden. Auch dem König kam er zu Ohren. Dieser befahl daraufhin, Mose umgehend zu töten. Da floh Mose nach Midian und versteckte sich beim Priester Jitro. Dieser trug ihm auf, seine Herden zu hüten. Auch gab er ihm seine Tochter zur Frau und machte ihn so zu seinem Schwiegersohn. Und wieder setzt eine epochenwendende Episode ein.

„Eines Tages trieb er das Vieh über die Steppe hinaus und kam zum Gottesberg Horeb.“ (Exodus 3,1) Dort hatte Mose jenes Dornbuscherlebnis, das sein Leben umkrempelte. Er bekam am Ort des brennenden Dornbusches den Auftrag, die Befreiung der versklavten Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten in die Wege zu leiten. Dem Pharao, der ihm nach dem Leben getrachtet hatte, musste er im Auftrag Gottes zehn grausige Plagen ankündigen, um ihn endlich gefügig zu machen. Widerwillig ließ er die Israeliten ziehen, setzte ihnen aber umgehend mit Ross und Reiter nach. Die Flüchtenden gelangten unbeschadet durch das Rote Meer. Das Heer der Ägypter ertrank jedoch. Mirjam, die Schwester des Mose, schlug beim Dankfest die Pauke: ihr und ihres Bruder Mose Lied erklingt bis heute in der christlichen Osternachtsfeier. Hier ist dieser starke Text:

Ich singe dem Herrn ein Lied, denn er ist hoch und erhaben. Ross und Reiter warf er ins Meer.
Meine Stärke und mein Lied ist der Herr, er ist mir zur Rettung geworden. Er ist mein Gott, ihn will ich preisen; den Gott meines Vaters will ich rühmen.
Der Herr ist ein Krieger, Herr ist sein Name.
Pharaos Wagen und seine Streitmacht warf er ins Meer. Seine besten Vorkämpfer versanken im Roten Meer.
Fluten deckten sie zu, sie sanken in die Tiefe wie Steine.
Deine Rechte, Herr, ist herrlich an Stärke; deine Rechte, Herr, zerschmettert den Feind.
In deiner erhabenen Größe wirfst du die Gegner zu Boden. Du sendest deinen Zorn; er frisst sie wie Stoppeln.
Du schnaubtest vor Zorn, da türmte sich Wasser, da standen Wogen als Wall, Fluten erstarrten im Herzen des Meeres.
Da sagte der Feind: Ich jage nach, hole ein. Ich teile die Beute, ich stille die Gier. Ich zücke mein Schwert, meine Hand jagt sie davon.
Da schnaubtest du Sturm. Das Meer deckte sie zu. Sie sanken wie Blei ins tosende Wasser.
Wer ist wie du unter den Göttern, o Herr? Wer ist wie du gewaltig und heilig, gepriesen als furchtbar, Wunder vollbringend?
Du strecktest deine Rechte aus, da verschlang sie die Erde.
Du lenktest in deiner Güte das Volk, das du erlöst hast, du führtest sie machtvoll zu deiner heiligen Wohnung.
Als die Völker das hörten, erzitterten sie, die Philister packte das Schütteln.
Damals erschraken die Stammesführer Edoms, die Mächtigen von Moab packte das Zittern, Kanaans Bewohner, sie alle verzagten.
Schrecken und Furcht überfiel sie, sie erstarrten zu Stein vor der Macht deines Arms, bis hindurchzog, o Herr, dein Volk, bis hindurchzog das Volk, das du erschufst.
Du wirst sie hinbringen und auf den Berg deines Erbes einpflanzen, den du, Herr, zu deiner Wohnstätte gemacht hast, um dich niederzulassen, zu einem Heiligtum, Herr,, von deinen Händen gegründet.
Der Herr ist König für immer und ewig.
Denn als die Rosse des Pharao mit ihren Wagen und ihren Reitern ins Meer zogen, ließ der Herr das Wasser des Meeres auf sie zurückfluten, nachdem die Israeliten auf trockenem Boden mitten durchs Meer gezogen waren.
Die Prophetin Mirjam, die Schwester Aarons, nahm die Pauke in die Hand und alle Frauen zogen mit Paukenschlag und Tanz hinter ihr her. 21 Mirjam sang ihnen vor:
Singt dem Herrn ein Lied, denn er ist hoch und erhaben! Ross und Reiter warf er ins Meer.
(Exodus 15,1-20)

Dem unterdrückerischen Pharao in wundersamen Umständen entronnen, führte Mose das Volk den langen Weg durch die Wüste. Sie kamen zum Jordan. Dieser bildete die Grenze zum gelobten Land. Auf Grund der gemischten Nachrichten ausgeschickter Kundschafter weigerte sich das Volk, das von Riesen bewohnte und mächtig befestigte Land Kanaan zu okkupieren. Deshalb ließ Gott sie weitere vierzig Jahre durch die Wüste ziehen, bis die Generation der Meuterer ausgestorben war. Auch Mose, der die Strafwanderer weiterhin anführte, sollte das gelobte Land nicht betreten: Er konnte lediglich vom Berg Nebo einen Blick über den Jordan ins gelobte Land werfen (Deuteronomium 32,48-52).

Vor dem seinem Tod „hinterließ“ ¹²¹ er dem Volk gesetzliche Anweisungen. Diese wurden bei der „Bundeslade“, dem Zeichen der Anwesenheit Gottes, hinterlegt. Mose ahnte, dass die Leute sich, wie schon bisher, oft nicht daranhalten würden. Er sang vor der Versammlung ein Lied. In diesem erinnerte er daran, wie sich Gott um sein Volk gesorgt hatte. Daher sollten sie nicht so töricht sein, von ihrem Gott abzurücken. Mose argumentierte so wie viel später einmal der österreichische Bundeskanzler Bruno Kreisky, der einen Journalisten wegen seiner unangemessenen Fragen mit der Aufforderung „Lernen Sie Geschichte!“ abkanzelte:

Denk an die Tage der Vergangenheit, lerne aus den Jahren der Geschichte! Frag deinen Vater, er wird es dir erzählen, frag die Alten, sie werden es dir sagen.
Als der Höchste die Völker als Erbe verteilte, als er die Menschheit aufteilte, legte er die Gebiete der Völker nach der Zahl der Gottessöhne fest;
der Herr nahm sich sein Volk als Anteil, Jakob wurde sein Erbteil.
Er fand ihn in der Steppe, in der Wüste, wo wildes Getier heult. Er hüllte ihn ein, gab auf ihn Acht und hütete ihn wie seinen Augenstern,
wie ein Adler sein Nest ausführt und über seinen Jungen schwebt, seine Schwingen ausbreitet, eines von ihnen aufnimmt und es auf seinem Gefieder trägt.
Der Herr allein hat Jakob geleitet, kein fremder Gott stand ihm zur Seite.
(Deuteronomium 32,7-12)

Mose sollte mit seinen Befürchtungen Recht behalten. Gott sorgte zwar weiter getreulich für das Volk. Er stand zur Verheißung, seinem Volk das Land Kanaan zu geben. Im Vertrauen auf die göttliche Zusage hat Mose das Land in den Steppen von Moab jenseits des Jordan östlich von Jericho an die zwölf Stämme Israels als Erbbesitz verteilt, bevor es überhaupt erobert war (Josua 13,32). Bei diesen Steppen handelte es sich um fruchtbares Grünland, welches das Volk ernähren konnte. So wurde etwa den Benjaminitern weites Land zugeteilt: „Ihre Grenze im Norden beginnt am Jordan. Dann steigt die Grenze hinauf zum Bergrücken von Jericho im Norden und weiter nach Westen ins Gebirge hinauf und läuft sodann in die Steppe von Bet-Awen hinaus.“ (Josua 18,12).

Mose war also auf den Berg Nebo gestiegen. Dort segnete er das Volk und verstarb. „Man begrub ihn im Tal, in Moab, gegenüber Bet-Pegor. Bis heute kennt niemand sein Grab. Mose war hundertzwanzig Jahre alt, als er starb. Sein Auge war noch nicht getrübt, seine Frische war noch nicht geschwunden. Die Israeliten beweinten Mose dreißig Tage lang in den Steppen von Moab.“ (Deuteronomium 34,7f.)

Unter seinem Nachfolger überschritt das Volk den Jordan. Es nahm ein großes Gebiet in Besitz, von dem es überzeugt war, dass es ihm von Gott überlassen wurde. Dieses Land sollte „von der Steppe und vom Libanon an bis zum großen Strom, zum Eufrat, reichen - das ist das ganze Land der Hetiter - und bis hin zum großen Meer, wo die Sonne untergeht.“ (Josua 1,4)

Die Landnahme verlief in kriegerischer Brutalität: „Es waren etwa vierzigtausend bewaffnete Männer, die vor den Augen des Herrn zum Kampf in die Steppen von Jericho zogen.“ (Josua 4,13) Dort feierten sie „am Abend des vierzehnten Tages jenes Monats in den Steppen von Jericho das Pessach“ (Josua 5,10). Gott stand dem Volk bei dieser Landnahme zur Seite. Er gab dessen Heerführer, so wird erzählt, auch taktische Anweisungen. Als der König von Ai seine, vom vordringenden Volk Israel angegriffene Stadt verteidigte, lockte Josua ihn mit einem Teil der Truppe aus der Stadt in die Steppe. Zugleich konnte ein Stoßtrupp von der anderen Seite ungehindert in die leere Stadt eindringen und diese brandschatzen. Der König von Ai wurde gefangen genommen. Der Sieg war errungen. Gott wurde gepriesen (Josua 8,4-23). Eine solche enge Verbindung von militärischer Eroberungsgewalt und Gott kommt uns Heutigen unzulässig vor.

So treu Gott zu seinem Volk stand, so untreu war das Volk seinem Gott. Und das immer wieder. Der Prophet Jeremia geißelte den Abfall des Volkes von seinem Gott. In dessen Namen erinnerte er das Volk daran, wie ihm Gott „in der Wüste den Weg gewiesen hat, im Land der Steppen und Schluchten, im dürren und düsteren Land, im Land, das keiner durchwandert und niemand bewohnt“. Dennoch, so der Spruch des Herrn, habe das Volk doppeltes Unrecht verübt: „Mich hat es verlassen, den Quell des lebendigen Wassers, um sich Zisternen zu graben, Zisternen mit Rissen, die das Wasser nicht halten.“ (Jeremia 2,1-13)

Unkraut

Botanisch betrachtet gibt es kein Unkraut. Es kann aber sehr wohl sein, dass sich auf kultiviertem Grünland Pflanzen ansiedeln, die unerwünscht sind und stören. Statt Unkraut werden auch die Begriffe Beikraut, Wildkraut oder Kulturpflanzenbegleiter verwendet. Es handelt sich um eine spontane „Begleitvegetation“ in einem von Menschen bepflanzten Areal. Stören sie den Anblick oder schaden sie einer Ernte, dann wird „Unkraut“ vernichtet. Das schafft enorme ökologische Probleme, weil oft toxische Unkrautvernichtungsmittel eingesetzt werden, die dann in das Grundwasser und damit in den Ernährungskreislauf eindringen und Menschen wie Tiere belasten.

Zum „Unkraut“ zählen auch aggressive Pflanzen. Diese vermehren sich derart üppig, dass sie einheimischen Pflanzen den Lebensraum nehmen. Sie werden „invasiv“ genannt, weil sie „eindringlich“ sind. Viele dieser vielfach schönen exotischen Pflanzen sind harmlos. Andere invasive Neophyten wie Mahonie, Essigbaum oder die Vielblättrige Lupine gelten hingegen als Gefährder. Ähnliches gilt auch für den Kirschlorber. Dieser verbreitet sich durch seine Beeren rasch: Vögel fressen sie und scheiden an verschiedenen neuen Plätzen die Samen aus.

Wucherndes Unkraut

In biblischen Texten ist von Unkraut die Rede. Werden Städte, Häuser, aber auch Tempel zerstört, werden die Ruinen nach und nach von Wildpflanzen überwachsen. Das Bild wuchernden Unkrauts verwendet der Prophet Hosea. Er beschreibt damit, was dem Volk Gottes droht, weil es sich von ihm abgewendet hat. „Was sie an Kostbarem mit ihrem Silber erwarben - das Unkraut wird sich seiner bemächtigen und Dornen werden in ihren Zelten wachsen.“ (Hosea 9,6) Feste, die das Volk zusammenhalten, können sie nichtmehr feiern. Es wird kein König mehr sein. Und keine Gerechtigkeit. Denn „die Rechtsprechung wuchert wie das giftige Unkraut in den Ackerfurchen“ (Hosea 10,4).

Mit einem beklommenen Gefühl erlebten der Priester und der Heerführer wildgewachsene Pflanzen, als 164 v. Chr. das zerstörte Jerusalem aus den Händen der seleukidischen Besatzer befreit wurde. Ihren frommen Augen bot sich ein fürchterlicher Anblick, der sie zum Handeln anstachelte:

Da sahen sie das Heiligtum verödet daliegen. Der Altar war entweiht; die Tore hatte man verbrannt. In den Vorhöfen wuchs Unkraut wie in einem Wald oder auf einem Berg und die Nebengebäude waren verfallen. Da zerrissen sie ihre Gewänder, begannen laut zu klagen und streuten sich Staub auf das Haupt. Sie warfen sich nieder, mit dem Gesicht zur Erde. Sie bliesen die Signaltrompeten und schrien zum Himmel. Dann befahl Judas einer Schar seiner Männer, die Besatzung der Burg zu belagern, bis das Heiligtum gereinigt sei. Er wählte untadelige und gesetzestreue Priester aus, die das Heiligtum reinigten und die durch Befleckung entweihten Steine an einen unreinen Ort trugen. Sie berieten, was sie mit dem entweihten Brandopferaltar tun sollten. Es kam ihnen der gute Gedanke, ihn niederzureißen; denn er hätte ihnen Schande gebracht, da die fremden Völker ihn befleckt hatten. So rissen sie den Altar nieder und legten die Steine an einen passenden Ort auf dem Tempelberg nieder, bis ein Prophet komme und entscheide, was damit geschehen solle. Dann nahmen sie unbehauene Steine, wie es das Gesetz vorschreibt, und errichteten einen neuen Altar, der genauso aussah wie der alte. Auch das Heiligtum und die Innenräume des Tempels bauten sie wieder auf und reinigten die Vorhöfe. Sie fertigten neue heilige Geräte an und stellten den Leuchter, den Rauchopferaltar und den Tisch in den Tempel. Dann brachten sie auf dem Altar ein Rauchopfer dar, zündeten die Lichter an dem Leuchter an, sodass der Tempel hell wurde, legten Brote auf den Tisch und hängten den Vorhang auf. So vollendeten sie alle Arbeiten, die sie unternommen hatten. (1 Makkabäer 4,38-51)

Als dies alles vollbracht war, ließ Judas Makkabbäer den Tempel am 25. Kislew m Dezember 164 v. Chr. feierlich neu weihen. An die Wiedereinweihung des geschändeten Tempels erinnert bis heute das jüdische Channukafest.

Der Taumellolch

Jesus war ein genialer Geschichtenerzähler. Er verwendete Erfahrungen, welche seinen Zuhörenden vertraut waren. Mit diesen verglich er das, wofür er stand: das Kommen des Reiches Gottes, des Himmelreiches. In diesem ist Gott die prägende Kraft zum Wohl der Menschen. So ging es also Jesu nicht nur darum, dass die Welt himmlischer, also menschlicher wird: Er erklärte dies auch den Menschen in Gleichnissen.

So verglich er das Reich Gottes mit einem winzigen Senfkorn, das zu einem riesigen Strauch heranwächst. Es ist wie ein Sauerteig, der nach und nach den gesamten Teig durchdringt, damit dieser „aufgeht“ und so zu einem genussreichen Gebäck werden kann. Und dann eben das bekannte Gleichnis vom ausgesäten Weizen und dem hineingesäten Unkraut. Ein Landwirt der damaligen Zeit fürchtete dieses Unkraut. Es handelte sich um eine giftige Pflanze, den sogenannten Taumellolch. Diese kommt in Eurasien und Nordafrika vor. Anfangs ist er vom Weizen kaum zu unterscheiden. Sobald er aber wahrnehmbar ist, lässt er sich kaum noch ausjäten. Denn sein Wurzelwerk ist derart mit den Wurzeln des Weizens verflochten, dass man mit dem Taumellolch auch den Weizen ausreißen würde. Also muss der Bauer beide bis zur Ernte wachsen lassen. Dann wird das Unkraut vom Weizen getrennt und verbrannt.

Jesus geht es um den menschheitsalten Kampf zwischen dem Guten und dem Bösen. Dieser nahm seinen Ursprung im Paradies, als der Mensch vom Baum der Erkenntnis aß und lernte, wie Gott gut und böse zu unterscheiden sind. Kain und Abel symbolisieren dann die beiden so unterschiedlichen Brüder, einen guten und einen bösen.

Die Botschaft Jesu ist unschwer zu verstehen. Er stellt sich entschieden gegen die „Ausreißer des Taumellochs“. Lasst alles wachsen! Denn es ist unmöglich, nur das Böse zu vernichten, damit allein das Gute Bestand hat.

Solche „Ausreißer des Bösen“ gab es nicht nur zur Zeit Jesu. Sie sind heute auf der Weltbühne tätig. Sie leben mitten unter uns. Die russische Föderation will die verlorene Größe der russkij mir wiederherstellen. Deshalb versuchte sie, in ehemaligen Sowjetrepubliken russophile Regieren an die Macht zu bringen; sie schickt ihre Soldaten dorthin „zur Hilfe für unterdrückte Russen“ und okkupiert Gebiete wie den ukrainischen Donbas. Der Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche gibt dem russischen Machthaber Vladimir Putin dabei religiöse Schützenhilfe. Hier ein Ausschnitt aus einer Homilie mit der Aufforderung zum Ausreißen des metaphysisch Bösen, das er im Westen ortet: Das Böse, genauer der verkommene Westen, soll mit militärischer Gewalt vernichtet werden. Tragisch ist, dass er den Ausbund des Bösen in einer „Gay Pride Parad“ symbolisiert sieht:

Seit acht Jahren wird versucht, das Bestehende im Donbas zu zerstören. Und im Donbas gibt es eine Ablehnung, eine grundsätzliche Ablehnung der so genannten Werte, die heute von denen angeboten werden, die die Weltmacht beanspruchen.

Heute gibt es einen Test der Loyalität gegenüber dieser Macht, eine Art Passierschein für diese „glückliche“ Welt, eine Welt des übermäßigen Konsums, eine Welt der scheinbaren „Freiheit“.

Wissen Sie, was das für ein Test ist? Der Test ist sehr einfach und gleichzeitig erschreckend - es handelt sich um eine Gay Pride Parade. Die Forderung vieler, eine Gay Pride Parade zu veranstalten, ist ein Test der Loyalität zu dieser sehr mächtigen Welt; und wir wissen, dass Menschen oder Länder, die diese Forderungen ablehnen, nicht Teil dieser Welt sind, sie werden zu Fremden in dieser Welt…

Das heißt, wir befinden uns in einem Kampf, der nicht physisch, sondern metaphysisch ist.

(Predigt Kyrill I., 6.3.2022)

Solches Denken findet sich aber derzeit auch im Westen. Eine Lehre des Kirchenvaters Augustinus wird aufgegriffen und politisiert. Augustinus unterschied die Civitas Dei von der civitas terrena. Ins Bildgut des Gleichnisses Jesu übertragen: die civitas Dei ist der Weizen, die civitas terrena das Unkraut. Das eine kommt von Gott, das andere ist satanisch, kommt also vom bösen Feind Gottes. Das eine ist von der Nächstenliebe geprägt, das andere von der Eigenliebe pervertiert, aber aus Ordnungsgründen von Gott geduldet. Jesus würde auch jetzt sagen: Reißt nicht aus, lasst wachsen. Am Ende wird das Gute siegen. „Evil will not prevail“: ein Spruch des derzeitigen Papstes, des Augustinermönchs Leo XIV. Anders als Augustinus und wohl auch Papst Leo denken und handeln die ungeduldigen Ausreißer. Sie wollen - notfalls mit militärischer Gewalt - das Böse jetzt schon vernichten. Während als Jesus wie Augustinus machen: lasst wachsen, rufen jene, die nicht auf die endzeitliche Ernte warten wollen: reißt jetzt aus. Lasst uns also schon jetzt das Reich Gottes auf Erden mit politischer und militärischer Gewalt erzwingen. Wir wollen beide jetzt schon „integrieren“. Deshalb nennt man die ungeduldigen Ausreißer „Integralisten“. Dieser antiliberal-autoritäre Integralismus macht sich derzeit in rechten Kreisen der Kirchen in den USA ebenso breit wie er bei Mitgliedern in der Regierung von Donald Trump an Beliebtheit gewonnen hat. J. D. Vance oder Marco Rubio sind seine prominentesten Vertreter. Ultrakonservative US-amerikanische Ideologen wie Adrian Vermeule, Patrick Deneen, Gladden Pappin oder der österreichischen Zisterziensermönch Edmund Waldstein sind dessen theoretische Rechtfertiger. „Katholische Machtzentren sind eng mit der Trump-Regierung verbunden. Dazu zählten Bewegungen wie Opus Dei, Knights of Malta und die Knights of Columbus. Zudem nennt Haker Nichtregierungsorganisationen wie die Heritage Foundation und das NAPA-Institut sowie die juristische Vereinigung Federalist Society. Letztere sei eine Richterschmiede und ein ‚Motor für die Ernennung von Richtern auf Lebenszeit‘."¹²²

Jesu Rat, den giftigen Taumellolch nicht auszureißen, sondern mit dem Weizen wachsen zu lassen, hat für jede und jeden hohen spirituellen Wert. Beide lassen sich praktisch nämlich voneinander nicht trennen. Unentflechtbar geht die „Grenzlinie“ durch jede Religion, noch mehr, durch jeden Menschen. Auch die vermeintlich „heilige Kirche“ wie auch jede getaufte Person ist in dieser Weltzeit „simul iustus et peccator“¹²³, also gut und böse in Einem. Niemand ist „ohne Sünde“, auch nicht die Gesetzeslehrer und Frommen, welche die sündige Ehebrecherin steinigen wollten. (Johannes 7,53-8,11)

Dazu kommt. Dass Gott das Böse dergestalt in die Geschichte des einzelnen Menschen wie die Entwicklung der Welt zu integrieren vermag, dass es sie gerade in diesem Gemenge in die Vollendung führt. Ein kreativer „Integrawlismus“ ganz anderer Art. Zudem kann das Verbrennen des Taumellochs nach der Ernte auch im Sinn des Apostels Paulus gedeutet werden, wie im Abschnitt über das Heu schon skizziert: Am Ende wird verbrannt, was nicht standhält. Die Welt als ganze aber, in welche sich Gott in einem von uns „eingemischt“ hat, wird mit ihm zusammen gerettet sein.

TEIL 3:
WERDEN UND VERGEHEN

[11] Wasser des Lebens

Selig der Mann, der nicht nach dem Rat der Frevler geht,
nicht auf dem Weg der Sünder steht,
nicht im Kreis der Spötter sitzt,
sondern sein Gefallen hat an der Weisung des Herrn,
bei Tag und bei Nacht über seine Weisung nachsinnt.

Er ist wie ein Baum,
gepflanzt an Bächen voll Wasser,
der zur rechten Zeit seine Frucht bringt
und dessen Blätter nicht welken.
Alles, was er tut,
es wird ihm gelingen.

(Psalm 1,1-3)

Wasser

Schon klingen in diesem ersten Gesang des Buches der Psalmen jene Stichworte an, zu denen zu Beginn dieses dritten Teils biblisch meditiert wird. Sie lauten: Wasser, Regen, Tau, Flüsse und Bäche. Sodann wird es um Aussaat und Düngung gehen. Damit ist angespielt, was es zum Werden und Vergehen, Reifen und Blühen sowie Welken und Verfaulen braucht. Ein Teilthema hat es aufs Cover dieses Buches geschafft: „Blüh und gedeih!“

Wasser des Lebens

Der König ist sehr krank. Seine drei Söhne sind tief besorgt. Da erzählt ihnen ein weiser Alter von einem „Wasser des Lebens“, das in einem verwunschenen Schloss zu schöpfen sei. Dieses könne den kranken Vater heilen. So machen sich zuerst der Älteste und dann der Zweitälteste auf den Weg. Beide vermögen aber das Lebenswasser im unzugänglichen Schloss nicht heimzubringen. Sie benehmen sich nämlich gegenüber einem Zwerg, der den Zuweg zum Schloss kontrollierte, höchst unköniglich. Deshalb verwünscht sie der gekränkte Zwerg, einen nach dem anderen. Mit anderen Verwunschenen finden sie sich eingesperrt im Schloss wieder.

Jetzt ruht die ganze Hoffnung des kranken Königs auf seinem Jüngsten. Dieser gewinnt das Wohlwollen des Zwergs. Er bekommt jene Tools, die er braucht, um zum verwunschen Schloss zu gelangen: Brot zur Beruhigung des wachhabenden Löwens und eine eiserne Rute. Er kann seine beiden Brüder befreien. Und noch märchenhafter: Unter denn Befreiten ist eine schöne Prinzessin. Diese will ihn heiraten. Er sie auch. Zuvor aber solle er, so die einfühlsame Prinzessin, dem kranken Vater das heilende Wasser bringen. Dann möge er zu ihr zurückkommen. Gesagt getan. Der Jüngere ruht sich noch etwas aus. Dann schöpft er aus dem Brunnen vom Wasser des Lebens und macht sich mit seinen ausgelösten Brüdern auf den Heimweg. Unterwegs befreit er die Menschen in drei von Krieg und Hunger bedrohten Ländern mit Schwert und Brot von ihrer Not.

Die beiden Brüder neiden ihm seinen grandiosen politischen Erfolg. Denn diese prädestiniere ihn und nicht sie zum Nachfolger ihres königlichen Vaters. Auch die Geschichte mit der schönen Prinzessin missfällt ihnen. Denn diese würde künftig als Königin über ihnen stehen. So wollen sie ihren jüngeren Bruder aus dem Rennen um den Thron werfen. Es gelingt ihnen, auf einer Schifffahrt das Wasser des Lebens heimlich mit Meerwasser auszutauschen. Heimgekommen reicht der jüngste Sohn dem kranken König das Wasser, das beide für das Heilwasser des Leben halten. Aber statt des heilsamen Lebenswassers trinkt der kranke Vater das schädliche Salzwasser. Sein Zustand verschlechtert sich rasch. Jetzt ist die Stunde der fiesen Brüder gekommen. Sie raunen dem Vater zu: „Vater, dein jüngster Sohn wollte dich mit ungesundem Salzwasser umbringen! Er wollte dich loswerden, um selbst König zu werden! Und eine Prinzessin hat, mit der er heiraten will, hat er auch schon!“ Nach diesem Zuraunen heilen sie zum Beweis den kranken Mann mit dem gestohlenen Wasser des Lebens.

Der geheilte Vater zürnt seinem jüngsten Sohn. Er will diesen darob auf einer Jagd erschießen lassen. Der Jäger steckt ihm aber den Befehl seines Vaters. So entkommt er dem geplanten Attentat und flieht zum verwunschenen Schloss. Endlich kann er die schöne Jungfrau heiraten. Die fiesen Brüder aber, deren Bosheit nun erwiesen ist, machen sich aus dem Staub und verschwinden aufs Nimmerwiedersehen. Der reumütige Vater macht seinen Jüngsten zu seinem Nachfolger. Die Hochzeit wird gefeiert. Das junge Paar ist glücklich. Das ganze Königreich feiert mit ihnen. Und wenn sie nicht gestorben sind, leben sie heute noch.

Ohne Wasser kein Leben

Dieses von mir hier in einfacher Sprache wiedergegebene Märchen der Sprachwissenschaftler und Kulturanthropologen Jacob (1785-1863) und Wilhelm (1786-1859) Grimm erinnert an die heilsame Bedeutung des Wassers für alles Leben. Die griechischen Philosophen Empedokles und dann Aristoteles zählten das Wasser neben Feuer, Erde und Luft zu den vier Urelementen. Aus ihnen bestehe die Welt. Ähnlich die taoistische Fünf-Elemente-Lehre. Jetzt sind es Wasser, Holz, Feuer, Erde und Metall. Der griechische Philosoph Thales von Milet hielt das Wasser überhaupt für den Urstoff des Lebens.

Leben ist aus dem Wasser entstanden, so die Evolutionsforschung. Will die Forschung klären, ob es auch außerhalb der Erde, auf einem der vielen Planeten des Weltalls, Leben gibt, sucht sie nach Wasser.

Ein Mensch besteht zu 70% aus Wasser. Er verbringt seine Frühentwicklung als Embryo im Fruchtwasser des Uterus. Wasser wird getrunken, ist aber auch in festen Nahrungsmitteln enthalten. Bemerkenswert ist, dass es ein deutsches Wort dafür gibt, dass der Hunger gestillt ist. Dann ist jemand „satt“, so sagen wir. Aber wenn der Durst gestillt ist, haben wir kein Wort dafür. Das Kunstwort „sitt“ hat sich nicht durchgesetzt. Haben wir vielleicht deshalb kein Wort für den gestillten Durst, weil der Durst nach Wasser und damit nach Leben letztlich unstillbar ist? Eine Steilvorlage für spirituelle Gedanken, der gleich in zwei Psalmen vorkommt. „Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so lechzt meine Seele, nach dir, Gott. Meine Seele dürstet nach nah dem lebendigen Gott.“ (Psalm 42,2f.) Ebenso eindringlich singt der Dichter des Psalms 63 - das Psalmenbuch nennt den König David. Dieses Lied wird im Stundengebet der katholischen Kirche als erster Psalm in den ersten Laudes der ersten Woche gesungen. Das macht ihn förmlich zur Überschrift über alles Beten der Kirche.

Der Kirchenvater aus Karthago, Augustinus, fühlte in sich eine Unruhe seines Herzens, die so lange währe, bis sein Herz in Gott ruhe. Aber auch Gott komme nicht zur Ruhe, bis er nicht am Herzen der Menschen ruht. Das ist, so die christliche Erzählung, in einem von uns geschehen, in Jesus von Nazaret. Und das sei der Anfang der Vollendung der ganzen Schöpfung, nach der diese seufze. Seit der Auferstehung Jesu sei nämlich der Gottgeeinte zum Herzen der Welt, der Schöpfung geworden. Vollendung werde somit sein, wenn das, was im Auferstandenen begonnen hat, auf die ganze Schöpfung übergegriffen haben werde. Das ist nun dieser mein Lieblingspsalm von der „schmachtenden“ Gottessehnsucht des Menschen, der wie dürres Land nach Wasser lechzt:

Gott, mein Gott bist du, dich suche ich,
es dürstet nach dir meine Seele.
Nach dir schmachtet mein Fleisch
wie dürres, lechzendes Land ohne Wasser.
Darum halte ich Ausschau nach dir im Heiligtum,
zu sehen deine Macht und Herrlichkeit.
Denn deine Huld ist besser als das Leben.
Meine Lippen werden dich rühmen.
So preise ich dich in meinem Leben,
in deinem Namen erhebe ich meine Hände.
Wie an Fett und Mark wird satt meine Seele,
mein Mund lobt dich mit jubelnden Lippen.
Ich gedenke deiner auf meinem Lager
und sinne über dich nach, wenn ich wache.
Ja, du wurdest meine Hilfe,
ich juble im Schatten deiner Flügel.
Meine Seele hängt an dir,
fest hält mich deine Rechte.
(Psalm 63,2-9)

Weil nun kein Mensch auf die Dauer ohne Wasser überleben kann, spielt das Recht auf ausreichend Wasser eine große Rolle. Wasserrecht war und ist daher ein wichtiger Teil von Gesetzbüchern. Es gehört zu den kommunalen Aufgaben, die Menschen mit trinkbarem Wasser und ausreichend Nutzwasser zu versorgen. Diesbezüglich hat allerdings eine Weltgemeinwohlpolitik noch gewaltige Aufgaben vor sich: „Weltweit haben etwa 4 Mrd. Menschen bzw. zwei Drittel der Weltbevölkerung mindestens einen Monat im Jahr nicht ausreichend Wasser zur Verfügung. 1,8 bis 2,9 Mrd. Menschen leiden 4 bis 6 Monate im Jahr unter schwerer Wasserknappheit, ca. 0,5 Mrd. Menschen ganzjährig.“¹²⁴ Dabei hätten laut einem im Jahre 2010 mehrheitlich angenommenen Beschluss der UNO alle Menschen ein Grundrecht auf Zugang zu sauberem Trinkwasser und zu sanitärer Grundversorgung. Das verbürgte Recht auf Wasser schützt somit viele Menschen mitnichten vor lebensbedrohlichem Durst.

Wasser ermöglicht aber nicht nur Leben. Es kann auch Leben zerstören. Das geschieht, wenn es zu viel oder zu wenig Wasser gibt. Überschwemmungen und Trockenheit haben der Menschheit schon immer schwer zu schaffen gemacht. Im Zuge des menschengemachten Klimawandels nehmen Überflutungen und Dürre in bedrohlicher Weise zu. Sie verursachen enorme Schäden und bringen vieler Lebewesen den Tod, Tieren wie Menschen.

Weil Wasser für alles Leben derart wichtig ist, nimmt es nicht Wunder, dass es auch in der Bibel oft vorkommt. Wasser ist in den biblischen Erzählungen wichtig sowohl für das alltägliche als auch für das religiöse Leben.

Wasser oben und unten

Die Erzählungen der Bibel über die Erschaffung der Welt sind keine naturwissenschaftlichen Expertisen. Sie zielen nicht darauf ab, zu erklären, wie die Welt entstanden ist. Die Hauptaussage ist vielmehr: Gott erschuf eine gute Welt. Sie ist „in Ordnung“. Du kannst Dich darauf verlassen, dass die Welt für alles, was lebt, ein guter Ort ist.

Diese Kernaussage über eine gute und verlässliche Schöpfung ist in Bilder gekleidet. Es sind Bilder, welche die Sprache ausmachen. Die alten Sprachbilder finden sich auch trotz unserer modernen Weltbilder in unserer heutigen Sprache. Unbekümmert stehen wir an einem Strand etwa in Griechenland – etwa auf der Kykladeninsel Santorin - und beobachten fasziniert, wie die Sonne untergeht. Ich habe selbst Berge erstiegen, um einen Sonnenaufgang zu erleben. Mit bewegten Worten besingt der Verfasser des Psalms 19, es war angeblich wiederum der Musiker auf dem Königsthron David, das alltägliche Geschehen. Es ist jener Text, der einem der meistgesungenen Chöre aus dem grandiosen Schöpfungsoratorium von Joseph Haydn zugrunde liegt:

Die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes
und das Firmament kündet das Werk seiner Hände.
Ein Tag sagt es dem andern,
eine Nacht tut es der andern kund,
ohne Rede und ohne Worte,
ungehört bleibt ihre Stimme.
Doch ihre Botschaft geht in die ganze Welt hinaus,
ihre Kunde bis zu den Enden der Erde.
Dort hat er der Sonne ein Zelt gebaut.
Sie tritt aus ihrem Gemach hervor wie ein Bräutigam;
sie frohlockt wie ein Held, ihre Bahn zu laufen.
Am einen Ende des Himmels geht sie auf
und läuft bis ans andere Ende;
nichts kann sich vor ihrer Glut verbergen.
(Psalm 19, 2-7)

Weltbilder haben sich im Lauf der Geschichte tiefgreifend verändert. Zur Zeit der Abfassung der beiden Schöpfungsberichte in der Priesterschrift der Genesis gab es im orientalischen Weltbild drei Ebenen: den Himmel, die Erde, die Unterwelt - also den Bereich Gottes, der Lebensraum für Pflanzen, Tiere und Menschen, die Unterwelt als Reich der Toten. Die Erde war als Scheibe gedacht.

Oben und unten war Wasser. Vor allem das Wasser oben im Himmelsgewölbe hatte für das Leben enorme Bedeutung. Von dort kam der Regen - in der Bildsprache der Bibel heißt es: „Er lässt seinen Wind wehen - da rieseln die Wasser“ (Psalm 147,18). Solange es keinen Regen gab, so vermuten die Verfasser der Bibel, war noch kein Leben möglich.

Unten sammelte sich Wasser im Meer, das vom trockenen Land geschieden wurde. Beide sollten Lebensraum für ein Getümmel von Tieren werden.

Im Buch der Genesis hört sich dieser gewaltige Schöpfungsvorgang in nahezu „einfacher Sprache“ so an, wobei „Tag“ eine Art Aufzählung und wohl auch logische Abfolge darstellt:

Im Anfang erschuf Gott Himmel und Erde. Die Erde war wüst und wirr und Finsternis lag über der Urflut und Gottes Geist schwebte über dem Wasser.

Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht. Gott sah, dass das Licht gut war. Und Gott schied das Licht von der Finsternis. Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis nannte er Nacht. Es wurde Abend und es wurde Morgen: erster Tag.

Dann sprach Gott: Es werde ein Gewölbe mitten im Wasser und scheide Wasser von Wasser. Gott machte das Gewölbe und schied das Wasser unterhalb des Gewölbes vom Wasser oberhalb des Gewölbes. Und so geschah es. Und Gott nannte das Gewölbe Himmel. Es wurde Abend und es wurde Morgen: zweiter Tag.

Dann sprach Gott: Es sammle sich das Wasser unterhalb des Himmels an einem Ort und das Trockene werde sichtbar. Und so geschah es. Und Gott nannte das Trockene Land und die Ansammlung des Wassers nannte er Meer. Gott sah, dass es gut war. Dann sprach Gott: Die Erde lasse junges Grün sprießen, Gewächs, das Samen bildet, Fruchtbäume, die nach ihrer Art Früchte tragen mit Samen darin auf der Erde. Und so geschah es. Die Erde brachte junges Grün hervor, Gewächs, das Samen nach seiner Art bildet, und Bäume, die Früchte tragen mit Samen darin nach ihrer Art. Gott sah, dass es gut war. s wurde Abend und es wurde Morgen: dritter Tag.

(Genesis 1,1-13)

Längst hat die moderne Astronomie dieses Weltbild abgelöst und geradezu auf den Kopf gestellt. Auch wenn es uns immer noch so vorkommt: Die Erde ist nicht mehr der Mittelpunkt. Nicht die Sonne dreht sich um die Erde, sondern die Erde um die Sonne. Der „Geozentrismus“ hat ausgedient, der „Anthropozentrismus“ (alles kreist um den Menschen) und mit ihm der „Androzentrismus“ (alles kreist um den Mann) sind in Krise. Obgleich: Unbekümmert singt ein alter liturgischer Hymnus, der am Beginn des Kolosserbriefes dokumentiert ist: „Auf ihn hin ist alles erschaffen“ und meint damit den auferstandenen Jesus, den Christus (Kolosser 1,16; auch Römer 11,36). Das heliozentrische Weltbild eines Nikolaus Kopernikus, Galileo Galilei, Johannes Keppler hat zwar nicht alltagssprachlich, wohl aber wissenschaftlich das biblisch-orientalisch-griechische Weltbild definitiv abgelöst.

Der Widerstand der Kirche gegen diesen Wandel der Weltsicht war groß. Galileo Galilei wurde ein Fall für ein gravierendes Fehlurteil der katholischen Inquisition. Erst Johannes Paul II. rehabilitierte den Verurteilten. Die Bibelkunde hatte damals noch eine enorme Entwicklung vor sich. Dass es heute Fundamentalisten gibt, welche die Genesis nach wie vor nach dem alten Weltbild auslegen und als naturgeschichtlichen Report ansehen, zeigt, dass es die Wissenschaft nicht bei allen Menschen unserer Zeit leicht hat. Daraus folgt nicht, dass die Bibel „nicht recht hat“, sondern dass es eine höchst anfordernde Kunst ist, die Bibel recht zu lesen.

Ijobs Gottesdialog

Ijob, vom teuflischen Versucher ins Elend gestürzt, so die Lehrerzählung des Buches Ijob, hadert zwar mit Gott, ohne aber von ihm abzulassen. Was ihn standhalten lässt, ist sein Ahnen von Gottes Unbegreiflichkeit. Ijob will sein zugemutetes Elend nicht verstehen, sondern leidend bestehen. Schon gar nicht wollte er Gottes Absichten durchschauen. Denn Gott bleibe unbegreiflich. Das zeige allein ein Blick auf die geschaffene Welt, die wie Gott selbst auch letztlich nicht zu begreifen ist. Hier ein Beispiel dafür, wie der Dulder in seinem unbegreiflichen Elend über Gottes Allmacht und Größe spricht; dabei bedient er sich des altorientalischen Weltbildes:

Die Totengeister zittern drunten, die Wasser mit ihren Bewohnern.
Nackt liegt die Unterwelt vor ihm, keine Hülle deckt den Abgrund.
Er spannt über dem Leeren den Norden, hängt die Erde auf am Nichts.
Er bindet das Wasser in sein Gewölk; doch birst darunter die Wolke nicht.
Er verschließt den Anblick seines Throns und breitet darüber sein Gewölk.
Eine Grenze zieht er rund um die Wasser bis an den Rand von Licht und Finsternis.
Die Säulen des Himmels erzittern, sie erschrecken vor seinem Drohen.
Durch seine Kraft stellt still er das Meer, durch seine Klugheit zerschmettert er Rahab.
Durch seinen Hauch wird heiter der Himmel, seine Hand durchbohrt die flüchtige Schlange.
Seht, das sind nur die Säume seines Waltens; wie ein Flüstern ist das Wort, das wir von ihm hören. Doch das Donnern seiner Macht, wer kann es begreifen?
(Ijob 26,5-14)

Staunen und Dankbarkeit

Wichtig für die biblischen Erzähler ist, alles Geschehen auf der Welt und in deren Geschichte mit Gott in Verbindung zu setzen. Naturgeschichte ist aus der Sicht der Bibel somit immer auch Heilsgeschichte. Diese theologische Annahme entspringt einem Staunen über die Schönheit der Schöpfung. Je mehr die Astronomie in die Weite des Weltalls und die Quantenphysik in die Tiefe der Dinge vordringt, umso größer wird das Staunen. Mit Staunen geht Dankbarkeit über die grandiose Welt einher. Treffen Dankbarkeit und Stauen über die Schönheit zusammen, ist seit Menschengedenken ein Lobpreis über den Schöpfer und seine Größe erklungen. In solchem Preisgesang werden gern Wasserbilder eingesetzt: „Mehr als das Tosen vieler Wasser, gewaltiger als die Brandung des Meeres ist gewaltig der Herr in der Höhe.“ (Psalm 93,4) Aber nicht nur die Menschen preisen die bewunderte Schöpfung. In den Lobpreis der Menschen stimmt in biblischen Texten alles ein, was ist: „Preist den Herrn, all ihr Werke des Herrn; lobt und rühmt ihn in Ewigkeit“ (Daniel 3,57) Nicht wenige Psalmen sind voll des Lobpreises über die Schöpfung und ihren Schöpfer. Details aus dem Schöpfungsvorgang werden herausgegriffen, wobei immer wieder auf das Wasser verwiesen wird: „Er sammelt das Wasser des Meeres und dämmt es ein.“ (Psalm 33,7) Das Psalm 136 ist als Ganzer eine Art Danklitanei für Gottes ewige Huld seit Erschaffung der Welt.

Dankt dem Herrn, denn er ist gut,
denn seine Huld währt ewig!
Dankt dem Gott der Götter,
denn seine Huld währt ewig!
Dankt dem Herrn der Herren,
denn seine Huld währt ewig!
Ihm, der allein große Wunder tut,
denn seine Huld währt ewig,
der den Himmel gemacht hat in Weisheit,
denn seine Huld währt ewig,
der die Erde gefestigt hat über den Wassern,
denn seine Huld währt ewig.
(Psalm 136,1-6)

Gerühmt wird die Weisheit, mit welcher Gott die Schöpfung vollbracht hat. Die Weisheit wird regelrecht personifiziert: „Als die Urmeere noch nicht waren, wurde ich geboren, als es die Quellen noch nicht gab, die wasserreichen. Ehe die Berge eingesenkt wurden, vor den Hügeln wurde ich geboren. Noch hatte er die Erde nicht gemacht und die Fluren und alle Schollen des Festlands. Als er den Himmel baute, war ich dabei, als er den Erdkreis abmaß über den Wassern, als er dem Meer sein Gesetz gab und die Wasser nicht seinen Befehl übertreten durften, als er die Fundamente der Erde abmaß.“ (Weisheit 8,24-29) Zur Abrundung noch ein gesungener Schöpfungslobpreis, die Genesis gleichsam als ein Psalmengesang:

Du spannst den Himmel aus gleich einem Zelt.
Du verankerst die Balken deiner Wohnung im Wasser.
Du nimmst dir die Wolken zum Wagen,
du fährst einher auf den Flügeln des Windes.
Du machst die Winde zu deinen Boten,
zu deinen Dienern Feuer und Flamme.
Du hast die Erde auf Pfeiler gegründet,
in alle Ewigkeit wird sie nicht wanken.
Einst hat die Urflut sie bedeckt wie ein Kleid,
die Wasser standen über den Bergen.
Sie wichen vor deinem Drohen zurück,
sie flohen vor der Stimme deines Donners.
(Psalm 104,2-7)

Bedrohung und Errettung

So sehr die Schönheit der Schöpfung in Staunen und Dankbarkeit versetzen kann: Die Schönheit geht einher mit gewaltsamen Bedrohungen. Das gilt insbesondere für das Wasser. In vielen Texten ist von bedrohlichen Wasserfluten die Rede. Diese stehen zumeist als Platzhalter für tiefe Not, in die jemand oder das ganze Volk geraten ist. Dann also, wenn ihnen das Wasser bis zum Hals steht. Noch schlimmer: Gott selbst konnte sein Volk wegen seiner Untreue in eine solch missliche Lage bringen. So steht es in einer Gerichtsrede des Propheten Jesaja über Israel:

Der Herr sprach weiter zu mir und sagte: Weil dieses Volk die ruhig fließenden Wasser von Schiloach verachtet und Freude hat an Rezin und dem Sohn Remaljas, darum, siehe, lässt der Herr die gewaltigen und großen Wasser des Eufrat, den König von Assur und seine ganze Macht, über sie emporsteigen. Er wird über alle seine Kanäle steigen und über all seine Ufer treten. Er wird über Juda dahinfahren, es überfluten und überschwemmen, bis zum Hals wird er reichen. Und seine ausgespannten Flügel füllen die Breite deines Landes, o Immanuel! (Jesaja 8,5-9)

Die Bedrohten bitten dann Gott, er möge sie aus der mit den Wasserbildern veranschaulichten Bedrohung erretten. Ist die Bedrohung übermächtig, wird die Bitte zum Schrei. Ist dann die Rettung geschehen, wandelt sich die Bitte in Dank an den Retter. Dass für Bedrohung und Errettung die Psalmen gute Formate sind, liegt nahe. Hier ein paar Beispiele:

Da fühlt sich einer angesichts seiner Feinde „hingeschüttet wie Wasser“ (Psalm 22,15) Als David sich von seinem Verfolger Saul errettet erlebt, singt er ein Danklied. Gott selbst „griff aus der Höhe herab und fasste mich, zog mich heraus aus gewaltigen Wassern“ (2 Samuel 22,17). Ähnlich vertraut ein Frommer auf den Herrn; er ist davon überzeugt: „Fluten hohe Wasser heran, ihn werden sie nicht erreichen. Du bist mein Schutz, du bewahrst mich vor Not und rettest mich und hüllst mich in Jubel.“ (Psalm 32,6f.) Vielfach gebetet wird bis heute von vielen Frommen der Gute-Hirten-Psalm: „Der Herr ist mein Hirt, nichts wird mir fehlen. Er lässt mich lagern auf grünen Auen und führt mich zum Ruheplatz am Wasser.“ (Psalm 23,1f.) Ähnlich dieser Gesang aus dem Buch der Psalmen: „Rette mich, Gott, denn das Wasser geht mir bis an die Kehle! Ich bin versunken im Schlamm des Abgrunds und habe keinen Halt mehr. In Wassertiefen bin ich geraten, die Flut reißt mich fort.“ (Psalm 69,2f.) Immer wieder kommt großes Vertrauen in die rettende Hand Gottes zum Vorschein: „Gott, in deiner großen Huld erhöre mich, mit deiner rettenden Treue! Entreiß mich dem Sumpf, damit ich nicht versinke, damit ich meinen Hassern entkomme, den Tiefen des Wassers, damit die Wasserflut mich nicht fortreißt, mich nicht verschlingt der Abgrund, der Brunnenschacht nicht über mir seinen Rachen schließt! Erhöre mich, Herr, denn gut ist deine Huld, wende dich mir zu in deinem großen Erbarmen!“ (Psalm 69,14-18; ähnlich Psalm 88,18 oder Psalm 144,7)

Jona flieht vor dem Auftrag Gottes, die moralisch verkommene Stadt Ninive zur Umkehr zu rufen und so vor der Strafe für seine Bosheit zu bewahren. In einem Sturm wird er von der Schiffsbesatzung ins Meer geworfen. Ein Wal verschluckt ihn. In dessen Bauch ruft der reumütige Prophet zum Herrn. Dieser erhört ihn. In seinem Gebet beschreibt Jona seine prekäre Lage punktgenau so:

In meiner Not rief ich zum Herrn
und er erhörte mich.

Aus dem Leib der Unterwelt schrie ich um Hilfe
und du hörtest meine Stimme.

Du hast mich in die Tiefe geworfen, in das Herz der Meere;
mich umschlossen die Fluten,

all deine Wellen und Wogen
schlugen über mir zusammen.

Ich sagte: Ich bin verstoßen
aus deiner Nähe.

Wie kann ich jemals wiedersehen
deinen heiligen Tempel?

Das Wasser reichte mir bis an die Kehle,
die Urflut umschloss mich;

Schilfgras umschlang meinen Kopf.
Bis zu den Wurzeln der Berge

bin ich hinabgestiegen in das Land,
dessen Riegel hinter mir geschlossen waren auf ewig.

Doch du holtest mich lebendig aus dem Grab herauf,
Herr, mein Gott. (Jona 2,3-6)

Persönlich hat mich schon früh der Psalm 124 angesprochen. Ich habe diesen oft mit Gruppen meditiert. Besonders das Bild vom zerrissenen Netz eines Vogeljägers war ich angetan, in welchem sich ein Mensch wie ein Vogel gefangen fühlte. „Das Netz ist zerrissen und wir sind frei!“ Die Urhoffnung von Frommen ist die Befreiung aus verhängnisvollen Unfreiheiten. Der Psalm hat aber nicht einzelne Menschen im Blick, sondern Israel. Zumindest jenen Teil, der seine Hoffnung nicht vergeblich auf Gott setzt. Die Bedrängnis wird in Wassermetaphern geschildert:

Wäre es nicht der Herr gewesen, der da war für uns,
als sich gegen uns Menschen erhoben,
dann hätten sie uns lebendig verschlungen,
als gegen uns ihr Zorn entbrannte,
dann hätten die Wasser uns weggespült,
hätte sich über uns ein Wildbach ergossen,
dann hätten sich über uns ergossen
die wilden und wogenden Wasser.
Der Herr sei gepriesen,
der uns ihren Zähnen nicht zur Beute gab.
Unsre Seele ist wie ein Vogel dem Netz des Jägers entkommen;
das Netz ist zerrissen und wir sind frei.
Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn,
der Himmel und Erde erschaffen hat. (Psalm 124,2-8)

Wasser und Feuer sind Urelemente, noch mehr Urgewalten. Sie können dienlich sei, nähren und wärmen. Sie können aber auch bedrohen. Zumeist wird ihn dann das Eigenschaftswort „gewaltig“ beigefügt. Aus Feuersbrunst und Wasserflut errettet zu werden kann deshalb für einen großen Rettungseinsatz stehen. Man ist dem Tod entronnen.

Das Bild ist mit archaischen Ängsten besetzt. Aus einer solche Lage gerettet zu werden, weckt starke Emotionen. Kein Wunder, dass es in der Bibel für den Rettungseinsatz Gottes verwendet wird. „Wir gingen durch Feuer und Wasser, doch du hast uns herausgeführt, hin zur Fülle.“, so jubelt der Beter eines Rettungsdanklied (Psalm 66,12) Der Prophet Jesaja zieht dieses Bild vom Feuer und Wasser heran, um das Volk Israel daran zu erinnern, wie wichtig es seinem Gott ist.

Es ist nicht schwer, die Zusage an Israel auf ein Taufkind auszuweiten. Das kann allein mit der Passage „Ich habe Dich bei Deinem Namen gerufen“ (Jesaja 43,1) anheben. Dann aber kommt die dramatische Rettungszusage, die den Angehörigen wie später dem Kind alle Furcht nehmen soll und zu einem Menschen der Zuversicht machen kann:

Jetzt aber - so spricht der Herr, der dich erschaffen hat, Jakob, und der dich geformt hat, Israel: Fürchte dich nicht, denn ich habe dich ausgelöst, ich habe dich beim Namen gerufen, du gehörst mir! Wenn du durchs Wasser schreitest, bin ich bei dir, wenn durch Ströme, dann reißen sie dich nicht fort. Wenn du durchs Feuer gehst, wirst du nicht versengt, keine Flamme wird dich verbrennen. Denn ich, der Herr, bin dein Gott, ich, der Heilige Israels, bin dein Retter. (Jesaja 43,1-3)

Mozartliebhaber finden sich unversehens in der Zauberflöte wieder. Der Gang durch Feuerbrunst und Wasserflut gehört zur finalen Prüfung des Prinzen und derer, die ihn liebt: Tamino und Pamina. Der Text lehnt sich an Jesaja an. Sie werden in den Prüfungstempel geführt. Dort harren tödliche Gefahren. Das ist die Anweisung des Originallibrettos zum 28. Auftritt der Oper:

Das Theater verwandelt sich in zwey grosse Berge; in dem einen ist ein Wasserfall, worin man sausen und brausen hört; der andre speyt Feuer aus; jeder Berg hat ein durchbrochenes Gegitter, worin man Feuer und Wasser sieht; da, wo das Feuer brennt, muss der Horizont hellroth seyn, und wo das Wasser ist, liegt schwarzer Nebel. Die Scenen sind Felsen, jede Scene schliesst sich mit einer eisernen Thüre. Tamino ist leicht angezogen ohne Sandalien. Zwey schwarz geharnischte Männer führen Tamino herein. Auf ihren Helmen brennt Feuer, sie lesen ihm die transparente Schrift vor, welche auf einer Pyramide geschrieben steht. Diese Pyramide steht in der Mitte ganz in der Höhe nahe am Gegitter.¹²⁵

Dann tauchen zwei geharnischte Männer auf. Sie singen einen Choral, dessen Melodie identisch ist mit Luthers Choral „Ach Gott, vom Himmel sieh darein“ (Psalm 12), dem wiederum die gleichnamige Bachkantate (BWV 2) zugrunde liegt. In dieser alten Melodie singen die archaischen Ritter davon, dass der, „welcher wandert diese Straße voll Beschwerden, wird rein durch Feuer, Wasser, Luft und Erden; wenn er des Todes Schrecken überwinden kann, schwingt er sich aus der Erde Himmel an.“ Tamino schaut der Gefahr mannhaft ins Gesicht und verlangt, ihm die Schreckenstore aufzuschließen. Da hört er Paminas Stimme. Und alle zusammen, die Geharnischten, Pamina und Tamino singen gemeinsam, dass sie diesen Weg der Angst gemeinsam gehen können: „Nun trennet uns euch kein Schicksal mehr, wenn auch der Tod beschieden wär.“ Bevor sie sich aber auf den Weg machen, wird in musikalisch unüberbietbarer Zärtlichkeit das Glück des Wiedersehen besungen: „Tamino mein! Pamina mein! O welch ein Glück!“ Dann kommt die Zauberflöte zum Zug: „Wir wandeln durch des Tones Macht froh durch des Todes düstre Nacht.“ Bei Jesaja wäre die Zauberflöte ein Platzhalter für Gott selbst: Die alte Flöte, aus einer tausendjährigen Eiche geschnitzt, damit schützt Gott die Liebenden auf dem Weg durch die tödlichen Gefahren. Sie bestehen die „Feuergluthen“ wie die „Wasserfluthen“ und „bekämpften muthig die Gefahr“. Gerettet singen sie, ganz im Stil der freimaurerischen Gedankenwelt der Zeit: „Ihr Götter, welch ein Augenblick! Gewähret ist uns Isis Glück.“

Zu all dem passt der Spruch aus dem Buch der Weisheit: „Das Feuer bewahrte im Wasser die ihm eigene Kraft und das Wasser vergaß seine löschende Natur. Die Flammen wiederum verzehrten nicht.“ (Weisheit 19,20f.)

Tempelschau des Propheten Ezechiel

Wasser des Lebens ist nicht nur in Mythen und Märchen, sondern auch in der Bibel ein ersehntes Gut. Im dritten Teil seines Buches schaut der Prophet Ezechiel das endzeitliche Jerusalem, dem er den Namen „Hier ist der Herr!“ (Ezechiel 48,35) gibt. Der Tempel, in dem Gott wohnt, ist der Mittelpunkt der neuen Stadt. Ezechiel wird in seiner Vision an den Osteingang des Tempels geführt. Und dann geschieht Dramatisches: Wasser beginnt aus dem Tempel hervorzuquellen. Er geht an die Südseite: Auch dort fließt Wasser. Dann weist ihn der „Mann“ an, der ihn in seiner Schau führt, tausend Ellen zu gehen: da reicht ihm was Wasser bis an die Knöchel. Weitere tausend Ellen weiter steht es bereits bis zu den Knien im Wasser. Dann bis zur Hüfte. Schließlich ist aus dem hervorquellenden Rinnsal ein breiter Fluss geworden, indem der Prophet nur noch ans Ufer schwimmen kann. Dort beginnt ihm sein Traumführer, zu erklären, was er schauen soll:

Dann fragte er mich: Hast du es gesehen, Menschensohn? Darauf führte er mich zurück, am Ufer des Flusses entlang. Als ich zurückging, siehe, da waren an beiden Ufern des Flusses sehr viele Bäume. Er sagte zu mir: Diese Wasser fließen hinaus in den östlichen Bezirk, sie strömen in die Araba hinab und münden in das Meer. Sobald sie aber in das Meer gelangt sind, werden die Wasser gesund. Wohin der Fluss gelangt, da werden alle Lebewesen, alles, was sich regt, leben können und sehr viele Fische wird es geben. Weil dieses Wasser dort hinkommt, werden sie gesund; wohin der Fluss kommt, dort bleibt alles am Leben. Von En-Gedi bis En-Eglajim werden Fischer an ihm stehen und ihre Netze zum Trocknen ausbreiten. Alle Arten von Fischen wird es geben, so zahlreich wie die Fische im großen Meer. Seine Lachen und seine Tümpel aber sollen nicht gesund werden; sie sind für die Salzgewinnung bestimmt. An beiden Ufern des Flusses wachsen alle Arten von Obstbäumen. Ihr Laub wird nicht welken und sie werden nie ohne Frucht sein. Jeden Monat tragen sie frische Früchte; denn ihre Wasser kommen aus dem Heiligtum. Die Früchte werden als Speise und die Blätter als Heilmittel dienen. (Ezechiel 47,6-12)

Diese Vision Ezechiels vom Wasser des Lebens verlangt nach einer Ausdeutung. Kernaussagen sind: Das Wasser bringt Leben - den Bäumen am Ufer, den Fischen im Meer; es macht ungesundes Wasser (etwa im „Toten Meer“) gesund. Und nicht zu übersehen: Dieses heilende Wasser geht vom Tempel aus, und dort wieder vom Altar. Letztlich ist Gott die Quelle des Wassers des Lebens, so die Botschaft der bewegenden Vision.

Jesus am Jakobsbrunnen

Laut dem Evangelisten Johannes liebt auch Jesus dieses Bild vom lebendigen Wasser . Er scheint es auf sich selbst und seine heilsamen Worte anzuwenden. Das versucht er zumindest einer Frau aus Samaria zu erklären. Der Wanderprediger ist auf dem Weg von Judäa nach Galiläa. Da muss er durch Samarien ziehen. Er kommt am berühmten Jakobsbrunnen vorbei: Dieser befindet sich in der Nähe des Grundstücks, das Jakob seinem Sohn Josef vermacht hatte. Vom Wandern müde, rastet Jesus am Brunnen. Die Jünger sind inzwischen in die Stadt Sychar gegangen, um Essen zu kaufen.

Da kommt eine samaritische Frau vorbei. Jesus spricht sie an und bittet sie um Wasser. Das ist eine ungewöhnliche Angelegenheit: Jesus redet mit einer Samariterin, mit denen Juden nicht einmal sprachen. Sie hatten sich in der wichtigen religiösen Frage voneinander getrennt, wo Gott angebetet werden soll. Die Samariter verehrten Gott auf dem Berg Garizim, während die Juden den Tempel in Jerusalem als den einzigen legitimen Ort der Anbetung betrachteten. Die Frau ist also verblüfft und sagt: „Wie kannst du als Jude mich, eine Samariterin, um etwas zu trinken bitten? Die Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern.“ (Johannes 4,9)

Dann überrascht Jesus die Frau und sagt: Er könne ihr ein ganz anderes, ein „lebendiges Wasser“ geben. „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals mehr Durst haben; vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, in ihm zu einer Quelle werden, deren Wasser ins ewige Leben fließt.“ (Johannes 4,10-15) Wie also aus dem Tempel bei Ezechiel lebensspendendes Wasser fließt, so bezeichnet Jesus auch sich selbst als eine solche Wasserquelle; und jeder wie jede, die trinkt, kann selbst für andere zur Quelle werden. Was für eine biophile Erzählung!

Die Frau ist begeistert und erleichtert. Wenn dieser Mann ihr von seinem Wasser gibt, hat das mühsame tägliche Wasserholen ein Ende. Die hohe Theologie, die der Evangelist Johannes dem Rabbi Jesus in den Mund gelegt hat, hat sie sichtlich überfordert.

Der Kreis schließt sich

Die Bibel bleibt getreu auf dieser Spur Jesu vom lebendigen Wasser. Im letzten Buch der christlichen Bibel wird das Finale der Geschichte geschaut, dermal vom Seher Johannes auf der Insel Patmos. Ein „geschlachtetes Lamm“, Sinnbild für den Gekreuzigten und Auferstandenen, spielt eine Hauptrolle. Es vermag die sieben Siegel zu öffnen, welche dramatische Ereignisse in der Zeit vor der Vollendung der Geschichte enthüllen. Sind diese Wehnisse bestanden, steht der Vollendung nichts mehr im Weg. Der Kreis zur Zeit vor der Vertreibung aus dem Paradies schließt sich. In Eden entsprang bereits ein Strom, der den Paradiesesgarten mit dem Baum der Erkenntnis und dem Baum des Lebens bewässerte, und zu vier großen Flüssen anschwoll, die Leben ermöglichen. Darunter waren der Eufrat und der Tigris. (Genesis 2,10-14) In der Offenbarung des Bruder Johannes ist wiederum die Rede von Quellen, „aus denen das Wasser des Lebens strömt, und Gott wird alle Tränen von ihren Augen abwischen.“(Offenbarung 7,17) Und dann wird Jesus fast wörtlich zitiert. „Wer durstig ist, den werde ich unentgeltlich aus der Quelle trinken lassen, aus der das Wasser des Lebens strömt.“ (Offenbarung 21,6) „Wer durstig ist, der komme! Wer will, empfange unentgeltlich das Wasser des Lebens!“ (Offenbarung 22,17) Schließlich schießt sich nahezu lückenlos der Kreis zum Schöpfungsbericht im Buche Genesis, der zudem an die Schau des Propheten Ezechiel erinnert:

Und er zeigte mir einen Strom, das Wasser des Lebens, klar wie Kristall; er geht vom Thron Gottes und des Lammes aus. Zwischen der Straße der Stadt und dem Strom, hüben und drüben, steht ein Baum des Lebens. Zwölfmal trägt er Früchte, jeden Monat gibt er seine Frucht; und die Blätter des Baumes dienen zur Heilung der Völker. Es wird nichts mehr geben, was der Fluch Gottes trifft. Der Thron Gottes und des Lammes wird in der Stadt stehen und seine Knechte werden ihm dienen. Sie werden sein Angesicht schauen und sein Name ist auf ihre Stirn geschrieben. Es wird keine Nacht mehr geben und sie brauchen weder das Licht einer Lampe noch das Licht der Sonne. Denn der Herr, ihr Gott, wird über ihnen leuchten und sie werden herrschen in alle Ewigkeit. (Offenbarung 22,1-5)

Wasser im Leben und Wirken Jesu

Das Gespräch über das lebendige Wasser ist aber nur ein, wenngleich herausragendes Beispiel dafür, dass Wasser im dreijährigen Wirken Jesu eine wichtige Rolle spielte. Das öffentliche Auftreten beginnt mit dem Wasser des Jordans. Dort tauft jener, welchen die Bibel den „Vorläufer“ nennt, der dem Messias den Weg bereitet. Widerstrebend tauft er auch Jesus (Matthäus 3,13-17). Die Evangelien erzählen, dass dabei eine Taube herniedergestiegen sei. Auch habe eine Stimme dem Täufling bescheinigt, dass er Gottes geliebter Sohn sei. Wir oft habe ich dies bei der Feier der Taufe von Kindern dem Täufling auf den Kopf zugesagt, als ich das Taufwasser auf diesen gegossen habe. Dabei bin ich davon überzeugt, dass wir mit der Feier der Taufe nicht mehr und nicht weniger tun, als öffentlich kundzutun, was alle Neugeborenen Kinder des einen Gottes sind, und das längst vor und auch ohne Taufe: Alle Menschen sind geliebte Kinder Gottes. Die Liturgie der Taufe ist somit vor allem eine feierliche Proklamation dessen, was Gott mit allen Menschen vorhat.

Später sollten die Jünger nach der Auferstehung Jesu neuerlich und doch anders getauft werden: „Denn Johannes hat mit Wasser getauft, ihr aber werdet schon in wenigen Tagen mit dem Heiligen Geist getauft werden.“ (Apostelgeschichte 1,6) Auch hier gilt: Die pfingstliche Ausgießung des Geistes auf die Jüngerinnen und Jünger Jesu, die mit der Mutter Jesu versammelt waren, ist Sinnbild für die Ausgießung des Geistes Gott auf alle. Alle sollen, so der Prophet Jesaja, Geistbeschenkte werden: „Danach aber wird Folgendes geschehen: Ich werde meinen Geist ausgießen über alles Fleisch. Eure Söhne und Töchter werden Propheten sein, eure Alten werden Träume haben und eure jungen Männer haben Visionen. Auch über Knechte und Mägde werde ich meinen Geist ausgießen in jenen Tagen.“ (Jesaja 3,1f.)

In biblischen Jesuserzählungen taucht auch die zerstörerische Macht des Wassers auf. Ein Seesturm droht das Schiff zu versenken, in welchem die Jünger mit ihrem Rabbi saßen. Dieser aber schlief in aller Ruhe. Von den von Panik erfassten Jüngern geweckt, sagte er zu diesen ganz cool: „Warum habt ihr solche Angst, ihr Kleingläubigen? Dann stand er auf, drohte den Winden und dem See und es trat völlige Stille ein.“ (Matthäus 8,26)

Als zerstörerisch erweist sich, so Jesus in einer Predigt, Wasser auch für einen unklugen Häuslbauer. Statt ordentliche Fundamente auf felsigem Grund zu bauen, setzte er sein Haus sprichwörtlich „in den Sand“. Jesus meinte allerdings das eigene Lebenshaus und die Bauanleitung, die seine Worte bilden könnten. Manche halten sich an diese, andere hingegen nicht. Diesen droht Ungemach: „Jeder, der diese meine Worte hört und nicht danach handelt, ist ein Tor, der sein Haus auf Sand baute. Als ein Wolkenbruch kam und die Wassermassen heranfluteten, als die Stürme tobten und an dem Haus rüttelten, da stürzte es ein und wurde völlig zerstört.“ (Matthäus 7,24-27)

Jesus demonstrierte den Seinen, in plausiblen Vergleichen, was Führen und Leiten bedeutet. Einmal hatte er ihnen die Hirtensorge ans Herz gelegt (Ezechiel 34,1-31; Johannes 10,1-21). Dann wiederum sei ein Oberer wie ein „Ober“¹²⁶ in einem Wiener Restaurant (Lukas 22,24-27). Selbst das Bild von einem Galeerensklaven musste herhalten (Philipper 2,6-10): Auf der Orchideeninsel, auf der Missionare aus der Gemeinschaft der Bethlehemiten im Schweizerischen Immensee wirkten, fand ich in Kirchen Darstellungen mit einem wunderschön bemalten Boot des einheimischen Volksstammes der Taos. Die Mitglieder der Gemeinden saßen in ihrer Tracht als Ruderer im Boot, der Steuermann war der auferstandene Christus.

Gleichsam als Krönung mutete nun Jesus seinen Followern zu, wie er, der Herr und Meister, wie Fußwascher zu handeln (Johannes 13,12-17). Sich also niederzubeugen zumal zu jenen, die schlecht bei Fuß sind, denen es buchstäblich „nicht gut geht“, ihnen mit solidarischem Mitgefühl gleichsam eine Art diakonische Fußpflege angedeihen zu lassen. Papst Franziskus blieb daher für das liturgische Ritual der Fußwaschung nicht im Petersdom, sondern suchte Insassen im Gefängnis Regina-Coeli auf. Er wusch auch nicht nur christlichen Männern die Füße und küsste diese. Auch einer Muslima geschah diese. Leo XIV. steht ihm diesbezüglich nicht nach.

Sprichwörtlich wurde eine Redewendung mit Wasser. Sie entstammt der Passionsgeschichte. Einige Vertreter des Volkes Israel hatten den auf dem Ölberg gefangenen genommenen Rabbi zum römischen Statthalter Pontius Pilatus geführt. Sie verlangten, dass er ihn zum Tod am Kreuz verurteile. Dieser wollte sich an Recht und Gesetz halten. Daher verhörte er Jesus. Schließlich fand er keine todeswürdige Schuld an ihm. Als die Ankläger nach wie vor seine Verurteilung verlangten, ließ er sich verärgert eine Schüssel mit Wasser bringen und „wusch seine Hände in Unschuld“. Er steht damit für all jene, die sich um ihre Verantwortung drücken, alle Schuld von sich weisen, wohl wissend, dass sie sich dennoch mitschuldig gemacht haben. Sie stellen sich als rechtlich und moralisch rein dar, obgleich sie „schmutzige Hände“¹²⁷ haben. Vielleicht waschen sie ihre Hände, weil sie wissen, dass diese schmutzig sind.

Jesus wird daraufhin gekreuzigt. Der Bericht über seinen Tod endet damit, dass ein Soldat seine Lanze in die Seite Jesu stößt, um festzustellen, ob er wirklich tot sei. Da flossen Blut und Wasser heraus (Johannes 19,34). Medizinisch Informierte sind wenig überrascht: Durch eine Perikardtamponade habe sich Flüssigkeit im Herzbeutel angesammelt, die durch das Durchbohren des Herzens freigesetzt wurde. Die christliche Mystik meditiert das Geschehen tiefgründig. Blut und Wasser werden als Symbole der beiden Hauptsakramente gesehen: Eucharistie (Blut) und Taufe (Wasser). Beide, „offerre et tinquere“ (Tertullian¹²⁸), machen das „Sakrament“ der Kirche aus. Eine andere Deutung sieht im Blut den Beleg dafür, dass Jesus wahrer Mensch, im Wasser, dass er wahrer Gott ist. Matthäus ist wiederum wichtig, dass sich im Lanzenstich eine Voraussage des Propheten Sacharja erfüllt habe: „Sie werden auf den blicken, den sie durchbohrt haben." (Sacharja 12,10)

Wassergeschichten um Mose

Wasser spielt aber nicht nur im Leben Jesu eine wichtige Rolle. Dies ist auch in der Biographie des Volksbefreiers Mose der Fall. Der Auszug Israels aus der Sklaverei in Ägypten ist ohne Wasserszenen nicht vorstellbar. Mose selbst war, wie schon berichtet, in einem Binsenkörbchen aus dem Wasser des Nil und damit vor dem stattfindenden Kindesmord gerettet worden. Dann kommt es zur Zehnfacherpressung des Pharao mit den sogenannten ägyptischen Plagen. Hatte sich doch der Pharao geweigert, das für den Pyramidenbau nützliche Sklavenvolk ziehen zu lassen. Die Plagen lesen sich wie ein Gruselkatalog. Da wandelt sich das Nilwasser zu Blut (Exodus 7,20). Eine Froschinvasion aus dem Nil überzieht das ganze Land (Exodus 8,2). Zu Hagel gefrorenes Wasser tötet Mensch und Vieh, zerstörte Ernte und Bäume (Exodus 9,22).

Durchzug durch das Rote Meer

Ein militärisches Schauspiel sondergleichen spielte sich sodann im Roten Meer ab (Exodus 14,19-31). Der Pharao, der das Volk unwillig ziehen ließ, bereute umgehend und setzte mit einer mächtigen Streitmacht dem Treck der Auswanderer nach. Da rettete sie der Herr, so erzählt die Bibel, auf wunderbare Weise. Mose streckte den Stab aus. Das Wasser teilte sich. Das Volk mit den Herden zog auf windgetrocknetem Boden durch das Rote Meer. Dann kommen die Ägypter mit Rossen und Wagen. Auch sie ziehen in den offenen Korridor zwischen den Wasserwänden ins Meer hinein. Daraufhin streckt Mose vom sicheren Ufer aus neuerlich den Stab aus. Die Wassermassen stürzen über der Streitmacht Ägyptens zusammen. Alle kommen um. Mose und seine Schwester Mirijam besingen erleichtert die Rettung der flüchtigen Israeliten. Das Leid der Frauen und Kinder in Ägypten, welche ihre Ehemänner und Kinder verloren haben, wird darin mit keinem Wort erwähnt wird.

Der Durchzug durch die Wasser des Roten Meeres ist ein Ereignis, das in vielen Texten der Bibel widerhallt. Eine der Lesungen in der christlichen Osternachtsliturgie ist ihr gewidmet: Dort wird sie als Symbol der rettenden Taufe gedeutet.

Als die Israeliten am Jordan standen, schickten sie Kundschafter aus. Sie sollten die Lage klären. Als diese bei einer Dirne namens Rahab Unterschlupf suchten, wurden sie dem König in Jericho verraten. Der wollte sie noch in der Nacht gefangen nehmen. Aber die Dirne berichtete dies den Kundschaftern und sagte zu diesen: Die Leute bei uns haben alle Angst vor euch: „Denn wir haben gehört, wie der Herr das Wasser des Roten Meeres euretwegen austrocknen ließ, als ihr aus Ägypten ausgezogen seid. Wir haben auch gehört, was ihr mit Sihon und Og, den beiden Königen der Amoriter jenseits des Jordan, gemacht habt: Ihr habt den Bann an ihnen vollzogen. Als wir das hörten, zerschmolz unser Herz und jedem stockte euretwegen der Atem; denn der Herr, euer Gott, ist Gott droben im Himmel und hier unten auf der Erde. Nun schwört mir beim Herrn, dass ihr der Familie meines Vaters Gnade erweist, wie ich sie euch erwiesen habe, und gebt mir ein sicheres Zeichen dafür, dass ihr meinen Vater und meine Mutter, meine Brüder und meine Schwestern und alles, was ihnen gehört, am Leben lasst und dass ihr uns vor dem Tod bewahrt!“ (Josua 2,10-13) Nachdem sie mit solchen Worten mit Erfolg um Verschonung ihrer Familie gebeten hatte, ließ sie die Kundschafter an einem Seil vom Dach hinunter. Diese konnten daraufhin ihren Häschern ungeschoren entkommen. Im Lager an den Wassern des Jordan ankommen, konnten sie erzählen, wie alle Angst vor ihrem Einmarsch hätten. In der Tat, ihre Angst war nicht grundlos. Die Okkupation ihres Landes erfolgte mit großer Brutalität: im Namen Gottes. Bis heute meinen vermeintlich rechtgläubige Israeli, Siedler oder kriegführende Politiker, dasselbe und dies wieder im Namen Gottes tun zu können. Und die Welt schaut zu.

Das Volk war ins Exil in Babylon geraten. König Artaxerxes war den Israeliten wohl gesonnen. Er schickte seinen Beamten Nehemia nach Israel, um Jerusalem wieder aufzubauen. Dies gelang ihm. Dann erweiterte Nehemia eigenständig seine Kompetenz. Er machte dies offenbar in Absprache mit dem Propheten Esra, von dem ein eigenes Buch der Bibel stammt. Öffentlich ließ er die vergessenen Schriften des Mose¹²⁹ verlesen, um sie als Anweisungen zum Leben in Erinnerung zu rufen und wieder in Kraft zu setzen. Das geschah. Zum Abschluss wurde das siebentägige Laubhüttenfest begangen. Das Buch Nehemia endet mit einem kraftvollen Bußgebet. In diesem werden die Großtaten Gottes gepriesen. Unter anderem eben auch all das, was sich am Roten Meer ereignet hatte. Hören wir ins große Bußgebet hinein:

Du hast das Elend unserer Väter in Ägypten gesehen und du hast ihren Notschrei am Roten Meer gehört. Du hast Zeichen und Wunder getan am Pharao, an all seinen Dienern und am ganzen Volk in seinem Land; denn du wusstest, dass sie mit Israel ihren Übermut getrieben hatten. So hast du dir einen Namen gemacht, der gerühmt wird bis zum heutigen Tag. Du hast das Meer vor ihnen zerteilt und sie schritten auf trockenem Boden mitten durchs Meer; doch ihre Verfolger hast du in die Tiefe gestürzt wie einen Stein, der in reißendem Wasser versinkt. (Nehemia 9,9-11)

Refrainartig wird also an vielen Stellen der Bibel an den Durchzug durchs Rote Meer erinnert. Was dort geschah, sei eine Großtat der Weisheit gewesen. Diese ließ die Israeliten heil durch das Rote Meer ziehen und geleitete sie durch gewaltige Wasser (Weisheit 10,18). „Man sah die Wolke, die das Lager überschattete, trockenes Land tauchte auf, wo zuvor Wasser war; es zeigte sich ein Weg ohne Hindernisse durch das Rote Meer, eine grüne Ebene stieg aus der gewaltigen Flut. Von deiner Hand behütet, zogen sie vollzählig hindurch und sahen staunenswerte Wunder. Sie weideten wie Rosse, hüpften wie Lämmer und lobten dich, Herr, ihren Retter.“ (Weisheit 19,7-9)

Auch der Prophet Jesaja erinnert zweimal an das Großereignis im Gründungsnarrativ Israels: „So spricht der Herr, der einen Weg durchs Meer bahnt, einen Pfad durch gewaltige Wasser“ (Jesaja 43,16), „der die Wasser vor ihnen zerteilte, um sich einen ewigen Namen zu machen“ (Jesaja 63,12b). „Du bahnst mit deinen Rossen den Weg durch das Meer, durch das gewaltig schäumende Wasser.“ So jubelt auch der Prophet Habakuk (3,15). Das große Narrativ taucht natürlich auch in Psalmen auf: „Er ließ das Wasser feststehen wie einen Damm.“ (Psalm 78,13b) „Ihre Bedränger bedeckte das Wasser.“ (Psalm 106,11)

Massa und Meriba

Gar nicht euphorisch lesen sich die Berichte über das, was sich hinter „Massa und Meriba“ verbirgt. Massa bedeutet „Versuchung“, und Meriba „Streit“.

Das Volk ist auf dem Weg durch die Wüste in der Nähe des Gottesberges Horeb. Es mangelt an Wasser. Die Leute drohen zu verdursten. Sie meutern gegen Mose und Aaron, ihre Anführer. Auch kommt gleich die alte Ägyptennostalgie auf: Dort waren wir zwar Sklaven, aber es ging uns gut an den Fleischtöpfen Ägyptens. Wir hatten genug Wasser zu trinken. Hinter der Meuterei steckt tiefes Misstrauen gegen Gott. Er habe sie „in die Wüste geschickt, damit sie dort umkommen“. Die theologisch abgründige Frage wird laut: „Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht?“ (Exodus 17,7). Es ist der Gotteszweifel der Leidenden, der vom Verdursten Bedrohten. Eine Art Gotteszweifel inmitten des Gottesvolkes. Der begnadete Theologe Josef Fischer aus Passau sollte dieses Zitat heranziehen, um zu fragen, ob es nicht auch den christlichen Kirche von heute eine Art „ekklesialen Atheismus“ gebe. ¹³⁰

Mose wird unter dem Druck der Meuterei bei Gott vorstellig. Dieser riet ihm, mit seinem Stab auf einen Felsen zu schlagen. Da strömte Wasser heraus. Das murrende Volk war gerettet. Gottes Reputation und das seines Gewährsmannes Mose waren wiederhergestellt.

Ähnlich dramatisch war es schon vorher zugegangen. Und das gleich nach dem rettenden Durchzug durch das Rote Meer. Als sie von dessen Ufern heil aufbrechen, führt der Weg durch die Wüste Schur. In dieser finden sie kein Wasser. Dann kommen sie nach Mara. Dort gibt es zwar Wasser. Aber dieses ist „mara“, was so viel wie bitter heißt. Das Volk murrt. Mose wird beim Herrn vorstellig. Was nun folgt, hört sich neuerlich wie ein Harry Potter an. Gott gibt Mose „ein Stück Holz. Als er es ins Wasser warf, wurde das Wasser süß.“ (Exodus 15,25). Als der Durst gestillt ist, ziehen sie weiter. Sie gelangen nach Elim. „Dort gab es zwölf Quellen und siebzig Palmen; dort am Wasser schlugen sie ihr Lager auf.“ (Exodus 15,27)

Sie kamen schließlich im gelobten Land an. Es war ein prächtiges Land. Das Buch Deuteronomium preist es in höchsten Tönen, knüpft daran aber auch gleich den Appell, sich an die Gebote zu halten, die Gott dem Volk durch Mose gegeben habe, Weisungen, die Leben ermöglichen und schützen sollten:

Wenn der Herr, dein Gott, dich in ein prächtiges Land führt, ein Land mit Bächen, Quellen und Grundwasser, das im Tal und am Berg hervorquillt, ein Land mit Weizen und Gerste, mit Weinstock, Feigenbaum und Granatbaum, ein Land mit Ölbaum und Honig, ein Land, in dem du nicht armselig dein Brot essen musst, in dem es dir an nichts fehlt, ein Land, dessen Steine aus Eisen sind, aus dessen Bergen du Erz gewinnst; wenn du dort isst und satt wirst und den Herrn, deinen Gott, für das prächtige Land, das er dir gegeben hat, preist, dann nimm dich in Acht und vergiss den Herrn, deinen Gott, nicht, missachte nicht seine Gebote, Rechtsentscheide und Satzungen, auf die ich dich heute verpflichte! (Deuteronomium 8,7-11)

Wasser blieb also in der jungen Geschichte Israels stets wichtig. Es spielte eine Rolle bei der Landverteilung. Aber auch in den Küchen. Laut Speisevorschiften konnten Tiere aus dem Wasser, also Fische, verzehrt werden (Levitikus 11,1-47): „Alles, was Flossen und Schuppen hat, dürft ihr essen. Alles, was keine Flossen und keine Schuppen hat, dürft ihr nicht essen. Es soll euch als unrein gelten.“ (Deuteronomium 14,9f.)

Wasser in der Kriegsführung

Wasserquellen waren wegen ihres hohen Wertes für Leben und Überleben ein spezielles Kriegsobjekt. Wurde der Zugang zu Wasser dem Gegner unterbunden, konnte ihn das leicht militärisch in die Knie zwingen. Im völkerrechtswidrigen Angriffskrieg Russlands gegen die Ukraine wurde deshalb die Infrastruktur, also Energie, Heizung und Wasserversorgung mit Drohnen und Raketen gezielt angegriffen.

Im Bericht über den Krieg Israels gegen die Midianiter ist zu lesen, dass wohl deshalb der Heerführer Gideon den Leuten befahl: „Zieht hinab gegen Midian und schneidet ihnen das Wasser bis nach Bet-Bara und den Jordan ab! So wurden alle Männer Efraims zusammengerufen und sie besetzten die Wasserstellen bis Bet-Bara und den Jordanübergang.“ (Richter 7,23f.) Ähnlich handelte der Heerführer Joab . Er konnte seinem König David mitteilen: „Ich habe gegen Rabba gekämpft und dabei auch die Wasserstadt eingenommen.“ (2 Samuel 12,27)

Es konnte aber passieren, dass einem Heer selbst das Wasser ausging: „Der König von Israel, der König von Juda und der König von Edom rückten nun aus. Als sie bereits einen Weg von sieben Tagen zurückgelegt hatten, fehlte es dem Heer und dem Vieh, das sie mitführten, an Wasser.“ (2 Könige 3,9) Das riefen sie den Propheten Elischa herbei. Dieser wollte zunächst wegen seiner Abneigung gegen diese Könige nicht kooperieren, ließ sich dann aber um der Leute willen doch breitschlagen. Dabei erfahren wir etwas von der Art, wie Propheten wie tanzende Derwische sich offenbar in Trance spielten oder spielen ließen: „Aber nun holt mir einen Saitenspieler! Als der Spieler über die Saiten fuhr, kam die Hand des Herrn über Elischa und er rief: So spricht der Herr: Macht in diesem Tal Grube neben Grube! Denn so spricht der Herr: Ihr werdet weder Wind noch Regen sehen. Doch dieses Tal wird sich mit Wasser füllen und ihr werdet trinken, wie auch eure Herden und euer Vieh.“ (2 Könige 3,15-17)

Den Zugang zu Wasserquellen unmöglich zu machen, konnte auch der Verteidigung dienen. Als der assyrische König Sanherib in Juda einfiel und sich anschickte, Jerusalem zu erobern, „überlegte er mit seinen Obersten und Helden, ob man nicht die Wasserquellen außerhalb der Stadt verstopfen solle. Sie unterstützten sein Vorhaben. Man holte viel Volk zusammen und verstopfte alle Quellen und den Bach, der mitten durch das Tal fließt; denn man sagte sich: Wozu sollen die Könige von Assur bei ihrer Ankunft reichlich Wasser finden?“ (2 Chronik 32,3-5)

Wasser und Reinigung

Dreißig der etwa hundert heute aktiven Synagogen in Deutschland haben eine Mikwe. Es ist ein Baderaum, in den sieben Stufen hinabführen. Das Wasserbecken soll 500 bis 800 Liter „lebendiges Wasser“, also Quellwasser, Flusswasser, Regenwasser. Dann ist es möglich, dass jemand in diesem Becken, vollständig entkleidet und ohne jeglichen Schmuck, untertauchen kann. Wer aus dem Bad auftaucht, gilt als „rein“. Das ist weniger physisch, sondern mehr spirituell gemeint. Jetzt kann diese Person Gott unter die Augen treten. Als der Tempel noch stand, war nach dem Bad der Zutritt zum Tempel möglich. Nach der Zerstörung der Tempelreinheit wurde daraus eine Reinheit für Familienrituale. Wie Personen durch das Untertauchen reingewaschen wurden, können auch Gegenstände wie Kochgeschirr vor ihrem Erstgebrauch gereinigt werden, um mit diesen koscher kochen zu können. Neben den Becken für Menschen wurde dazu manchmal kleine Tauchbecken für Gegenstände geschaffen.

Unrein

Unrein machte im alten Israel Vielerlei. Wer Tote oder Totes berührte oder aß¹³¹, galt als unrein.¹³² Aussätzige wurden damals zu den (sozial) Toten gezählt. Sie zu berühren, machte nicht nur aus Gründen der Hygiene, sondern auch kultisch unrein. Genau das machte Jesus, als er einen Aussätzigen berührte. Dann erzählt Matthäus: „Im gleichen Augenblick wurde der Aussätzige rein.“(Matthäus 8,3) Aber damit war er zwar körperlich „rein“, aber noch nicht kultisch¹³³. Er musste nun die von Mose angeordnete Reinigungszeremonie durchmachen, zu der Jesus ihn auch umgehend schickte: „geh, zeig dich dem Priester und bring das Opfer dar, das Mose angeordnet hat - ihnen zum Zeugnis!“ (Matthäus 8,4). Hier ist die Anordnung des Mose:

Der sich der Reinigung unterzieht, der soll seine Kleider waschen, sein ganzes Haar scheren, sich in Wasser baden und dann rein sein. Nachher darf er ins Lager kommen, muss aber noch sieben Tage außerhalb seines Zeltes bleiben. Am siebten Tag soll er sein ganzes Haar scheren, die Kopfhaare, den Bart und die Augenbrauen; alle Haare muss er scheren. Nachdem er seine Kleider gewaschen und seinen Körper in Wasser gebadet hat, ist er rein. (Levitikus 14,8f.)

Auf Reinheit wurde selbst in Kriegen geachtet. Das Heerlager sollte „rein“ sein; Unsauberkeit sollte vermieden werden. Das Lager sollte auch eine eigene „Ecke zum Austreten haben“. Dann wird der Text vernünftig-pragmatisch: „In deinem Gepäck sollst du eine Schaufel haben, und wenn du dich draußen hinhocken willst, dann grab damit ein Loch und nachher deck deine Notdurft wieder zu!“ (Deuteronomium 23,14)

Anweisungen lagen auch für die Heimkehr aus einem Kriegszug vor. Das erbeutete Raubgut von Gold, Silber, Eisen, Zinn und Blei musste durch Feuer gezogen werden. Was man im Feuer nicht reinigen konnte, musste in Wasser getaucht werden. Schließlich mussten am siebten Tag die Kriegsheimkehrer ihre Kleider waschen. Erst dann waren die Heimkgekehrten rein, also wieder kultfähig. Das ist eine bemerkenswerte kriegsethische Position. Es wird offensichtlich angenommen, dass im Krieg die Kultfähigkeit verloren geht. Gott und Krieg scheinen sich miteinander nicht zu vertragen (Numeri 31,21-24).

Fluchbringendes Wasser

Seltsam mutet die Anleitung zur Klärung einer Eifersuchtsklage an. Ein Mann hegt den Verdacht, dass seine Frau ihn betrügt. Es sei vermerkt, dass die Frau die untreue ist. Der mutmaßlich gehörnte Ehemann führt er sie zum Priester. Es gilt die Unschuldsvermutung. Das ist die Original-Dienstanweisung für den amtshandelnden Priester:

Der Priester führt die Frau hinein und stellt sie vor den Herrn. Er nimmt heiliges Wasser in einem Tongefäß; dann nimmt er etwas Staub vom Fußboden der Wohnung und streut ihn in das Wasser. Dann stellt der Priester die Frau vor den Herrn, löst ihr Haar und legt ihr das Ermittlungsspeiseopfer, das heißt das Eifersuchtsspeiseopfer, in die Hände; der Priester aber hält das bittere, fluchbringende Wasser in der Hand. Dann beschwört der Priester die Frau und sagt zu ihr: Wenn kein Mann mit dir geschlafen hat, wenn du deinem Mann nicht untreu gewesen, also nicht unrein geworden bist, dann wird sich deine Unschuld durch dieses bittere, fluchbringende Wasser erweisen. Wenn du aber deinem Mann untreu gewesen, wenn du unrein geworden bist und wenn ein anderer als dein eigener Mann mit dir geschlafen hat - und nun soll der Priester die Frau mit einem Fluch beschwören und zu ihr sprechen -, dann wird der Herr dich zum Fluch und zum Schwur in deinem Volk machen. Der Herr wird deine Hüften einfallen und deinen Bauch anschwellen lassen. Dieses fluchbringende Wasser wird in deine Eingeweide eindringen, sodass dein Bauch anschwillt und deine Hüften einfallen. Darauf soll die Frau antworten: Amen, amen.

Der Priester aber schreibt diese Flüche auf und wischt die Schrift sodann in das bittere Wasser. Dann gibt er der Frau das bittere, fluchbringende Wasser zu trinken, damit dieses fluchbringende Wasser in sie eindringt und Bitternis bewirkt. Der Priester nimmt aus der Hand der Frau das Eifersuchtsspeiseopfer, erhebt das Speiseopfer vor dem Herrn und bringt es auf dem Altar dar. Der Priester nimmt von dem Speiseopfer eine Handvoll als Gedächtnisanteil weg und lässt ihn auf dem Altar in Rauch aufgehen. Dann erst lässt er die Frau das Wasser trinken. Sobald er sie das Wasser hat trinken lassen, wird das fluchbringende Wasser in sie eindringen und Bitternis bewirken, falls sie unrein und ihrem Mann untreu geworden ist: Es wird ihren Bauch anschwellen und ihre Hüften einfallen lassen, sodass die Frau in ihrem Volk zum Fluch wird. Wenn sie aber nicht unrein geworden, sondern rein ist, dann wird sich zeigen, dass sie unschuldig ist, und sie kann Kinder bekommen. (Levitikus 5,16-28)

Genitale Unreinheit

Unrein machte alles, was mit Genitalien, Regel, Blutfluss oder Samenerguss zu tun hat (Levitikus 15,1-33). Das betraf auch jene blutflüssige Frau, die Jesus von ihrem langjährigen Leiden heilte (Matthäus 9,20-22). Sie galt als dauerhaft „unrein“, musste gemieden werden und konnte nicht im Tempel vor Gott treten. Dass dies vor allem Frauen (Blutfluss, Sexualakt, Geburt) betraf, rückte diese in ein zwiespältiges Licht und erklärt im Gemenge mit dem Manichäismus die heute weithin bereinigte katholische Sexualmoral sowie das Entstehen des Zölibats der Priester.

Gewaschen für den Tempeldienst

Da es sich bei der Unreinheit primär um eine kultische handelt, liegt nahe, dass Reinigung vor allem bei jenen als angebracht galt, die den Tempelkult verrichten: also die Priester. Schon bei der Weihe zum Priesterdienst befahl der Herr dem Mose: „Lass Aaron und seine Söhne zum Eingang des Offenbarungszeltes treten und wasche sie mit Wasser!“ (Exodus 29,4; Levitikus 8,6) Der Hohepriester Aaron, Bruder des Mose, sollte ein Ganzkörperbad nehmen, wenn er ins Heiligtum tritt, nachdem er den Sündenbock in die Wüste geschickt hat, um dann den anderen Ziegenbock zu opfern (Levitikus 16,24).

Für rituelle Waschungen im Tempel war „zwischen dem Offenbarungszelt und dem Altar ein Becken mit Wasser aufgestellt“ worden (Exodus 40,7). Auch während der rituellen Zeremonien mussten die Priester für kultische Reinheit sorgen: „Der Priester soll dann die Eingeweide und die Beine mit Wasser waschen und das Ganze auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen.“ (Levitikus 1,9)

Das bundesbrecherische Volk hatte sich wieder zum Gott ihrer Väter bekehrt hatte. Die Baale und Astarten waren entfernt. Der Prophete Samuel versammelte daraufhin ganz Israel in Mizpa, um für das Volk zu beten. Auch jetzt wurde ein Reinigungsritual für alle vollzogen. „Sie schöpften Wasser und gossen es vor dem Herrn aus. Dort fasteten sie an diesem Tag und sagten: Wir haben uns gegen den Herrn versündigt.“ (1 Samuel 7,6) Eine Art Bußfeier mit gemeinsamer Lossprechung für alle.

Die Leviten hatten kein Land zugeteilt bekommen. Sie sollten vom Opferkult leben. Das war eine opulente Lösung. Denn es gab einen regen Opferbetrieb. Dieser war in Gefahr, ins Äußere abzudriften. Menschen opferten, ohne ihr Leben stärker an die Weisungen Gottes anzuschmiegen. Deshalb übten die Propheten Micha (6,6-8) und Hosea (6,6), wie später auch Jesus (Matthäus 9,13; 12,6), an dieser oberflächlichen Opferbetriebsamkeit heftige Kritik.

Eigenartig mutet die Reinigung des Volkes mit einem Wasser an, in das die Asche eine geschlachteten roten Kuh gemengt wurde. Weitere Zutaten waren, wie auch bei anderen Ritualen, Zedernholz, Ysop und Karmesin¹³⁴. Mose war auf diese Idee gekommen - natürlich im Auftrag Gottes:

Sag den Israeliten, sie sollen dir eine fehlerlose, einwandfreie rote Kuh bringen, die noch nie ein Joch getragen hat. Übergebt die Kuh dem Priester Eleasar! Dann soll man sie vor das Lager hinausführen und sie vor seinen Augen schlachten. Der Priester Eleasar nimmt mit seinem Finger etwas von ihrem Blut und spritzt damit siebenmal gegen die Vorderseite des Offenbarungszeltes. Darauf verbrennt man die Kuh vor seinen Augen. Ihr Fell, ihr Fleisch und ihr Blut, alles soll man verbrennen, samt ihrem Mageninhalt. Der Priester nimmt Zedernholz, Ysop und Karmesin und wirft alles in das Feuer, in dem die Kuh verbrannt wird. Dann wäscht der Priester seine Kleider, badet seinen Körper in Wasser und kehrt nachher ins Lager zurück; der Priester bleibt aber bis zum Abend unrein. Derjenige, der die Kuh verbrannt hat, wäscht seine Kleider und badet seinen Körper in Wasser; er bleibt aber bis zum Abend unrein. Ein reiner Mann sammelt die Asche der Kuh und legt sie an einen reinen Ort außerhalb des Lagers. Sie wird für die Gemeinde der Israeliten zur Zubereitung des Reinigungswassers aufbewahrt. Es ist ein Sündopfer. Derjenige, der die Asche der Kuh gesammelt hat, wäscht dann seine Kleider, bleibt aber bis zum Abend unrein. (Levitikus 19,2-10)

Gottes reinigendes Wasser

Ein spirituell starker Text findet sich beim Propheten Ezechiel. Auch hier geht es um Reinigung. Jetzt nicht durch die Priester Gottes, sondern durch Gott selbst. Zwei Vorgänge laufen parallel ab: ein sichtbarer und ein unsichtbarer. Es ist wie bei einem Sakrament einer christlichen Kirche. Dieses ist die Feier einer glaubenden Gemeinschaft mit sichtbaren Ritualen für alle Sinne: das Berühren, das Hören, das Sehen, das Schmecken und Riechen, Stehen, Sitzen und Gehen. Das Beugen der Knie. In diesen Vorgängen wird erfahrbar, dass sich auch in der unsichtbaren inneren Welt etwas wirkmächtig abspielt.

Bei Ezechiel lautet dieses sakramentale Doppelspiel Gottes: Er gießt Wasser und wechselt zugleich die Herzen aus. Gott reinigt äußerlich und erneuert innerlich. In der Erzählung des Ezechiel handelt Gott an seinem Volk. Dieses hatte seinen Namen unter den Völkern entweiht, ihn verraten, sich fremden Götter in den Schoß gelegt, um Rainer M. Rilke zu erinnern.¹³⁵ Jetzt aber vollzieht Gott an seinem Volk ein reinigendes Wasserritual, das Gottes Namen bei den Nationen wieder heiligt, also wiederherstellt.

Ich nehme euch heraus aus den Nationen, ich sammle euch aus allen Ländern und ich bringe euch zu eurem Ackerboden. Ich gieße reines Wasser über euch aus, dann werdet ihr rein. Ich reinige euch von aller Unreinheit und von allen euren Götzen. Ich gebe euch ein neues Herz und einen neuen Geist gebe ich in euer Inneres. Ich beseitige das Herz von Stein aus eurem Fleisch und gebe euch ein Herz von Fleisch. Ich gebe meinen Geist in euer Inneres und bewirke, dass ihr meinen Gesetzen folgt und auf meine Rechtsentscheide achtet und sie erfüllt. Dann werdet ihr in dem Land wohnen, das ich euren Vätern gegeben habe. Ihr werdet mir Volk sein und ich, ich werde euch Gott sein. (Ezechiel 34,24-28)

Wüste in Wasser gewandelt

Das Reinigungsritual Gottes an seinem Volk bringt in einer Vision eine dramatische Geschichte zwischen Gott und seinem Volk, aber auch der ganzen Welt, an ein gutes Ende. Es war eine Geschichte von Treue und Verrat. Eine Historie voll von Widersprüchen, Spannungen. Auch Gott wird voll von innerer Zerrissenheit präsentiert: voll von Zorn, wenn sein Volk „ehebrecherisch“ war und sich fremden Göttern in die Arme warf, dabei aber vergaß, was Gott an diesem Volk alles getan hatte. Gottes Erbarmen erwies sich aber auf die Dauer als stärker; er war ein „unbeirrbar treuer Gott“ (Deuteronomium 32,4). Als die Bosheit der Menschen nach der Vertreibung aus dem Paradies einen Höhepunkt erreicht hatte, ließ er die Menschheit in der großen Flut umkommen. Nur der fromme Noah mit seiner Familie und je einem fortpflanzungsfähigen Exemplar aus der Tierwelt überlebte. Danach aber schwor sich Gott selbst, eine solche Vernichtung nicht mehr durchzuführen. Der Regenbogen war das Zeichen dafür.

Das ändert aber nichts daran, dass die Menschen sich durch ihre Bosheit selbst schweren Schaden zugefügt haben. Die biblische Tradition hat dafür das Erklärungsmodell vom Zusammenspiel von Tun und Ergehen entwickelt. Wer sich an Gottes Weisungen hält, dem geht es gut. Wer sich nicht fügt, dem wird es schlecht ergehen. Ist es Gott, der für die Sünden straft, oder strafen sich die Menschen selbst durch ihre Sünden und Gott leidet mit? Wecken die Folgen der Selbstbestrafung der Menschheit nicht geradezu das leidenschaftliche Erbarmen Gottes? Je mehr Erfahrungen das Volk Israel in seiner bewegten Geschichte mit Gott sammelt, umso klarer wird die Überzeugung, dass Gott nicht straft, sondern sich aller erbarmt. Der Prophet Hosea ringt um diesen mütterlich erbarmenden Gott. Jesus ist dann in Person, Wort und Tat der Höhepunkt in dieser Entwicklung im Reifen des immer noch unscharfen Bildes davon, wie Gott wirklich ist. Aber es gab in der Geschichte Vorboten: etwa das Ringen des unschuldigen Ijob mit seinem Elend und der Gerechtigkeit jenes Gottes, von dem er auch in seinem Leid nicht abließ. Oder Jesus selbst, der sich gegen die ethische Formel aussprach, dass es denen gut ergeht, die das Gute tun. Damit wird das Böse nicht geleugnet. Aber es bleibt - wie im Weizen-Unkraut-Gleichnis - nebeneinander bestehen. All das mündet in einem Gericht, in welchem alle Menschen eine Einsicht gewinnen werden über das Gemenge von Gutem und Bösem in ihrem eigenen Leben wie in der dramatischen Geschichte der Welt. Es wird ihnen aufgehen, dass allein die Liebe rettet. Und können hoffen, dass es ein Körnchen vom Gold der Liebe im Leben aller, also auch in ihrem eigenen gibt.

Von einem solchen guten Ausgang schwärmen manche biblische Texte. Sie sehen eine Umkehr vor: Wurden im Lauf der Geschichte viele Gegenden zur Wüste, wurden Städte und Länder verwüstet (wie etwa im grausigen Krieg Israels gegen die Hamas in Gaza, und dies auf dem Rücken des palästinensischen Volkes): Er wird am Ende der Zeiten, und das mit Gewissheit vorhersehbar, eine gegenläufige Entwicklung geben. Bildlich gesprochen: Wasser wird die Wüste verwandeln. Totes Land wird für Pflanzen, Tiere und Menschen ein Ort blühenden Lebens: „Er macht Wüste zum Wasserteich, verdorrtes Land zu Oasen.“ (Psalm 107,35)

Jesaja bedeutet „der Herr rettet“. Im dritten Teil seines Werkes, dem sogenannten Trostbuch, sagt er seinem Volk eine blühende Zukunft vorher. Theologisch stehen seine Hoffnungsbilder für ein Reich von Gerechtigkeit und Recht. Geführt wird es von einem König, der nach Gerechtigkeit regieren wird. Dieser „wird wie ein Zufluchtsort vor dem Sturm sein, wie ein Versteck vor Starkregen, wie Wasserbäche in dürrer Gegend, wie der Schatten eines mächtigen Felsens im erschöpften Land“ (Jesaja 32,1f.). „Das Recht ströme wie Wasser .“(Amos 5,24)

Wüste und Wasser, Trockenheit und Quellen sind die Requisiten in seinem hoffnungsschwangeren Drama der Zuversicht. „Jubeln werden die Wüste und das trockene Land, jauchzen wird die Steppe und blühen wie die Lilie. Sie wird prächtig blühen und sie wird jauchzen, ja jauchzen und frohlocken... Der glühende Sand wird zum Teich und das durstige Land zu sprudelnden Wassern.“ (Jesaja 35,1f.7) - „Denn ich lasse in der Wüste Wasser fließen und Flüsse im Ödland, um mein Volk, mein erwähltes, zu tränken.“ (Jesaja 43,20)

„Auf den kahlen Hügeln lasse ich Ströme hervorbrechen und Quellen inmitten der Täler. Ich mache die Wüste zum Wasserteich und das ausgetrocknete Land zu sprudelnden Wassern. In der Wüste pflanze ich Zedern, Akazien, Ölbäume und Myrten. In der Steppe setze ich Zypressen, Platanen und auch Eschen, damit alle sehen und erkennen, begreifen und verstehen, dass die Hand des Herrn dies gemacht hat, dass der Heilige Israels es erschaffen hat.“ (Jesaja 41,18-20)

„Fürchte dich nicht, Jakob, mein Knecht, du, Jeschurun, den ich erwählt habe! Denn ich gieße Wasser auf den dürstenden Boden, rieselnde Bäche auf das trockene Land. Ich gieße meinen Geist über deine Nachkommen aus und meinen Segen über deine Sprösslinge. Dann sprossen sie auf zwischen dem Gras, wie Weidenbäume an Wassergräben.“ (Jesaja 44,3f.)

Das alle wird Gott am Ende der Zeiten herbeiführen. Auf dem Weg dorthin kann die Sehnsucht danach wachsen. Auch diese weckt Gott selbst: Da schicke ich Hunger ins Land, nicht Hunger nach Brot, nicht Durst nach Wasser, sondern danach, die Worte des Herrn zu hören.“ (Amos 8,11) Ist dann die Sehnsucht endlich gestillt, wird „das Land wird erfüllt sein von der Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn, so wie das Meer mit Wasser gefüllt ist.“ (Habakuk 2,14)

Vergleiche

Er zog den Fluch an wie ein Gewand;
der dringe in seinen Leib wie Wasser.
(Psalm 109,18)

Diese biblische Wassermusik will mit kleinen Überraschungen abgerundet sein. Sprachliche Wasser-Wortspiele werden präsentiert. Die Bibel spielt sie selbst. Es sind Vergleiche höchst unterschiedlicher Art. Die meisten folgen der Form „wie Wasser“.

Kriegerisches

Eine Reihe biblischer Texte kreisen um den Krieg. Dieser schien (schon) damals zum Alltag der friedliebender Menschen zu gehören. Gerade das Volk Gottes war ständig in Kriege verwickelt. So konnte es vorkommen, dass bei einem Sonnenaufgang wegen der vielen gefallenen Krieger das Wasser rot wie Blut erschien (2 Könige 3,22). In einem Krieg gegen die Philister rühmte sich der beim Volk beliebte David: „Gott hat durch meine Hand die Reihen meiner Feinde durchbrochen, wie Wasser durchbricht.“ (2 Könige 14,11) Bald nach dem Überschreiten des Jordan kämpften die Krieger Josuas gegen die Stadt Ai. Sie waren in der Unterzahl. Viele Männer wurden erschlagen. Die Stimmung war elend. „Da zerschmolz das Herz des Volkes und wurde zu Wasser. Josua zerriss seine Kleider und warf sich zusammen mit den Ältesten Israels vor der Lade des Herrn mit dem Gesicht zu Boden bis zum Abend.“ (Josua 7,5f.) Gott wurde beschuldigt, sie im Stich gelassen zu haben. Hätten sie doch nicht auf Geheiß Gottes den Jordan überschritten! Immer wieder kam in Israel Nostalgie nach der vermeintlich besseren Vergangenheit auf. Brot war wichtiger als Freiheit. Das kann man verstehen.

Frevelhaftes

Manche Wasserbilder stehen in Verbindung mit bösem Tun von Personen, aber auch „des“ Volkes. Das bringe beiden Fluch, so die biblischen Schreiber.

Das gilt für die einzelnen Frevler: „Für die Gesetzlosen ist dies alles erschaffen und ihretwegen kam die Flut. Alles, was von der Erde stammt, kehrt zur Erde zurück, und was von den Wassern stammt, fließt ins Meer zurück.“ (Jesus Sirach 40,10f.) „Aber die Frevler sind wie das aufgewühlte Meer, das nicht zur Ruhe kommen kann und dessen Wasser Schmutz aufwühlt und Schlamm.“ (Jesaja 57,20) Die Züchtigung der Frevler durch Gott bleibt nicht aus. „Denn die Gottlosen, die leugneten, dich zu kennen, wurden durch die Kraft deines Armes gezüchtigt: Ungewöhnliche Regengüsse, Hagelschauer und entsetzliche Wolkenbrüche peitschten auf sie nieder und Feuer verzehrte sie. Das Seltsamste war, dass das Wasser, das sonst alles löscht, die Kraft des Feuers noch verstärkte; denn die Natur kämpft für die Gerechten.“ (Weisheit 16,16f.)

Der Zorn Gottes trifft aber auch das Volk, wenn es sündigte: „Ja, ihr werdet wie eine Eiche, deren Blätter verwelken, und wie ein Garten, der kein Wasser hat.“ (Jesaja 1,30) Ähnlich bildhaft spricht der Prophet Jeremia über die Bosheit Jerusalems: „Wie ein Brunnen sein Wasser sprudeln lässt, so lässt sie ihre Schlechtigkeit sprudeln.“ (Jeremia 6,7) Auch das rivalisierende Samaria ist vom Zorn Gottes betroffen: „Vernichtet ist Samaria, sein König - wie ein abgebrochener Zweig auf dem Wasser.“ (Hosea 10,7) Der Prophet Micha, ein Zeitgenosse der Propheten Amos, Hosea und Jesaja im ausgehenden 8. Jh. v. Chr., hat schließlich alle Nationen im Blick: Wenn Gott sich gegen sie erhebt, werden sie sein „wie Wachs vor dem Feuer; wie Wasser, das einen Abhang herabgegossen wird“ (Micha 1,4).

Die Bibel aber zeigt allen, die in Frevel gefangen sind, einen verlässlichen Weg, wie sie ihrer sündigen Versklavung entrinnen und seinen Folgen entkommen können: „Wasser löscht loderndes Feuer und eine Liebestat sühnt Sünden.“ (Jesus Sirach 3,10) Es ist die handfest getane Liebe, die rettet. Daher kann Jesus in seiner Gerichtsrede sagen: „Denn ich war hungrig und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt und ihr habt mir Kleidung gegeben; ich war krank und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis und ihr seid zu mir gekommen.“ (Matthäus 25,35f.)

Weisheitliches

Weit wohltuender als die martialen und moralischen Wasserbilder sind jene, welche mit Weisheit, aber auch ihrem Gegenteil, die Torheit verbunden sind.

So sagt die Torheit zum Unwissenden - man ahnt ein Schmunzeln: „Süß ist gestohlenes Wasser, heimlich entwendetes Brot schmeckt lecker.“ (Sprichwörter 9,17) Weise wird abgeraten, Streit zu beginnen. Denn „Der Anfang eines Streits entfesselt eine Wasserflut, drum halt ein, ehe der Zank ausbricht.“ (Sprichwörter 17,14)

Dass sich im Wasser das eigene Bild spiegelt, war für Narziss fatal. Dennoch braucht jeder Mensch einen Spiegel, um sich selbst zu erkennen. Er kann sich nicht ins eigene Gesicht schauen. ‚Die Selbsterkenntnis kann oberflächlich sein, aber auch tiefer dringen. Der Verfasser des Weisheitsbuches weiß Rat: „Wie Wasser ein Spiegel ist für das Gesicht, so ist das Herz des Menschen ein Spiegel für den Menschen.“ (Sprichwörter 27,19) Der beste Spiegel für einen Menschen ist freilich ein Mitmensch. Und das von Anfang an. Heißt es nicht gleich zweimal: „Adam erkannte seine Frau.“ (Genesis 4,1.25) ? Gut ist es also, andere anzusehen und dabei Ansehen zu geben und zu erhalten. Hilfreich sind dafür auch geeignete Worte. Denn: „Tiefe Wasser sind die Worte aus dem Mund eines Menschen, ein sprudelnder Bach, eine Quelle der Weisheit.“ (Sprichwörter 18,4) Solche Weisheit gewinnt, wer Gottesfurcht hat: „Sie nährt ihn mit Brot der Erkenntnis und tränkt ihn mit Wasser der Weisheit.“ (Jesus Sirach 15,3) Für Lüge bleibt dann kein Raum mehr: „Der Hagel fegt die Zuflucht der Lüge hinweg und die Wasser schwemmen das Versteck fort.“ (Jesaja 28,17)

Dies sind weitere weise Wasserworte:

„Drei sind es, die nie satt werden, vier sagen nie: Genug: Die Unterwelt und der unfruchtbare Mutterschoß, die Erde, die nicht satt wird an Wasser, und das Feuer, das nie sagt: Genug!“ (Sprichwörter 30,16) Eine Magd bedrängt Saul, David zu verschonen. Ihre Begründung klingt abgründig: „Wir müssen alle sterben und sind wie das Wasser, das man auf die Erde schüttet und nicht wieder einsammeln kann. Aber Gott wird dem das Leben nicht nehmen, der darauf aus ist, dass ein von ihm Verstoßener nicht verstoßen bleibt.“ (2 Samuel 13,14) Ähnlich tönt der weise Spruch von Jesus Sirach: „Wie ein Wassertropfen aus dem Meer und wie ein Sandkorn, so gleichen wenige Jahre einem Tag der Ewigkeit.“ (Jesus Sirach 18,10)

Nicht immer werden in der Bibel Frauen mit Weisheit verknüpft, obgleich das Wort Weisheit in den meisten Sprachen weiblich ist. Ein Spruch des ansonsten klugen Schreibers aus der Stadt Sirach klingt ziemlich sexistisch: „Schlaffe Hände und weiche Knie - dies ist eine Frau, die ihren Mann nicht seligpreist. Von einer Frau kommt der Anfang der Sünde und durch sie sterben wir alle. Gib dem Wasser keinen Abfluss und einer bösen Frau keinen Freiraum! Wenn sie sich nicht von deiner Hand führen lässt, trenn sie von deinem Fleisch!“ (Jesus Sirach 25,23-25) Gleichstellungsbeauftragte würden solche Sprüche jedenfalls heute nicht durchgehen lassen. Gottlob ändern sich die Zeiten, wenngleich – anders als im Sprichwort – wir Menschen oft nicht rasch genug in diesen. In frauenfeindlichen Spruch hält sich der Verfasser übrigens nicht an die eigene Einsicht über das Wirken eines Weisen: „Ich selbst war wie ein Graben von einem Fluss und wie ein Wassergraben floss ich in einen Paradiesgarten.“ (Jesus Sirach 24,30).

Liebliches

Kriegerisches, Frevelhaftes, Weisheitliches - und nun Wasser und Liebliches. Das gelobte Land wird prächtig „wie Zedern am Wasser“ (Numeri 24,6) geschildert. Der Prophet Jesaja schwärmt von der Schönheit seines Heimatlandes: „Du gleichst einem bewässerten Garten, einer Quelle, deren Wasser nicht trügt.“ (Jesaja 58,11) Schön sind aber nicht nur Landschaften, sondern auch edle Menschen. So der Hohepriester Simon II.. dem wir schon einmal begegnet sind. Sein Lobredner preist das eindrucksvolle Auftreten in Opfergottesdienstes mit überschwänglichen Worte, darunter vielen Vergleichen: „Wie herrlich war er, umgeben vom Volk, wenn er heraustrat aus dem Haus des Vorhangs; wie der Morgenstern inmitten von Wolken, wie der volle Mond an seinen Tagen, wie die Sonne, die auf den Tempel des Höchsten strahlt, wie ein Regenbogen, der in den herrlichen Wolken leuchtet, wie eine Rosenblüte in den Tagen des Frühlings, wie Lilien an quellendem Wasser, wie ein junger Trieb des Libanon in Sommertagen, wie Feuer und Weihrauch auf der Räucherpfanne, wie ein Gefäß aus Gold gehämmert, geschmückt mit allen kostbaren Steinen, wie ein Olivenbaum, der Früchte trägt, und wie eine Zypresse, die sich in die Wolken streckt.“ (Jesus Sirach 50,5-10)

Betrübliches

Klagen und Weinen stehen dem Wasser nahe. Viele unserer gängigen Sprichwörter belegen dies. (die) Tränen laufen jemandem (nur so) übers Gesicht - (sich die) Augen aus dem Kopf weinen - (sich die) Augen ausweinen - (sich) in Tränen auflösen - alle Schleusen öffnen - bittere Tränen vergießen - dicke Tränen vergießen - heftig weinen - heiße Tränen vergießen - heiße Tränen weinen - hemmungslos losheulen - hemmungslos weinen - heulen wie ein Schlosshund - in Tränen aufgelöst sein - in Tränen schwimmen - in Tränen zerfließen - Ströme von Tränen vergießen - Rotz und Wasser weinen.

Auch in der Sprachkultur Israels waren solche Redewendungen bekannt. Der Prophet Jeremia klagt: „Ach, wäre mein Haupt doch Wasser, mein Auge ein Tränenquell!“ (Jeremia 8,23) Ein Buch der Bibel nennt sich Klagelieder. Diese Bezeichnung wird dem Inhalt gerecht. „Das Wasser ging mir über den Kopf; ich sagte: Ich bin verloren.“ (Klagelieder 3,54) Geklagt wird über die prekäre Lage des Volkes: „Unser Wasser trinken wir für Geld, unser Holz müssen wir bezahlen.“ (Klagelieder 5,4) Der Tochter Zion wird geraten: „Schütte aus wie Wasser dein Herz vor dem Angesicht des Herrn!“ (Klagelieder 2,19)

Voll von wasserreichem Klagen ist das Buch Ijob. „Bevor ich noch esse, kommt mir das Seufzen, wie Wasser strömen meine Klagen hin.“ (Ijob 3,24) Ijob klagt über seine unzuverlässigen Freunde: „Meine Brüder sind trügerisch wie ein Bach, wie Wasserläufe, die verrinnen.“ (Ijob 6,15) Wirklich tröstlich klingt es hingegen, wenn Ijob vermerkt: „Dann wirst du auch das Ungemach vergessen, du denkst daran wie an Wasser, das vorüberfloss.“ (Ijob 11,16) Dennoch hat der Dulder Grund genug, die Hoffnung auf gute Tage zu verlieren, denn: „Das Wasser zerreibt Steine, Platzregen spült das Erdreich fort; so machst du die Hoffnung des Menschen zunichte.“ (Ijob 14,19)

Bezauberndes

Wasser gehört in der Bibel auch zu den berührenden Bildern der Liebe. Wir haben schon weiter oben zitiert, wie der Bräutigam seine Frau in höchsten Tönen besingt: „Ein verschlossener Garten ist meine Schwester Braut, ein verschlossener Born, ein versiegelter Quell.“ – „An deinen Wasserrinnen - ein Granatapfelhain mit köstlichen Früchten, Hennadolden samt Nardenblüten, Narde, Krokus, Gewürzrohr und Zimt, alle Weihrauchbäume, Myrrhe und Aloe, allerbester Balsam. Die Quelle des Gartens bist du, ein Brunnen lebendigen Wassers, das vom Libanon fließt.“ (Hohelied 4,12-15) Darauf erwidert die Braut: „Seine Augen sind wie Tauben an Wasserbächen, gebadet in Milch, sitzend am Wasser.“ (Hohelied 5,12) Und dann der weltberühmte Satz über die anarchische Kraft der Liebe, die allem standhält, wie der Apostel Paulus später singen wird (1 Korinther 12,6):

Leg mich wie ein Siegel auf dein Herz,
wie ein Siegel auf deinen Arm,

denn stark wie der Tod ist die Liebe,
die Leidenschaft ist hart wie die Unterwelt!

Ihre Gluten sind Feuergluten,
gewaltige Flammen.

Mächtige Wasser können die Liebe nicht löschen,
auch Ströme schwemmen sie nicht hinweg.

(Hohelied 8,6f.)

Regen

Ein den Meditationen zum Stichwort Wasser sind wir unvermeidlicher Weise thematisch angrenzenden Themen begegnet: Flüssen, Bächen, Quellen, Tau und Regen. So ist es nicht nötig, diese weiteren Stichworte vollständig auszuloten. Es soll genügen, ein paar starke Szenen auszulesen.

Zunächst zum Regen. In der Bibel besteht kein Zweifel, dass Gott der Herr des Regens ist: er gibt ihn, verweigert ihn aber auch. Ohne ihn sprießt kein Gras, wächst nichts auf den Feldern, drohen Mensch und Tier Hunger und Durst. Der Regenbogen besiegelt nach der Sintflut den Bund Gottes mit seiner Schöpfung.

…wie Regen

Der Regen wird zu Vergleichen herangezogen. In diesen zeigt sich, wie wichtige der Regen im Leben des Volkes Israel war. Angenehmes und Unerfreuliches werden mit dem Regen verglichen. Das ist möglich, weil die Erfahrungen mit Regen gegensätzlich waren: Er ist unentbehrlich gut, und zugleich bedrohlich gefährlich. Die Beispiele sprechen für sich selbst. Die dunklen Vergleiche sind aber weitaus in der Überzahl:

„Wie kühlender Schnee an einem Sommertag ist ein verlässlicher Bote für den, der ihn sendet; er erquickt die Seele seines Herrn. Aufziehende Wolken mit Wind, doch kein Regen, so ist ein Mann, der Versprechungen macht und nicht hält.“ (Sprichwörter 25,13f.)

„Der Nordwind bringt Regen, eine heimtückische Zunge zornige Gesichter.“ (Sprichwörter 25,23)

„Wie Schnee im Sommer und Regen zur Erntezeit, so unpassend ist Ehre für einen Toren.“ (Sprichwörter 26,1)

„Ein ständig tropfendes Dach in der Regenzeit und eine zänkische Frau gleichen einander.“ (Sprichwörter 27.15)

„Ein Vornehmer, der die Armen unterdrückt, ist wie Regen, der alles wegschwemmt und kein Brot bringt.“ (Sprichwörter 28,3)

„Ist einer träge, so senkt sich das Gebälk, lässt er die Hände sinken, so dringt der Regen ins Haus.“ (Kohelet 10,18)

„Wenn die Wolken sich mit Regen füllen, schütten sie ihn auch über das Land aus.“ (Kohelet 11,3)

„Köstlich ist das Erbarmen zur Zeit der Bedrängnis, wie Regenwolken zur Zeit der Dürre.“ (Jesus Sirach 35,26)

Wort Gottes wie Regen

Regen wird als Bild für das lebenspendende Wort, das von Gott kommt, eingesetzt. Gut in Erinnerung ist mir, dass am Vorabend vor meiner „Primiz“, also der ersten Messe, der ich als Frischordinierter vorstand, eine Wortgottesfeier stattfand. Eine Lesung war aus dem Buch Jesaja, das Gottes Wort mit lebensspendendem Regen vergleicht: „Denn wie der Regen und der Schnee vom Himmel fällt und nicht dorthin zurückkehrt, ohne die Erde zu tränken und sie zum Keimen und Sprossen zu bringen, dass sie dem Sämann Samen gibt und Brot zum Essen, so ist es auch mit dem Wort, das meinen Mund verlässt: Es kehrt nicht leer zu mir zurück, ohne zu bewirken, was ich will, und das zu erreichen, wozu ich es ausgesandt habe.“ (Jesaja 55,10f.) Der Verfasser des zweiten Briefs an die Gemeinde in Korinth sekundiert: „Gott, der Samen gibt für die Aussaat und Brot zur Nahrung, wird auch euch das Saatgut geben und die Saat aufgehen lassen; er wird die Früchte eurer Gerechtigkeit wachsen lassen.“ (2 Korinther 9,10)

In einem Danklied zieht Mose nach der Hinterlegung des Gesetzes einen ähnlichen Vergleich zwischen dem Wort Gottes, das ihm auf dem Berg Horeb geschenkt wurde, und dem Regen wie dem Tau: „Meine Lehre wird strömen wie Regen, meine Botschaft wird fallen wie Tau, wie Regentropfen auf das Gras und wie Tauperlen auf die Pflanzen.“ (Deuteronomium 31,2)

Regen und Tau sind Formen von Niederschlag. Niederschlag ist in unserer Sprache ein seltsames Wort. Jemanden „niederschlagen“ gilt als verbrecherisch, verwerflich. Und doch wird es zugleich für Vorgänge verwendet, die für das Blühen und Gedeihen von unersetzlichem Wert sind. Regen füllt das Grundwasser. Aus dessen tiefen Quellen beziehen Bäume und Pflanzen jenes Wasser, ohne welches sie nicht wachsen können. Es überrascht nicht, dass daher vom Regen eine Brücke zu jener Weisheit geschlagen wird, welche vom Beginn der Schöpfung an am Werk ist. Ihre heimlich wirkende Kraft wird in diesem Vergleich ans Licht gehoben. „Der Herr hat die Erde mit Weisheit gegründet und mit Einsicht den Himmel befestigt. Durch sein Wissen brechen die tiefen Quellen hervor und träufeln die Wolken den Tau herab.“ (Sprichwörter 3,19f.)

Die Brücke vom Stichwort Regen zum Tau, die oftmals auch gemeinsam auftreten, sei durch die Strophe eines Liedes von Matthias Clausius geschlagen. Es wurde 1822 von Johann Abraham Peter Schulz in einem vierstimmigen A-cappella-Satz vertont:

Wir pflügen, und wir streuen
den Samen auf das Land,
doch Wachstum und Gedeihen
steht in des Höchsten Hand.

Er sendet Tau und Regen
und Sonn und Mondenschein.
Von ihm kommt aller Segen,
von unserm Gott allein.

Alle gute Gabe kommt her von Gott, dem Herrn,
drum dankt ihm, dankt und hofft auf ihn.

(Matthias Claudius)

Tau

Tau ist beschlagender Niederschlag aus flüssigem Wasser. Er bildet sich vor allem am Morgen, weil dann die Temperaturen wegen der fortgeschrittenen nächtlichen Wärmeabstrahlung der Erde am tiefsten sind. In Haydns grandiosem Schöpfungsoratorium besingen Adam und Eva den „tauende Morgen, o wie ermuntert er!“ und „die Kühle des Abends, o wie erquicket sie!“ „Morgentau und Abendhauch“: „Doch ohne dich,“ was wären sie mir - singen sie einander in schmachtenden Tönen zu. Wer im Altweibersommer eine Spinnwebe voll von Morgentau erblickt, kann die verletzliche Schönheit und bezaubernde Leichtigkeit der Natur bewundern.

Tau wurde in der arabischen Medizin wie im christlichen Mittelalter als Heilbad und Heilmittel eingesetzt. „Hieronymus Brunschwig schrieb im Jahre 1500 in seinem Kleinen Destillierbuch vom „meigen dow“. Damit meinte er den Tau, der Mitte Mai, bei zunehmendem Mond an einem hellen, klaren und lichten Morgen, ehe die Sonne ganz aufging und es am Vortag und in der Nacht nicht geregnet hatte, mit weißen Leintüchern von Wiesen gestreift wurde, die voller edler Blumen standen und weit von feuchten Enden möglichst nahe an Bergen gelegen waren. Die Tücher wurden ausgedrückt und das erhaltene Wasser mit einem Alembik¹³⁶ im Marienbad destilliert. Dieses Wasser empfahl Brunschwig gegen Hautunreinigkeiten. Darüber hinaus diente es als Lösungsmittel, um aus getrockneten Pflanzen Destillate herzustellen.“ Die Griechen verehrten die Tau-Göttin Ersa.

Manna

Eine tauartige Nahrung verköstigte das pilgernde Gottesvolk in der Wüste. Es wurde Manna genannt. Die Ärzte des arabischen und lateinischen Mittelalters verstanden unter „manna“ einen Tau („ros“), der auf Steine und Bäume fällt, süß ist und wie Honig zusammenrinnt. Auch die Bibel beschreibt es mit ähnlichen Worten: „Es war weiß wie Koriandersamen und schmeckte wie Honigkuchen.“ (Exodus 16,31) Dieses Manna sollte das Murren des hungrigen Volkes zusammen mit Wachtelschwärmen beenden. Das gelang auch für geraume Zeit, solange zumindest, bis sich die Wandernden davon abgegessen hatten¹³⁷: „Am Morgen lag eine Schicht von Tau rings um das Lager. Als sich die Tauschicht gehoben hatte, lag auf dem Wüstenboden etwas Feines, Knuspriges, fein wie Reif, auf der Erde. Als das die Israeliten sahen, sagten sie zueinander: Was ist das? Denn sie wussten nicht, was es war. Da sagte Mose zu ihnen: Das ist das Brot, das der Herr euch zu essen gibt.“ (Exodus 16,13-15)

Weil das Manna vom Himmel kommt, konnte es in der christlichen Deutung leicht auf das Lebensbrot angewendet werden, als das Jesus sich selbst bezeichnete. Als Jesus laut dem Evangelisten Johannes für sich beansprucht hatte, das wahre „Manna“ zu sein, kam es gleichsam zur ersten „Kirchenaustrittsbewegung“. Jetzt nicht wegen des Kirchenbeitrags/der Kirchensteuer, wegen der Missbrauchsfälle, der nicht zufriedenstellenden Lage von Frauen in der katholischen Kirche - nein, wegen des ungeheuerlichen Anspruchs, dass niemand an Jesus vorbei in das ewige Leben gelangen könne: „Amen, amen, ich sage euch: Wer glaubt, hat das ewige Leben. Ich bin das Brot des Lebens. Eure Väter haben in der Wüste das Manna gegessen und sind gestorben. So aber ist es mit dem Brot, das vom Himmel herabkommt: Wenn jemand davon isst, wird er nicht sterben. Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wer von diesem Brot isst, wird in Ewigkeit leben. Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.“ (Johannes 6,47-51)

Nicht wenigen, die bislang Follower war, schien diese Rede zu hart. Unerhört. Folglich „zogen sich viele seiner Jünger zurück und gingen nicht mehr mit ihm umher.“ Jetzt wollte Jesus es auch von seinem engeren Kreis wissen. Deshalb fragte Jesus er die Zwölf: „Wollt auch ihr weggehen?“ Simon Petrus gab eine auf den ersten Weg keine allzu glückliche Antwort. Hätte wir eine Alternative, fragte er? Das klingt wie: „Bleibt uns ja nichts anderes übrig!“ Dann aber nennt er einen tragfähigen Grund: „Du hast Worte des ewigen Lebens.“ (Johannes 6,66-68)

Gideons Gottestest

Gideon war wie schon zuvor David von der Feldarbeit wegberufen worden. Das Drehbuch der Berufung ist bühnenreif (Richter 6,11-24). Um Gideon zu gewinnen, anzunehmen, machte ihm der Gottesboten große Komplimente: „Der Herr sei mit dir, starker Held.“ Das konnte aber den jungen Mann nicht überzeugen. Dem Volk ging es militärisch dreckig. Die Midianiter setzten ihnen schwer zu. Wie kann der Herr mit ihm sein, wenn er nicht zugleich mit seinem Volk ist?! Daher fragte er skeptisch dagegen: „Mit Verlaub, mein Herr, ist der Herr wirklich mit uns? Warum hat uns dann all das getroffen? Wo sind alle seine wunderbaren Taten, von denen uns unsere Väter erzählt haben?“ Jetzt nimmt Gott selbst das Heft in die Hand und redet nicht mehr durch seinen Boten: „Geh in dieser deiner Kraft und rette Israel aus der Hand Midians!“ Gideon bleibt weiter skeptisch, auch wenn Gott zu ihm redet: Höflich fragt er daher: „Mit Verlaub, Herr, womit könnte ich Israel retten?“ Da ersuchte der Jüngling Gott um ein Zeichen. Er bekam es: Ein Ziegenböckchen wurde für das Opfer bereitet. Jetzt ist der Engel wieder federführend. Das Opferfleisch soll auf einen Felsen gelegt werden. Dann berührt der Engel mit einem Stab den Felsen. Feuer schoss heraus und verzehnte das geopferte Böcklein.

Gideon blieb aber ein Zweifler. Vielleicht hatte er auch einen benignen Minderwertigkeitskomplex und war von seiner Kriegskunst als junger Landwirt nicht besonders überzeugt. Wieder war die Lage des Volkes prekär: Midian, Amalek und die Leute aus dem Osten hatten sich zusammengetan. Zwar hatte er mit seinem Widderhorn seine Krieger schon zum Kampf gerufen. Dann aber will er es von Gott genau wissen, ob er sich trotz Unterlegenheit auf ihn verlassen kann. Worte, so ließ er Gott wissen, reichten ihm nicht aus. Er wollte ein handfestes Zeichen. Und wie berichtet wird, zur Sicherheit in zwei gegenläufigen Variationen. Tau kommt ins Spiel. So wird dieser Tau-Test für Gott beschrieben:

Da sagte Gideon zu Gott: Wenn du Israel wirklich durch meine Hand retten willst, wie du gesagt hast - siehe, ich lege frisch geschorene Wolle auf die Tenne; wenn Tau allein auf der Wolle und auf dem ganzen Boden Trockenheit sein wird, dann werde ich erkennen, dass du durch meine Hand Israel retten willst, wie du gesagt hast. Und so geschah es. Als er früh am Morgen aufstand und die Wolle ausdrückte, presste er Tau aus der Wolle heraus - eine Schale voll Wasser. Darauf sagte Gideon zu Gott: Dein Zorn möge nicht gegen mich entbrennen, wenn ich nur dieses eine Mal noch rede. Ich möchte es nur noch dieses eine Mal mit der Wolle versuchen: Trockenheit sei auf der Wolle allein und auf dem ganzen Boden soll Tau liegen. Und so machte es Gott in jener Nacht: Trockenheit war auf der Wolle allein und auf dem ganzen Boden lag Tau. (Richter 6,35-40)

Tauet Himmel

Der liturgische Brauch wird von Frommen die Adventzeit hindurch geübt. In der morgendlichen Dunkelheit begeben sie sich in eine Kirche. Dort feiern sie eine „Rorate“. Diese Feier ist nach dem lateinischen Text des Eingangsliedes benannt: „Rorate coeli desuper et nubes pluant iustum.“ Der Text eines vertrauten Adventlieder lautet ähnlich: „»Tauet, Himmel, den Gerechten! Wolken, regnet ihn herab!“. Zugrunde liegt sowohl dem Eingangslied wie dem Adventgesang ein Text aus dem Trostbuch des Propheten Jesaja: „Taut, ihr Himmel, von oben, ihr Wolken, lasst Gerechtigkeit regnen! Die Erde tue sich auf und bringe das Heil hervor, sie lasse Gerechtigkeit sprießen. Ich, der Herr, erschaffe es.“ (Jesaja 45,8)

Gott wird also in der Welt Heil schaffen. Gerechtigkeit wird vom Himmel tauen, aus den Wolken regnen und aus der Erde sprießen. In der Rezeption dieser Verheißung wurde sodann aus der dem Tau der Gerechtigkeit das Herabtauen des Gerechten selbst. Mit ihm wachse, so Jesaja, die Gerechtigkeit in der Welt auf. Und mit der Gerechtigkeit der Friede. Das war nicht nur für Israel in seiner Bedrängnis ein gutes prophetisches Wort. Es tönt auch in unsere taumelnde Welt hinein: im Modus des Rufens und der Zuversicht. Advent: eine Zeit, um einen gerechten Frieden zu beten!

Flüsse und Bäche

„Preist den Herrn, ihr Meere und Flüsse!“

(Daniel 3,78)

Flüsse und Bäche markieren nicht nur geografische Orte. An ihnen spielen sich in der Bibel auch bedeutende Ereignisse ab. Am Bach Kischon veranstaltete der Prophet Elija ein Massaker an 500 Baalspriestern, nachdem es ihnen nicht gelungen war, von ihren Götzen Feuer auf einen geschlachteten Stier herunterzurufen; ihm war das schon gelungen (1 Könige 18,40). Der Fluss Kebar wird Zeuge der Berufung des Propheten Ezechiel (Ezechiel 1,1-3). Der vom König Saul verfolgte David muss über den Jordan fliehen (2 Samuel 17,22). In einer der ägyptischen Plagen wir der Nil zu Blut (Exodus 7,19-24). Ein anderes Mal kommt aus diesem eine Invasion von Fröschen (Exodus 7,26-8,11; Weisheit 11,10) über das Land und trägt dazu beim, dass der Pharao widerwillig die versklavten Israeliten ziehen ließ. Der Völkerapostel Paulus berichtet von Gefahren durch Flüsse (2 Korinther 11,26), und in der Offenbarung werden Flüsse zu Blut, als Zeichen des göttlichen Gerichts (Offenbarung16,4).

Die Schau am Tirgris

Der Prophet Daniel erlebt am Fluss Tigris eine gewaltige Schau (Daniel 10,1-12,13). In eine Reihe von kriegerischen Auseinandersetzungen kommen Könige an die Macht und verlieren diese wieder. Michael, der Erzengel, jetzt ein großer Fürst, tritt in dieser Vision des jungen Propheten für die Anliegen des Volkes Israel ein. Er kämpft gegen die feindlichen Mächte und schützt das Volk Gottes in Zeiten großer Not. Das macht er im Auftrag seines obersten Dienstherrn, nämlich Gott selbst. Dadurch können Gottes gute Pläne für sein Volk verwirklicht werden.

Deutlich später, in der deutschen Kultur, sollte der Erzengel Michael zu ähnlichen Ehren kommen. Seit der Schlacht auf dem Lechfeld 955, in der von Otto dem Großen die plündernden ungarischen Reiterhorden besiegt worden waren, wird Michael als Schutzpatron Deutschlands verehrt. Er soll das Volk in politischen und militärischen Krisen beschützen. Meine Eltern haben den heiligen Michael in der Zeit des Nationalismus um Schutz und Beistand gegen dessen unheilvolles Wirken angerufen. Dazu hat meine Mutter mit uns Kindern - der Vater war derweil an der russischen Front - folgendes Gebet voll kraftvoller archaischer Bilder gesprochen:

Heiliger Erzengel Michael, verteidige uns im Kampf. Gegen die Bosheit und die Nachstellungen des Teufels sei unser Schutz. Gott gebiete ihm, so bitten wir flehentlich; du aber, Fürst der himmlischen Heerscharen, stoße den Satan und die andern bösen Geister, die in der Welt umhergehen, um die Seelen zu verderben, durch die Kraft Gottes hinab in die Hölle. Amen.

Dem großen Zutrauen meiner Eltern zum heiligen Erzengel Michael verdanke ich meinen zweiten Vornamen Michael. Dargestellt wird der Erzengel zumeist kämpferisch, mit Schwert und Schild. In weniger martialen Skulpturen hat er eine Seelenwaage in der Hand; denn er steht für Gerechtigkeit und göttliches Gericht. Symbolisch stellt er seinen Fuß auf einem Drachen bzw. tötet diesen mit seinem Speer. Im Namen Gottes siegt er über das Böse. Religion, Geschichte und Bemühen um nationale Identität sind rund um diese Engelsfigur eng verwoben.

Jordan als Heilbad

Der Jordan ist nicht nur Schauplatz der Taufe Jesu durch Johannes, seinen Vorläufer. Er wurde auch Zeuge eine ebenso erhebenden wie bedrückenden Geschichte (2 Könige 5,1-27). . Naaman, ein Aramäer war ein tapferer Feldherr. Aber er war an Aussatz erkrankt. Dessen Frau hatte eine junge Israelitin als Dienstmädchen. Sie war auf einem Feldzug erbeutet worden. Diese sagte nun zu ihrer Herrin: In Samaria lebt ein Prophet. Vielleicht kann dieser ihren Mann vom Aussatz heilen. Naaman konsultierte seinen König Aram. Der schickte ihn mit einem Empfehlungsschreiben samt „zehn Talenten Silber, sechstausend Schekel Gold und zehn Festkleidern“ zum königlichen Amtskollegen Joram in Israel mit der Bitte um Heilung. Dieser war über die Zumutung erschrocken. Seinen Schrecken zeigte er in aller Öffentlichkeit, wie es damals der Brauch war: Er zerriss seine Kleider und rief: „Bin ich denn ein Gott, der töten und zum Leben erwecken kann? Er schickt einen Mann zu mir, damit ich ihn von seinem Aussatz heile.“ Schließlich vermutete er, dass der König der Amoriter mit seiner Heilungsbitte ganz etwas anderes im Schild führt: „Merkt doch und seht, dass er nur Streit mit mir sucht!“ Das kommt dem Propheten Elischa zu Ohren. Dieser war das wahre Ziel der Reise des aussätzigen Feldherrn, wenigsten nach Auskunft der jungen israelischen Sklavin. Elischa ließ den König wissen: „Schick ihn doch zu mir. Ich werde sehen, was ich tun kann!“ So wurde der Feldherr zum Propheten zur weiteren Behandlung überwiesen.

Elischa empfing ihn gleich gar nicht, sondern schickte ihm nur einen Boten gleichsam mit einem Rezept für die Heilung entgegen. Die Anweisung lautete: Er solle siebenmal im Jordan ein Ganzkörperbad nehmen. Das werde ihn rein machen. Naaman verärgerte dies gehörig. Er fühlte sich beleidigt. Das machte ihn richtig zornig: „Ich dachte, er würde herauskommen, vor mich hintreten, den Namen des Herrn, seines Gottes, anrufen, seine Hand über die kranke Stelle bewegen und so den Aussatz heilen. Sind nicht der Abana und der Parpar, die Flüsse von Damaskus, besser als alle Gewässer Israels? Kann ich nicht dort mich waschen, um rein zu werden? Voll Zorn wandte er sich ab und ging weg.“

Zum Glück hatte der kranke Naaman vernünftige Diener dabei. Sie stimmte ihn um: Der Prophet hätte ja etwas ganz Schweres von Dir verlangen können, statt einfach im Jordan ein Heilbad zu nehmen. Also tauchte der aussätzige Feldherrn siebenmal im Jordan unter. Und wurde rein. Glücklich kehrte der Geheilte zum Propheten zurück und wollte im Silber, Gold und Festkleider übergeben. Aber der Prophet nahm kein Geld. Für ihn war die Heilung ein Wirken Gottes und als solches unbezahlbar. Sich Heilung zu kaufen, galt als magisch und heidnisch, damit als verwerflich. Deshalb war auch der Verkauf des Ablasses für Martin Luther zu Recht verwerflich. Der gesundete Feldherr machte sich auf den Heimweg. Vorher versprach er dem Propheten, nur noch dem wahren Gott zu opfern. Dazu erbat er sich „so viel Erde, wie zwei Maultiere tragen können; denn dein Knecht wird keinem andern Gott mehr Brand- und Schlachtopfer darbringen als dem Herrn allein“.

Das ist aber nur die erste Hälfte dieser dramatischen Geschichte. Der Prophetenschüler Gehasi war des Propheten persönlicher Diener. Er hatte daher alles aus der Nähe mitbekommen. Dass Elischa die reichen Geschenke nicht angenommen hat, wurmte ihn. Die Prophetenschule, in welcher Elischa lebte, hätte das Edelmetall und die schicken Kleider gut gebrauchen können. Vielleicht könnte er, wenn auch nicht alles, so einen kleinen Teil herausschlagen. Also ritt er, ohne sich von seinem Chef abzumelden, dem geheilten Feldherrn nach. Er erfand eine rührende Geschichte und legte sie seinem Elischa in den Mund. Sein Chef habe doch seine Meinung zu den Geschenken geändert. Denn: „Soeben sind vom Gebirge Efraim zwei junge Männer, zwei Prophetenjünger, zu mir gekommen. Gib ihnen doch ein Talent Silber und zwei Festkleider!“ Der immer noch euphorisch dankbare Naaman gab sie ihm, ohne zu zögern. Mit den Geschenken zurückgekehrt, zitierte ihn Elischa und fragte ihn zunächst arglos: „Woher kommst du, Gehasi?“ Mit dem Lügen einmal angefangen, log er munter weiter: „Dein Knecht ist nirgendwohin gegangen.“ Elischa wäre kein Prophet gewesen, hätte er die Lüge nicht sogleich durchschaut. So sagte er zu seinem Diener Gehasi: „War nicht mein Geist zugegen, als sich jemand von seinem Wagen aus dir zuwandte? Ist es denn Zeit, Geld anzunehmen und Kleider, Ölgärten, Weinberge, Schafe und Rinder, Knechte und Mägde zu erwerben?“ Dann kommt ein dickes Ende. Denn der Prophet strafte ihn unvorstellbar hart und gnadenlos: „Der Aussatz Naamans aber soll für immer an dir und deinen Nachkommen haften. Gehasi ging hinaus und war vom Aussatz weiß wie Schnee.“ (1 Könige 5,1-27)

Bäche und Flüsse sind für das Wüstenerfahrene Volk Israel etwas Paradiesisches, das sie Gott verdanken. Geht es jemand gut, erlebt er sich wie „gepflanzt ist an Bächen voll Wasser“ (Psalm 1,2). Jesaja kündigt die kommende Heilszeit an und verwendet dabei das Bild von Wasserströmen, die aus der Wüste fruchtbares Land machen werden (Jesaja 35,6; 43,19). Die Bäume, die am Ufer jenes Flusses wachsen, den der Prophet aus dem Tempel entspringen sieht, tragen nahrhafte Früchte und zudem Blätter, die als Heilmittel dienen (Ezechiel 47,12).

So „fließen“ in Bächen und Flüssen Erzählungen, spirituelle Weisheiten und poetische Bilder zusammen.

Meere

Das Meer erscheint in der Bibel ebenso ambivalent wie es einem vorkommt, wenn man an diesem steht. Einmal ist es still. Die Wellen branden leise an den Strand. Dann aber reißen Tsunamis mit meterhohen Wellen in den Tod, wie es in Thailand 2004 mit nahezu zehn Tausend Toten und Vermissten geschah. Nicht nur Erdbeben, auch Stürme bringen das Meer auf, sodass es Schifffahrer bedroht. Aber die Grundmelodie der Bibel lautet: Das Meer ist groß. Es wimmelt von Leben. Gott hat es gemacht.

Das Meer behält seine Ambivalenz in den biblischen Erzählungen. Der von den Ägyptern verfolgte Sklaventreck konnte ungeschoren durch das von Winden aufgestaute Rote Meer ziehen. Die Verfolger aber ertranken - mit Ross und Reiter (Exodus 13,17-14,31). Für die einen bracht das Meer Freiheit, für die anderen Tod. Schicksale, die sich wiederholen. Ein befreundetes Ehepaar war im Atlantik schwimmen. Sie gerieten in eine Strömung. Der Mann ertrank. Der Frau gab der Gedanke an ihre Kinder Kraft und sie konnte sich aus der Strömung befreien.

Der Prophet Jona wäre auf der Flucht vor seiner Berufung, als Bußprediger nach Ninive zu gehen, einem Sturm ebenso nahezu zum Opfer gefallen (Jona 1,3-16) wie die verängstigten Jünger auf dem See Genezareth. Das hat Jesus verhindert, weil er dem Sturm Einhalt gebot, was bei den Jüngern entsetztes Erstaunen auslöste: „Die Jünger fragen sich: „Wer ist dieser, dass ihm sogar Wind und Wellen gehorchen?“ (Markus 4,41).

Der Apostel Paulus hatte in seinem Gerichtsverfahren an den Kaiser appelliert. Dazu musste er als Gefangener nach Rom. Auf der langen Schiffsreise dorthin wäre in einem Orkan auf dem Meer an der Küste Kretas nahezu umgekommen. Selbst der Name des Sturms ist überliefert: Er hatte den Namen Eurakylon. Die Passage in der Apostelgeschichte liest sich wie ein detailgetreues Logbuch über einen Nahezuuntergang mit einem unverhofften Ausgang:

Doch kurz darauf brach von der Insel her ein Orkan los, Eurakylon genannt. Das Schiff wurde mitgerissen, und weil es nicht mehr gegen den Wind gedreht werden konnte, gaben wir auf und ließen uns treiben. Während wir unter einer kleinen Insel namens Kauda hinfuhren, konnten wir das Beiboot nur mit Mühe in die Gewalt bekommen. Sie hoben es hoch, dann sicherten sie das Schiff, indem sie Taue darum herumspannten. Weil sie fürchteten, in die Syrte zu geraten, ließen sie den Treibanker hinab und trieben dahin. Da wir vom Sturm hart bedrängt wurden, erleichterten sie am nächsten Tag das Schiff und am dritten Tag warfen sie eigenhändig die Schiffsausrüstung über Bord. Mehrere Tage hindurch zeigten sich weder Sonne noch Sterne und der heftige Sturm hielt an. Schließlich schwand uns alle Hoffnung auf Rettung.

Niemand wollte mehr essen; da trat Paulus in ihre Mitte und sagte: Männer, man hätte auf mich hören und von Kreta nicht abfahren sollen, dann wären uns diese Gefahr und dieses Ungemach erspart geblieben. Doch jetzt ermahne ich euch: Verliert nicht den Mut! Niemand von euch wird sein Leben verlieren, nur das Schiff wird untergehen. Denn in dieser Nacht ist ein Engel des Gottes, dem ich gehöre und dem ich diene, zu mir gekommen und hat gesagt: Fürchte dich nicht, Paulus! Du musst vor den Kaiser treten. Und siehe, Gott hat dir alle geschenkt, die mit dir fahren. Habt also Mut, Männer! Denn ich vertraue auf Gott, dass es so kommen wird, wie mir gesagt worden ist. Wir müssen allerdings an einer Insel stranden. (Apostelgeschichte 27,14-26)

Die Macht der Meere und großer Seen lässt Nachdenkliche leicht an den Schöpfer dieser Urgewalten denken: „Das Meer ist sein, denn er hat es gemacht“ (Psalm 95,5). Ein Meereslobpreis ertönt. Die Meere mit ihren Tieren und Tiefen stimmen ein: „Lobet den Herrn, ihr Walfische und alle Tiefen“ (Psalm 148,7). Es ist der Lobpreis darüber, dass die chaotische Urflut „am Anfang“ durch den Geistüberflug gezähmt wurde (Genesis 1,2). Das schuf Raum für Leben.

So gewaltig das Meer ist, so gewaltig ist auch sein Schöpfer: „Sein Brausen ist mächtig“, so besingt ein Psalmendichter in hymnischer Weise Gott und das von ihm geschaffene das Meer:

Der Herr ist König, bekleidet mit Hoheit;
der Herr hat sich bekleidet und mit Macht umgürtet.
Ja, der Erdkreis ist fest gegründet,
nie wird er wanken.
Dein Thron steht fest von Anbeginn,
du bist seit Ewigkeit.
Fluten erhoben, Herr,
Fluten erhoben ihr Tosen,
Fluten erheben ihr Brausen.
Mehr als das Tosen vieler Wasser,
gewaltiger als die Brandung des Meeres
ist gewaltig der Herr in der Höhe.
(Psalm 93,4)

[12] Säen und ernten

Die mit Tränen säen, werden mit Jubel ernten.
Sie gehen, ja gehen und weinen
und tragen zur Aussaat den Samen.
(Psalm 126,5f.)

Der Acker ist vorbereitet. Die Erde ist umgegraben. Die Bilder vom Bauer mit dem Pferd und einem einfachen Pflug sind aus Schulzeiten in Erinnerung. Die Ackeroberfläche ist eingeebnet, der Acker geeggt.

Düngen

Bevor die Aussaat beginnt, kann die Kraft der Erde noch vermehrt werden. Stoffe, die das Wachstum anregen, werden in den Boden eingebracht. Der Boden wird gedüngt. Das Nährstoffangebot für die Kulturpflanzen wird ergänzt. Von solchem landwirtschaftlichen Düngen wird in biblischen Texten nur eher nebenbei berichtet.

Jesus hält eine gar unfreundliche Rede vor der Volksmenge. Er provoziert. Es gehe ihm nicht um Reden, die allen gefallen. Überraschend für einen Mann der Liebe donnert er: Seine Worten sollen „spalten“. Polarisieren. Feuer will er bildlich gesprochen auf die Erde werfen, damit die Leute für ihn brennen. Das finde ja bereits statt. Denn die einen würden für ihn sein, die anderen geharnischt gegen ihn. Die einen jubeln ihm zu, andere wollen ihn beseitigen. Ihm liege an Entscheidungen. Welch ein aktueller Weckruf in eine entscheidungsmüde Zeit, wo man gern nur unverbindlich religiös ist und sich nicht gern outet.

Dann greift der Wanderprediger in seiner Feuerrede zu einem Vergleich. Er erzählt den Leuten, die sich nicht für ihn entscheiden wollten, ein Gleichnis, in dem nebenbei gedüngt wird. Seine Botschaft: Es ist nicht mehr viel Zeit. Die Entscheidung steht an. Und wenn sie nicht recht ausfällt, dann ist die historische Chance vertan - oder im Bild: dann wird der Baum, der keine Früchte der Entscheidung trägt, gefällt werden. Der Besitzer setzt dem Feigenbaum noch die kurze Frist einer weiteren Wachstumsperiode. Um sicherzugehen, gräbt er die Wurzelscheibe auf und arbeitet eben Dünger ein. Vielleicht trägt der Baum dann im kommenden Jahr Früchte. So kurz ist auch die Zeit der Entscheidung für seine vertatterten Zuhörerinnen und Zuhörer. Das ist die vom Evangelisten Lukas protokollierte bedrohlich-konsequente Rede Jesu:

Und er erzählte ihnen dieses Gleichnis: Ein Mann hatte in seinem Weinberg einen Feigenbaum gepflanzt; und als er kam und nachsah, ob er Früchte trug, fand er keine. Da sagte er zu seinem Winzer: Siehe, jetzt komme ich schon drei Jahre und sehe nach, ob dieser Feigenbaum Früchte trägt, und finde nichts. Hau ihn um! Was soll er weiter dem Boden seine Kraft nehmen? Der Winzer erwiderte: Herr, lass ihn dieses Jahr noch stehen; ich will den Boden um ihn herum aufgraben und düngen. Vielleicht trägt er in Zukunft Früchte; wenn nicht, dann lass ihn umhauen! (Lukas 13,6-9)

Noch an drei anderen Stellen im Ersten Testament kommt düngen vor. Und das in makabren Zusammenhängen. Tote Menschen düngen Äcker. Einmal sind es „die Gebeine der Könige von Juda, die Gebeine seiner Beamten, die Gebeine der Priester, die Gebeine der Propheten und die Gebeine der Einwohner Jerusalems“, die man aus ihren Gräbern holen wird. Düngemittelgewinnung durch Grabschändung. „Man wird sie hinstreuen vor die Sonne, den Mond und das ganze Himmelsheer, denen ihre Liebe galt, denen sie dienten und nachliefen, die sie befragten und vor denen sie sich niederwarfen. Sie werden weder gesammelt noch bestattet werden. Dünger auf dem Acker werden sie sein.“ (Jeremia 8,1f.)

Ähnlich die andere Erzählung. Der Prophet Jeremia beobachtete, wie sich Bosheit im Volk breitgemacht hatte. Die Menschen folgten der Verstocktheit ihres Herzens und liefen den fremden Göttern, den Baalen nach, an die ihre gottabtrünnigen Väter sie gewöhnt hatten. Das erzürnt Gott. Dieser „sucht sie heim“, um Vergeltung zu üben. Der Prophet malt diese Strafaktion Gottes plastisch aus. Schon werden die Klageweiber herbeigerufen. Sie sollen weinen über das Unheil, das über das Volk kommen werde. „Schnell sollen sie kommen und Klage über uns anstimmen, sodass unsre Augen von Tränen fließen und unsre Wimpern von Wasser triefen. Da, horch, ein Klagelied ist aus Zion zu hören: Ach, wie sind wir misshandelt, in große Schande gestürzt! Wir mussten die Heimat verlassen, unsre Wohnungen hat man zerstört. Ja, hört, ihr Frauen, das Wort des Herrn, euer Ohr vernehme das Wort seines Mundes. Lehrt eure Töchter die Klage, eine lehre die andere das Totenlied: Der Tod ist durch unsre Fenster gestiegen, eingedrungen in unsre Paläste. Er rafft das Kind von der Straße weg, von den Plätzen die jungen Männer. Rede! So lautet der Spruch des Herrn: Die Leichen der Leute liegen wie Dünger auf dem Feld, wie Garben hinter dem Schnitter; keiner ist da, der sie sammelt.“ (Jeremia 9,17-21)

Und ein paar Kapitel später verwendet der vom Volk tief enttäuschte Prophet noch einmal dieses grausige Bild vom Leichendung:

Das Wort des Herrn erging an mich: Du sollst dir keine Frau nehmen und weder Söhne noch Töchter haben an diesem Ort. Denn so spricht der Herr über die Söhne und Töchter, die an diesem Ort geboren werden, über ihre Mütter, die sie gebären, und über ihre Väter, die sie zeugen in diesem Land: Eines qualvollen Todes müssen sie sterben; man wird sie nicht beklagen und nicht begraben; sie werden zum Dünger auf dem Acker. Durch Schwert und Hunger kommen sie um; ihre Leichen werden zum Fraß für die Vögel des Himmels und die Tiere des Feldes. Ja, so hat der Herr gesprochen: Betritt kein Trauerhaus, geh nicht zur Totenklage und bezeig niemandem Beileid! Denn ich habe diesem Volk mein Heil entzogen. (Jeremia 16,1-5)

Wüstenleben ohne Ackerbau

Es geht aber nur an ganz wenigen Stellen der Bibel landwirtschaftlich derart drakonisch zu. Zumeist wird vom Ackerbau in vertrauten Bildern erzählt. Praktische Anweisungen werden gegeben. Denn der Ackerbau ist für die Menschen eine Lebensgrundlage. Und das in kontrastierender Erinnerung an eine Zeit, in welcher das Volk nicht gesät hat. Es konnte auch nicht vom Ertrag der Felder leben.

Das war die Zeit in der Wüste. „Ich gedenke deiner Jugendtreue, der Liebe deiner Brautzeit, wie du mir in der Wüste gefolgt bist, im Land ohne Aussaat.“, so ließ Gott seinem erretteten Volk durch den Prophet Jeremia sagen (Jeremia 2,2). Er war eine Zeit, in der Mose dem wandernden Volk im Morgentau sich ausbildendes Manna gab, das „aussah wie Koriandersamen und schmeckte wie Honigkuchen“ (Exodus 16,27; auch : Numeri 11,7). Dazu kamen Wachtelschwärme und Wasser aus dem Felsen, um Hunger und Durst zu zähmen. Der Prophet wollte mit diesem Zuspruch dem Volk in Erinnerung rufen: Sich auf Gott zu verlassen, seinen Weisungen zu gehorchen, ist wichtiger als Felder zu bewirtschaften. Denn in der Wüste habe Gott mit Hilfe seines Knechtes Mose das Überleben gesichert, nicht der im Schweiße des Angesichts selbstbetriebene Ackerbau.

Jeremia unterstrich sein prophetisches Wort mit einer eindrücklichen Story. Dazu inszenierte er eine „Zeichenhandlung“, wie im Theater. Seine Hauptdarsteller waren die Rechabiter. Diese waren ein ursprünglich nichtisraelitischer Stamm, der seine nomadische Lebensweise unter der sesshaften Bevölkerung im Königreich Juda noch bis in die Zeit Nebukadnezars II. (605-562 v.Chr.) beibehalten hat. Sie lebten wie Israel in der Wüstenzeit bis heute ohne Ackerbau. Das ist nun das Drehbuch der prophetischen „Lehrhandlung“:

Jeremia lädt die Rechabiter in den Tempel ein. Dort serviert er ihnen Wein. Sie lehnen ab. Ihre Vorfahren hatten ihnen nämlich die Weisung gegeben: „Ihr sollt niemals Wein trinken, weder ihr selbst noch eure Söhne. Auch sollt ihr kein Haus bauen, keine Saat bestellen, keinen Weinberg pflanzen oder besitzen. Vielmehr sollt ihr euer Leben lang in Zelten wohnen, damit ihr lange lebt auf dem Ackerboden, auf dem ihr euch aufhaltet. Wir gehorchten dem Auftrag unseres Ahnherrn Jonadab, des Sohnes Rechabs, in allem, was er uns gebot. Wir tranken also zeitlebens keinen Wein, weder wir noch unsere Frauen, Söhne und Töchter. Wir bauten uns keine Häuser zum Wohnen, wir besaßen keinen Weinberg, keinen Acker und keine Saat. Wir wohnten in Zelten und gehorsam handelten wir genauso, wie unser Ahnherr Jonadab es uns geboten hat.“ (Jeremia 35,5-10)

Seht ihr, so die Message des Jeremia zu den Zuhörenden: Die Rechabiter haben sich bis heute getreu an die überlieferten Weisungen gehalten. Daher haben Sie den Wein abgelehnt. Das hat ihnen all die Jahre nicht geschadet. So könntet auch ihr euch an die Weisungen unserer eigenen Vorfahren halten. Macht ihr aber nicht. Wegen ihres Gehorsams wird es den Rechabitern künftig wohl ergehen. Für euch dagegen habe ich von Gott keine gute Nachricht: „Darum - so spricht der Herr, der Gott der Heerscharen, der Gott Israels: Siehe, ich bringe über Juda und über alle Einwohner Jerusalems das ganze Unheil, das ich ihnen angekündigt habe, weil sie nicht hörten, als ich zu ihnen redete, und keine Antwort gaben, als ich sie rief.“ (Jeremia 35,17)

Ohne Ackerbau: Hungersnot

In der Zeit Isaaks, Jakobs Sohn und Abrahams Enkel, herrschte eine Hungersnot im Land. Isaak emigrierte nicht wie einst sein Vater Jakob nach Ägypten. Isaak zog vielmehr in das nahegelegene Gebiet der in dieser Zeit wohlgesinnten Philister. Dort regierte als König Abimelech. Wie einst der ägyptische Josef der Bevölkerung seines Landes, gab auch dieser dem Isaak Land. Dann heißt es lapidar: „Isaak säte in diesem Land und er erntete in diesem Jahr hundertfältig. Der Herr segnete ihn; der Mann wurde reicher und reicher, bis er sehr wohlhabend war.“ Da kippte die Stimmung. Die Philister beneideten ihn ob dieses offensichtlichen Segens des Himmels. So musste er neuerlich emigrieren. Jetzt nicht aus Not, sondern wegen des Neides der Gastgeber (Genesis 26,1-14).

Das Land, das von Gott dem Abraham verheißen und welches die Israeliten nach der mühseligen Wüstenwanderung erobern konnten, war fruchtbar. Der nicht im Dienst des Gottes Israel stehende Prophet Bileam, „des Mannes mit geöffnetem Auge“, „der niedersinkt mit entschleierten Augen“, ist voll des Lobes über dieses Land, das er im Auftrag des Moabiterkönigs Balak verfluchen sollte: „Jakob, wie schön sind deine Zelte, deine Wohnungen, Israel! Wie Bachtäler ziehen sie sich hin, wie Gärten an einem Strom, wie Aloebäume, vom Herrn gepflanzt, wie Zedern am Wasser. Von seinen Schöpfeimern rinnt das Wasser, reichlich Wasser hat seine Saat.“ (Numeri 24,5-7)

Die Familiengründung in Israel war mit dem Erwerb eines Ackers verbunden. Dann konnte man säen und ernten. Das Leben der Familie war gesichert: „Hast du auf dem ganzen Feld einen fruchtbaren Anteil ausgesucht, Säe getrost deine Saat aus im Vertrauen auf deine vornehme Herkunft!“ (Jesus Sirach 26,20)

Wie Bauernregeln

Wer einen Acker bestellte, musste planvoll vorgehen. Vom Propheten Jesaja wurden den Landwirten in Israel praktische Anweisungen erteilt, die er umgehend theologisch deutet. „Horcht auf und hört meine Stimme, gebt Acht und hört meine Rede! Pflügt denn der Pflüger den ganzen Tag, um zu säen, beackert und eggt er den ganzen Tag sein Land? Ist es nicht so: Wenn er dessen Fläche geebnet hat, streut er Schwarzkümmel und sprengt Kreuzkümmel, sät Weizen reihenweise, Gerste auf das abgesteckte Stück und Emmer an seinen Rand? So unterweist ihn, belehrt ihn zur rechten Ordnung sein Gott.“ (Jesaja 28,23-26)

Kluges und einsatzfreudiges Handeln war nötig, um an Ende etwas ernten zu können. Der depressive Autor des Buches Kohelet gibt sich nachdenklich und gibt einsichtige Ratschläge: „Wer ständig nach dem Wind schaut, kommt nicht zum Säen, wer ständig die Wolken beobachtet, kommt nicht zum Ernten. Wie du den Weg des Windes ebenso wenig wie das Werden des Kindes im Leib der Schwangeren erkennen kannst, so kannst du auch das Tun Gottes nicht erkennen, der alles tut. Am Morgen beginne zu Säen, auch gegen Abend lass deine Hand noch nicht ruhen; denn du kannst nicht im Voraus erkennen, was Erfolg haben wird, das eine oder das andere, oder ob sogar beide zugleich zu guten Ergebnissen führen.“ (Kohelet 4-6)

Ökologischer Ackerbau

Ökologisch weitsichtig war die Einrichtung eines Sabbatjahres in Israel. Der Acker soll brach liegen bleiben und sich erholen können. Es wurde weder geackert noch gesät. Was dennoch dank Körnern, die von der letzten Ernte im Ackerboden verblieben waren, auf den Feldern wuchs, sollte Armen wie Tieren zugutekommen. Das zeugt von einer frühen ökosozialen Sensibilität. „Sechs Jahre kannst du in deinem Land säen und die Ernte einbringen; im siebten sollst du es brachliegen lassen und nicht bestellen. Die Armen in deinem Volk sollen davon essen, den Rest mögen die Tiere des Feldes fressen. Das Gleiche sollst du mit deinem Weinberg und deinen Ölbäumen tun.“ (Exodus 23,10f.; auch Levitikus 25,1-55)

Erntedank

Feste waren in Israel Grundlage für die Identität des Volkes. Sie strukturieren zudem, wie heute das Kirchenjahr der christlichen Kirchen, den Jahreskreis. Religion und Alltagsleben waren miteinander eng verwoben. Reiche Ernte galt als Segen Gottes; dieser kam jenen zugute, die sich an seine Weisungen hielten: „Wenn ihr nach meinen Satzungen handelt, meine Gebote bewahrt und sie befolgt, so gebe ich euch Regen zur rechten Zeit; die Erde liefert ihren Ertrag und der Baum des Feldes gibt seine Früchte; die Dreschzeit reicht bei euch bis zur Weinlese und die Weinlese bis zur Aussaat. Ihr esst euch satt an eurem Brot und wohnt in eurem Land in Sicherheit. Ich schaffe Frieden im Land: Ihr legt euch nieder und niemand schreckt euch auf.“ (Levitikus 26,4-6)

Es wurde aber nicht nur um eine gute Ernte gebetet und, was es dazu braucht, sondern für diese auch gedankt. Und zwar anders, als es beim Erntedankfest bei uns geschieht, in zwei getrennten Festen für Ackerbau und Weinlese: „Man soll nicht mit leeren Händen vor meinem Angesicht erscheinen. Du sollst auch das Fest der Ernte, des ersten Ertrags deiner Aussaat auf dem Feld, halten, ebenso das Fest der Lese am Ende des Jahres, wenn du den Ertrag deines Feldes eingebracht hast. Dreimal im Jahr sollen alle deine Männer vor dem Antlitz des Herrn erscheinen, vor dem Herrn.“ (Exodus 23,15-17)

Ackerbau im Krieg

Von den vielen Kriegen, in die Israel verwickelt war, waren auch der Ackerbau, damit das Säen und Ernten betroffen. Es galt als Kriegsmittel, die Ernährungsgrundlage des Feindes zu zerstören - was heute völkerrechtswidrig wäre, aber durch Verminung dennoch geschieht: „Rottet in Babel den Sämann aus und den, der zur Erntezeit mäht!“ (Jeremia 50,16) Wurde ein Krieg verloren und das Volk geriet ins Exil, mussten die fruchtbaren Äcker und Weingärten zurückgelassen werden. Manchmal wurden Landwirte von der Vertreibung ausgenommen, damit sie weiterhin - jetzt für den Feind - die Felder bestellen konnten.

Der Propheten Jesaja beklagte sich über die siegreichen Assyrer, dass sie sich militärisch wie politisch am Volk Gottes vergingen. Der König behandelte nämlich die ins Exil entführten Israeliten verächtlich und grausam. Hiskija, dem König von Juda, dem Sohn jenes Ahas, der von Gott kein Zeichen haben wollte (Jesaja 78,14), ließ daraufhin der Prophet Jesaja im Namen Gottes die gute Nachricht ausrichten, dass die Zeit der Zerstörung, Unterdrückung und Demütigung alsbald zu Ende gehen werde. Damit verband er erfreuliche landwirtschaftliche Ankündigungen. So werde es kommen - und es kam dann auch so: „In diesem Jahr isst man, was von selbst nachwächst, im nächsten Jahr, was wild wächst; im dritten Jahr aber sollt ihr wieder säen und ernten, die Weinberge bepflanzen und ihre Früchte genießen. Wer vom Haus Juda entronnen und übrig geblieben ist, wird wieder unten Wurzeln treiben und oben Frucht tragen. Denn von Jerusalem wird ein Rest ausziehen, vom Berg Zion ziehen die Geretteten hinaus. Der Eifer des Herrn wird das vollbringen.“ (2 Könige 19,29-31; auch Jesaja 37,30-33)

In dieser Vorhersage wechselt der Prophet unvermittelt vom Acker- und Weinbau zur Bevölkerungspolitik. Der Weinberg steht dann für jene aus dem Volk Israel, die als „heiliger Rest“ das Elend der Verbannung überleben. Später wird sich der Prophet Jeremia derselben Bildsprache bedienen: „Siehe, Tage kommen - Spruch des Herrn -, da säe ich über das Haus Israel und das Haus Juda eine Saat von Menschen und eine Saat von Vieh. Und es wird sein: Wie ich über sie gewacht habe, um auszureißen und einzureißen, zu zerstören, zu vernichten und zu schaden, so werde ich über sie wachen, um aufzubauen und einzupflanzen.“ (Jeremia 7,27f.) Ein Psalm erinnert an das Pflanzen des Volkes Israel durch Gott und was das für fatale Nebenwirkungen für andere Völker hatte: „Mit eigener Hand hast du Völker vertrieben, sie aber pflanztest du ein. Du hast Nationen zerschlagen, sie aber sätest du aus.“ (Psalm 44,3)

Der Weingarten sowie der Weinstock dienen in der Bibel mehrmals als Bilder für das Volk Israel und für Gottes Beziehung zum ihm. Das macht beispielsweise der Prophet Ezechiel mit einem kritischen Blick auf Israel unter dem König David. Dazu trägt er den Zuhörenden ein Rätsel vor. In diesem wird Israel als prächtiger Weinstock beschrieben, „weit geworden“ und „tief gepflanzt“, wie Rainer Maria Rilke in einem seiner wundersamen Gedichte singt.¹³⁸

Die Antagonisten im Rätsel sind zwei Adler. Der eine steht für den wahren Gott Israels, der andere für einen fremden Götzen. Aus dem Samen des Landes, in dem der Libanon mit seinen grandiosen Zedern emporragt, wird ein Weinstock gepflanzt. Dieser gedeiht prächtig. „Er spross und wurde zum üppigen Weinstock von niedrigem Wuchs. Seine Ranken wandten sich ihm zu und seine Wurzeln blieben ihm untertan. Und er wurde zum Weinstock, bildete Triebe, entfaltete Zweige.“ Unter dem Schutz der Adlerflügeln des wahren Gottes erging es also Israel sehr gut.

Dann kommt ein anderer Adler ins Spiel. Da wendet sich der Weinstock vom bislang ihn schützenden Adlergott ab und biedert sich einem anderen großen Adler an. Dieser beeindruckt mit großen Flügeln und reichlich Gefieder. So erzählt der Prophet rückblickend im Rätsel den Verrat des Weinstocks:

Und siehe, da drehte dieser Weinstock seine Wurzeln zu ihm hin, trieb ihm seine Ranken entgegen, damit er ihm zu trinken gab, mehr als das Beet, in das er gepflanzt war. Er war doch auf gutes Feld gepflanzt, an reichliche Wasser, um Zweige zu treiben und Frucht zu tragen und ein herrlicher Weinstock zu werden. Sag: So spricht Gott, der Herr: Wird das gelingen? Wird nicht einer seine Wurzeln ausreißen und seine Frucht verderben, sodass all seine grünenden Triebe verdorren? Er wird verdorren. Man braucht keinen starken Arm und nicht viel Volk, um ihn aus den Wurzeln zu heben. Siehe, er ist gepflanzt, doch wird es gelingen? Wird er nicht völlig verdorren, wenn der Ostwind ihn trifft? Auf dem Beet, in dem er spross, wird er verdorren. (Ezechiel 17,7-10)

Hier taucht schon auf, dass Gott in seiner Israelpolitik nicht nur wachsen lässt, sondern zerstört. Er segnet nicht nur, sondern entzieht auch seinen Segen. „Du wirst säen und nicht ernten!“ (Micha 6,15) „Ihr sät viel und erntet wenig!“ (Haggai 1,6) „Ihr sät euer Saatgut vergeblich; eure Feinde werden es verzehren“ (Levitikus 26,16) „Viel Saatgut trägst du aufs Feld, aber du erntest wenig. Das andere hat die Heuschrecke gefressen. Weinberge legst du an und pflegst sie, aber du trinkst keinen Wein und bringst keinen in den Keller. Der Wurm hat ihn weggefressen. Ölbäume wachsen überall in deinem Land, aber du hast kein Öl, um dich zu salben. Dein Ölbaum hat die Oliven abgeworfen.“ (Deuteronomium 28,38-40) Solches Unheil kann nicht nur Israel, sondern etwa auch Ägypten betreffen: „Die Binsen am Nil, an der Mündung des Nil, die ganze Saat des Nil ist vertrocknet, verweht und dahin.“ (Jesaja 19,7)

Missernten und Missgeschicke werden als Antwort auf die Untreue des Volkes gedeutet. Krass und hart tönt ein einschlägiger Spruch über „Jakob“, der frühere Name für Israel, beim Propheten Jesaja:

An jenem Tag wird die Herrlichkeit Jakobs armselig sein und das Fett seines Leibes schwindet dahin. Dann wird es sein, wie wenn ein Schnitter Halme packt und sein Arm Ähren mäht. Dann wird es sein, wie wenn jemand Ähren aufliest in der Ebene Refaim. Es bleibt an ihm eine Nachlese übrig wie beim Abschlagen der Oliven: zwei, drei reife Oliven an den obersten Ästen, vier, fünf an seinen Zweigen, am Fruchtbaum, Spruch des Herrn, des Gottes Israels. An jenem Tag wird der Mensch auf den schauen, der ihn gemacht hat, und seine Augen werden zum Heiligen Israels blicken. Er schaut nicht mehr auf die Altäre, das Machwerk seiner Hände; und was seine Finger gemacht haben, darauf blickt er nicht mehr, auf die Kultpfähle und die Räucheraltäre. An jenem Tag werden seine Zufluchtsstädte wie das Zurückgelassene von Wald und Geäst sein, das sie zurückließen vor den Söhnen Israels, und es wird eine Ödnis sein. Denn du hast den Gott deines Heils vergessen und an den Felsen deiner Zuflucht nicht gedacht. Darum pflanze nur liebliche Pflanzungen und säe fremde Triebe aus! An dem Tag, an dem du pflanzt, magst du großziehen; an dem Morgen, an dem du säst, magst du sprießen lassen, doch dahin ist die Ernte am Tag des Siechtums und des unheilbaren Schmerzes. (Jesaja 17,4-11)

Jesaja kennt aber auch die tröstliche Seite. Gott ermöglicht Wachsen und Gedeihen: „Dann wird er Regen geben deiner Saat, die du auf den Acker gesät hast.“ (Jesaja 30,23) Einige Kapitel später berichtet er über eine Ausgießung des Geistes Gottes und was dieser bewirkt. Wüste wird dann zum blühenden Garten. Gerechtigkeit wird Frieden bringen. Und „Selig, die ihr an jedem Wasser sät!“ (Jesaja 32,20) „Denn wie die Erde ihr Gewächs hervorbringt und der Garten seine Saat sprießen lässt, so lässt Gott, der Herr, Gerechtigkeit sprießen und Ruhm vor allen Nationen.“ (Jesaja 61,11)

In die gleiche Kerbe der Zuversicht schlägt später der Prophet Jeremia:

So spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Man wird im Land Juda und in seinen Städten, wenn ich ihr Geschick wende, wieder dieses Wort sprechen: Es segne dich der Herr, du Aue der Gerechtigkeit, du heiliger Berg! Juda und alle seine Städte werden zusammen dort wohnen, Ackerbauern und Wanderhirten. Ja, ich labe den Ermatteten und sättige alle Verschmachtenden. Darum heißt es: Ich erwachte und schaute auf und mein Schlaf war mir süß. Siehe, Tage kommen - Spruch des Herrn -, da säe ich über das Haus Israel und das Haus Juda eine Saat von Menschen und eine Saat von Vieh. Und es wird sein: Wie ich über sie gewacht habe, um auszureißen und einzureißen, zu zerstören, zu vernichten und zu schaden, so werde ich über sie wachen, um aufzubauen und einzupflanzen - Spruch des Herrn. In jenen Tagen sagt man nicht mehr: Die Väter haben saure Trauben gegessen und den Söhnen werden die Zähne stumpf. Nein, jeder stirbt für seine eigene Schuld; jedem Menschen, der die sauren Trauben isst, werden die Zähne stumpf. (Jeremia 31,23-30)

Diese Zuversicht kann mit zwei Zitaten aus prophetischen Büchern gekrönt werden. Das erste entstammt dem Buch des Propheten Ezechiel: „Denn seht, ich bin für euch und wende mich euch zu und dann ackert und sät man wieder auf euch und ich mache die Menschen zahlreich auf euch, das ganze Haus Israel insgesamt. Die Städte werden bewohnt sein und die Ruinen aufgebaut.“ (Ezechiel 36,9f.) Und dies ist das zweite Zitat, dermal vom Propheten Sacharja: „Jetzt aber bin ich zum Rest dieses Volkes nicht mehr so wie in den früheren Tagen - Spruch des Herrn der Heerscharen; vielmehr ist das die Saat des Friedens: Der Weinstock gibt seine Frucht, das Land gibt seinen Ertrag und der Himmel gibt seinen Tau. Das alles will ich dem Rest dieses Volkes als Erbbesitz geben.“ (Sacharja 8,11f.)

Gott als Sämann

Gott selbst wird bereits am Beginn der heutigen Bibel als Sämann dargestellt. Schon die Erschaffung der Welt erwähnt, dass das junge Grün und die Fruchtbäume Samen bilden, damit sie sich weitermehren können: „Dann sprach Gott: Die Erde lasse junges Grün sprießen, Gewächs, das Samen bildet, Fruchtbäume, die nach ihrer Art Früchte tragen mit Samen darin auf der Erde. Und so geschah es. Die Erde brachte junges Grün hervor, Gewächs, das Samen nach seiner Art bildet, und Bäume, die Früchte tragen mit Samen darin nach ihrer Art. Gott sah, dass es gut war. Es wurde Abend und es wurde Morgen: dritter Tag.“ (Genesis 1,11-13)

Nach der Vertreibung aus dem Paradies veränderte das Leben von Frauen und Männern nachhaltig. Gedanklich könnte es auch umgekehrt verlaufen sein: Die Menschen erlebten ihre Mühsal und suchten nach einer mythischen Erklärung. So hört sich diese letztlich gar nicht tröstliche Deutung im Buch Genesis an:

Zur Frau sprach er: Viel Mühsal bereite ich dir und häufig wirst du schwanger werden. Unter Schmerzen gebierst du Kinder. Nach deinem Mann hast du Verlangen und er wird über dich herrschen.
Zum Menschen sprach er: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir geboten hatte, davon nicht zu essen, ist der Erdboden deinetwegen verflucht. Unter Mühsal wirst du von ihm essen alle Tage deines Lebens. Dornen und Disteln lässt er dir wachsen und die Pflanzen des Feldes wirst du essen. Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen, bis du zum Erdboden zurückkehrst; denn von ihm bist du genommen, Staub bist du und zum Staub kehrst du zurück. (Genesis 3,16-19)

Bei aller Mühsal, die der Ackerbau bereitet: Der Adam-Mensch, näherhin der Mann soll sich dennoch der Anstrengung des Säens nicht entziehen. Denn nur dann besteht Aussicht auf eine erfolgreiche Ernte. Vor allem aber kommt es darauf, sich zu mühen und zugleich auf jenen Segen Gottes zu hoffen, der wachsen lässt. Gott handelt dann wie manch eine Regierung, welche verdoppelt, was von Engagierten für Menschen in Not gesammelt worden ist. Der Scheiber des zweiten Briefes an die Gemeinde in Korinth verwebt gekonnt das menschliche Tun mit dem Wirken Gottes:

Denkt daran: Wer kärglich sät, wird auch kärglich ernten; wer mit Segen sät, wird mit Segen ernten. Jeder gebe, wie er es sich in seinem Herzen vorgenommen hat, nicht verdrossen und nicht unter Zwang; denn Gott liebt einen fröhlichen Geber. In seiner Macht kann Gott alle Gaben über euch ausschütten, sodass euch allezeit in allem alles Nötige ausreichend zur Verfügung steht und ihr noch genug habt, um allen Gutes zu tun, wie es in der Schrift heißt: Er teilte aus, er gab den Armen; seine Gerechtigkeit hat Bestand für immer. Gott, der Samen gibt für die Aussaat und Brot zur Nahrung, wird auch euch das Saatgut geben und die Saat aufgehen lassen; er wird die Früchte eurer Gerechtigkeit wachsen lassen. In allem werdet ihr reich genug sein zu jeder selbstlosen Güte; sie wird durch uns Dank an Gott hervorrufen. (2 Korinther 9,6-11)

In geradezu mystischer Weise verwendet der Verfasser des ersten Petrusbriefes den Samen als Bildwort: „Der Wahrheit gehorsam, habt ihr euer Herz rein gemacht für eine aufrichtige geschwisterliche Liebe; darum hört nicht auf, einander von Herzen zu lieben. Ihr seid neu gezeugt worden, nicht aus vergänglichem, sondern aus unvergänglichem Samen: aus Gottes Wort, das lebt und das bleibt.“ (1 Petrus 1,22f.)

Das Bild vom göttlichen Sämann hat Jesus ausgegriffen. Er wendet es auf sich selbst an. Auch er sät Gottes Wort. Wird es wachsen, so fragt er die zuhörende Menge. Hängt davon ab, so gibt er auf seine Frage gleich eine Antwort: nämlich davon, wie der Boden aussieht.

Abgesehen davon, dass manche Samen umgehend von Vögeln aufgepickt werden, bevor sie sich in den Ackerboden einwurzeln können. Dieser Boden kann felsig sein, mit wenig fruchtbarem Erdreich und kaum Wasser. Trocknet die Sonne die geringe Feuchtigkeit weg, verdorrt der Same. Ähnliches beobachtete schon lang vor Jesu Gleichnisrede der Prophet Joël: „Die Saat liegt vertrocknet unter den Schollen; die Scheunen sind verödet, die Speicher zerfallen; denn das Korn ist verdorrt.“ (Joël 1,17)

Manche Samen fallen, so Jesus, zwischen die Dornen - wobei Jesus, der Bibelkenner, die Warnung des Propheten Jesaja über geht: „Nehmt Neuland unter den Pflug und sät nicht in die Dornen!“ (Jeremia 4,3), In Dornen, so Jesaja und Jesus übereinstimmend, können sich nämlich die jungen Triebe nicht entfalten.

Und dann der von Jesus erwünschte gute Fall: Der Same fällt auf fruchtbaren Boden und bringt reiche Furcht - Jesus nennt dafür unglaubliche Zahlen: „teils hundertfach, teils sechzigfach, teils dreißigfach“ (Matthäus 13,8).

Jesus macht sich bei diesem Gleichnis (Matthäus 13,18-23) viel Mühe, um es den Leuten geduldig auszulegen. Die samenpickenden Vögel sind für ihn der böse Geist, der jenes Wort wegnimmt, das einem Menschen von Gott ins Herz gesät wurde.

Dann sind da jene, die „Gotteserfahrung im Schnellverfahren“ machen möchten: Das Wort wird zwar begeistert gehört, aber es schlägt keine Wurzeln im Leben. Es verändert diesen Menschen nicht nachhaltig. Keine religiöse Resilienz bildet sich aus.

Bei anderen erstickt das Wort in den alltäglichen Sorgen. Oder noch tragischer: Das Wort Gottes erstickt im Reichtum. Bereicherung statt Reich Gottes. Jesus spricht sich dabei nicht dagegen aus, dass wir zum Überleben einen Besitz haben, sondern dass der Besitz uns (im Griff) hat. Obgleich Jesus auch radikale Bedürfnis- und damit Sorglosigkeit lehrte: „Lernt von den Lilien des Feldes, wie sie wachsen: Sie arbeiten nicht und spinnen nicht. Doch ich sage euch: Selbst Salomo war in all seiner Pracht nicht gekleidet wie eine von ihnen.“ (Matthäus 6,28f.) Franz von Assisi folgte diesem Rat. Das Argument des Poverello aus Umbrien: Hast du keinen Besitz, brauchst du auch nicht Soldaten, um diesen zu verteidigen. Du lebst dann friedlich und sorglos.

Jesu Gleichnisrede mündet in einen dringlichen Appell an die Zuhörenden: Lasst den Samen meiner Worte in den Boden eines aufgeackerten Herzens fallen! Hört meine Worte! Macht die Ohren des Herzens auf! Lasst mein Wort tief in euch eindringen! Hindert mein Wort nicht daran, euch aufzurichten und neu auszurichten! Seid nicht gotttaub! Entflieht dem dröhnenden Weltlärm, der euch hindert, die leise Musik Gottes zu hören! Und nicht zuletzt: Versteht mein Wort! Gebt euch Mühe!

Solche Zumutungen Jesu upzudaten, fällt nicht schwer. Vielleicht würden sich Jesu Zurufe heute so anhören: Bildet euch spirituell und theologisch! Macht einen Bibelkurs! Gründet einen Bibelkreis. Teilt mit anderen das Wort, und ihr werdet dabei lernen, in dieses tiefer einzutauchen! Und rechnet damit: Es ist ein lebendiges Wort und drängt von sich aus danach, in euch zu wachsen und Frucht zu bringen! Gottes Geist inspirierte nicht nur einst die Verfasser, sondern inspiriert auch jene, die es heute mit offenen Herzensohren lesen oder hören.

Lebensweisheiten rund um Säen und Ernten

Säen und Ernten haben die Menschen zu allen Zeiten inspiriert. Das belegen alte Sprichwörter, die sich auf diese landwirtschaftlichen Urvorgänge beziehen. Jesus selbst zitiert ausdrücklich eine bekannte Redewendung: „Denn hier hat das Sprichwort recht: Einer sät und ein anderer erntet“ (Johannes 4,37).

Das kann in positiver Weise verstandenen werden. In meinem Arbeitszimmer steht eine Statue aus Afrika, aus dunklem Ebenholz geschnitzt. Es zeigt Generationen, die Schulter auf Schulter sitzen. Ohne das Wissen unserer Vorfahren wären wird weit unwissender. Der Fortschritt lebt geradezu vom Sprichwort, dass einer sät und ein anderer erntet.

Beim Dulder Ijob wendet sich jedoch diese Aussage ins Dunkle. Jetzt klagt der Dulder: „Dann esse ein anderer, was ich säe.“ (Ijob 31,8)

Einen moralischen Touch gibt Paulus dem Zusammenhang von Säen und Ernten: „Täuscht euch nicht: Gott lässt seiner nicht spotten; denn was der Mensch sät, wird er auch ernten“ (Galater 6,7). Konkret warnt in diesem Sinn auch der Prophet Hosea: „Denn Wind säen sie und ernten Sturm“ (Hosea 8,7). Ähnlich erkennt Ijob: „Wer Unrecht pflügt, wer Unheil sät, der erntet es auch“ (Ijob 4,8). Oder noch knapper: „Wer Unrecht sät, erntet Unheil“ (Sprichwörter 22,8). Deshalb mahnt der weise Autor aus Sirach: „Säe nicht in Furchen des Unrechts“ (Jesus Sirach 7,3). Jenen, die Weisheit suchen, rät er, sie sollen sich ihr nähern wie ein Landwirt seinem Feld: „Geh auf sie zu wie ein Pflüger und Sämann“ (Jesus Sirach 6,19).

Über allem steht das zarte Grün der Hoffnung: „Anmut und Schönheit begehrt das Auge, doch über beiden steht das zarte Grün der Aussaat.“ (Sirach 40,22)

Samen des Mannes

Bilder des Landbaus werden auf den Menschen übertragen. Das betrifft zumal den Begriff „Samen“. In der Natur signalisiert der Same den Anfang des Lebens, von Pflanzen und Bäumen. Ähnlich entspringt ein Menschenleben aus dem Samen des Mannes. Nur aus diesem: So dachte man zumindest in jenen Zeiten, in denen die egalitäre Rolle der Frau und ihrer Eizellen noch unerkannt war. „Im Schoß der Mutter wurde ich zu Fleisch geformt, in zehn Monaten in Blut verfestigt aus dem Samen eines Mannes nach lustvollem Beischlaf.“ (Weisheit 7,1f.)

Same ist aber auch ein Platzhalter für Generation. Im großen Preisgesang Mariens, dem Magnifikat, heißt es: „Er [der hochgepriesene Gott] nimmt sich seines Knechtes Israel an und denkt an sein Erbarmen, das er unsern Vätern verheißen hat, Abraham und seinen Nachkommen auf ewig.“ (Lukas 1,54f.) Im Lateinischen steht, wie jeder Freund des grandiosen Magnifikats von Johann S. Bach im Ohr hat, „semini eius in secula“, wörtlich übersetzt mit „seinen Samen auf ewig“. Also jener Generation, die sich Abrahams „Samen“ verdankt. Aus dieser Abfolge von „Samen“/Generationen sollte der erwartete Messias hervorgehen. Gläubige Juden warten immer noch auf sein Kommen. Christinnen und Christen glauben, er sei in Jesus aus Nazaret bereits gekommen. Da der Messias männlich konzipiert war, wollte ein frommer Israelit einen männlichen Nachkommen. Sara, die Frau des Glaubensvaters Abraham, konnte zunächst ihrem Mann keinen „Erstgeborenen“ gebären. Daher musste Hagar, die Dienerin der Sara, einspringen. Es herrschte somit aus religiösen Gründen ein gehöriger Zeugungs- und Gebärdruck. Damit hat eine moraltheologisch folgenschwere Geschichte zu tun.

Samenerlistung

Juda war der vierte Sohn Jakobs und seiner Frau Lea. Er war laut biblischen Protokoll am Verkauf des zweit jüngsten Bruders namens Josef nach Ägypten mäßigend beteiligt. (Genesis 37,26) Seinen Namen gab der König dem Südreich Juda (926-587 v.Chr.) mit der Hauptstadt Jerusalem - das Nordreich nannte sich Israel (926-722 v. Chr.), Hauptstadt war Samarien. Seinem Stammhalter, dem Erstgeborenen namens „Er“ gab der König Juda Tamar zur Frau. Dieser starb aber früh kinderlos. Ein Desaster für das Königshaus. Kein Nachfolger! Also bat der König Tamar, sie soll seinen zweiten Sohn namens Onan zum Mann nehmen. So habe es Mose vorgeschrieben.

Jesus sollte sich mit Hilfe dieser mosaischen Schwagerehe einmal aufs theologische Glatteis geführt werden. Die Sadduzäer, die an keine Auferstehung glaubten, sagten nämlich zu Jesus: „Wenn ein Mann, der einen Bruder hat, stirbt und eine Frau hinterlässt, aber kein Kind, dann soll sein Bruder die Frau nehmen und seinem Bruder Nachkommen verschaffen.“ Zu dieser Anweisung machten sie folgende klassische Fallanalyse (Markus 12,18-27):

Ein Mann war kinderlos gestorben. Danach wurden dieser Frau der Reihe nach die Brüder angetraut, weil einer nach dem anderen kinderlos starb. Frage an Jesus: Wenn es eine Auferstehung gibt, dann würde dies zu einem argen Beziehungschaos im Himmel führen. Denn mit welchem der acht Brüder wäre sie dann eine Ewigkeit lang verheiratet?! Jesu Antwort hebelte ihr Argument gründlich aus: Im Himmel zählt die Ehe nicht mehr. Die Frau wird dort mit keinem der Brüder mehr verheiratet sein. Manche liebende Paare fühlen vielleicht: Wie schade! Zur Ehelosigkeit Verpflichtete könnten klagen: Nicht einmal dort!

Wie auch immer: Tamar heiratete nach der Trauerzeit um ihren verstorbenen Erstmann namens Er gesetzesgemäß dessen Bruder Onan. Diesem war von seinem Vater, ganz im Sinn des mosaischen Gesetzes, aufgetragen worden: „Geh zur Frau deines Bruders, vollzieh mit ihr die Schwagerehe¹³⁹ und verschaff deinem Bruder Nachkommen!“ Es ärgerte ihn jedoch gründlich, dass er ein Kind in die Welt setzen sollte, dass laut Gesetz nicht ihm, sondern Tamar und dessen wenngleich verstorbenen Mann gehören sollte. Statt also Tamar zu schwängern, „onanierte“ er. Im biblischen Protokoll liest sich das so: „Sooft er zur Frau seines Bruders ging, ließ er den Samen zur Erde fallen und verderben, um seinem Bruder Nachkommen vorzuenthalten.“ (Genesis 38,6-10; hier v.10) Onan fiel deshalb bei Gott wie aus ungenanntem Grund zuvor schon sein Bruder Er in Ungnade. Und wie Er starb auch Onan kinderlos. Seit dieser Zeit gilt das nach Onan benannte Onanieren als verwerfliche Zeugungsverweigerung. Man sah darin eine große Schuld, auch gegenüber der Messiaserwartung. Wer onaniert, sündigt schwer, so später die moraltheologischen Handbücher. Denn er setzt seinen Samen nicht generativ ein. Im Kontext des Zeugungszwangs ist dies vielleicht verständlich. Aber generell? Zumal die Messiaserwartung für Christen erfüllt ist?

Es macht in diesem Zusammenhang nachdenklich, wie laut mosaischem Gesetz jeglicher Samenerguss des Mannes unrein machte. „Mann“ durfte deshalb nach einer Ejakulation ohne eine Reinigungszeit und ein entsprechendes Reinigungsritual nicht in den Tempel gehen.¹⁴⁰ Streng waren diesbezüglich die Anweisungen für die Leviten, zu denen der Bruder des Mose, der Hohepriester Aaron, zählte: „Keiner aus den Nachkommen Aarons, der aussätzig ist oder einen Ausfluss hat, darf von den heiligen Gaben essen, ehe er rein ist. Wer irgendjemanden berührt hat, der durch eine Leiche unrein wurde oder der einen Samenerguss hatte…“ (Genesis 22,4) Aussatz, Leichenberührung und Samenerguss wurden gleichbehandelt. Diese Regel erinnert daran, dass jene verheirateten Männer, die in den christlichen Gemeinden der Eucharistiefeier vorstanden, in der Nacht davor enthaltsam, genauer ohne Samenerguss bleiben mussten. Sie wären dadurch „unrein“ geworden. Solange die christlichen Gemeinden nur am Sonntag, dem Tag der Auferstehung, zusammenkamen, war dies Ehepaaren von Priestern zumutbar. Als dann aber die iro-schottischen Mönche in ihrer asketischen Frömmigkeit anfingen, jeden Tag zu zelebrieren, war es zum kultisch begründeten Zölibat der katholischen Priester nicht weit.

Zurück zur Tamar, die ihren Mann Onan, wie die Bibel annimmt, wegen der Zeugungsverweigerung verloren hatte. Der König hätte ihr von Rechts wegen sogleich den nächsten Sohn Schela als Mann geben müssen, damit er mit ihr ein Kind zeuge. Dies versprach er seiner verwitweten Schwiegertochter Tamar zwar. Aber er vertröstete sie damit, dass Schela noch zu jung sei. Sie solle warten. In Wirklichkeit hatte der König Angst, dass auch dieser dritte Sohn sterben könnte. Tamar musste also im Haus ihres königlichen Schwiegervaters leben und trotz ihres verbürgten Anrechts auf einen durchaus vorhandenen Mann Witwenkleider tragen.

Tamar wollte jedoch immer noch Kinder. Zu diesen kam sie denn auch durch eine moralisch durchaus fragwürdige, aber umso pfiffigere List. Sie hatte gehört, dass der König zur Schafschur in einen Ort namens Timna aufgebrochen sei. Da zog sie ihre Witwenkleider aus und verkleidete sich als Dirne. Brauchgerecht verhüllte sie ihr Gesicht. So zog sie dem König nach. Sie setzte sich an den Ortseingang von Enajim, der an der Straße nach Timna liegt. Dort wartete sie auf einen Freier. Sie kannte die sexuelle Überbegabung ihres Schwiegervaters und hoffte daher, dass dieser sie haben wolle.

Hier lesen sie, wie diese Geschichte voll List und Lust ablief; in welcher der König bei einer gesichtsverhüllten Dirne folgenlosen Sex suchte, Tamar hingegen den Samen des Königs erlisten wollte, um endlich schwanger zu werden. Ihr Kind sollte königlich sein. Der Coup gelang. Sie wurde schwanger. Es wurden gleich zwei stattliche Prinzen geboren. Was sich zwischen Beischlaf und Geburt abgespielt hat, lesen sie nun selbst in der kühnen Samenerlistungsgeschichte:

Juda sah sie und hielt sie für eine Dirne; denn sie hatte ihr Gesicht verhüllt. Er bog auf den Weg zu ihr ein und sagte: Mach schon, ich will zu dir kommen! Er wusste ja nicht, dass es seine Schwiegertochter war. Sie antwortete: Was gibst du mir, wenn du zu mir kommst? Er sagte: Ich werde dir ein Ziegenböckchen von der Herde schicken. Sie entgegnete: Nur wenn du mir ein Pfand gibst, bis du es schickst. Da fragte er: Was für ein Pfand soll ich dir dalassen? Deinen Siegelring, deine Schnur und den Stab in deiner Hand, antwortete sie. Er gab es ihr. Dann ging er zu ihr und sie wurde von ihm schwanger. Sie stand auf, ging weg, legte ihren Schleier ab und zog wieder ihre Witwenkleider an.

Juda schickte das Ziegenböckchen durch seinen Freund aus Adullam hin, um das Pfand aus der Hand der Frau zurückzuerhalten. Er fand sie aber nicht. Er fragte die Leute aus ihrem Ort: Wo ist die Dirne, die in Enajim an der Straße saß? Sie antworteten ihm: Hier gibt es keine Dirne. Darauf kehrte er zu Juda zurück und sagte: Ich habe sie nicht gefunden und außerdem sagen die Leute aus dem Ort, hier sei keine Dirne gewesen. Juda antwortete: Soll sie es behalten! Wenn man uns nur nicht auslacht! Siehe, ich habe ja dieses Böckchen geschickt, aber du hast sie nicht gefunden.

Nach etwa drei Monaten meldete man Juda: Deine Schwiegertochter Tamar hat Unzucht getrieben und siehe, sie ist schwanger durch Unzucht. Da sagte Juda: Führt sie hinaus! Sie soll verbrannt werden. Als man sie hinausführte, schickte sie zu ihrem Schwiegervater und ließ ihm sagen: Von dem Mann, dem das gehört, bin ich schwanger. Auch ließ sie sagen: Sieh genau hin: Wem gehören der Siegelring, die Schnüre und dieser Stab? Juda sah genau hin und gab zu: Sie ist mir gegenüber im Recht, weil ich sie meinem Sohn Schela nicht zur Frau gegeben habe. Danach verkehrte er mit ihr nicht mehr.

Als die Zeit kam, dass sie gebären sollte, siehe, da waren Zwillinge in ihrem Leib. Bei der Geburt streckte einer die Hand heraus. Die Hebamme griff zu, band einen roten Faden um die Hand und sagte: Dieser ist zuerst herausgekommen. Als er aber seine Hand zurückzog, siehe, da kam sein Bruder heraus. Da sagte sie: Warum hast du dir den Durchbruch erzwungen? So gab man ihm den Namen Perez - Durchbruch -. Dann erst kam sein Bruder zum Vorschein, an dessen Hand der rote Faden war. Man gab ihm den Namen Serach - Rotglanz -. (Genesis 38,15-30)

Tamar war am Ziel ihrer Träume. Mit Zwillingen war ihr Kinderwunsch sogar übererfüllt. Sie hatte ihren ersehnten Stammhalter. Tamar gelangte auf diese Weise als eine von vier Frauen in den Stammbaum Jesu (Matthäus 1,3). Denn vom Zwilling, der sich wie berichtet wird bei der Geburt an seinem Bruder keck vorbeizwängte, stammte Hezron ab, und von diesem wiederum der König David.

Wie diese listenreiche Geschichte wohl eine Feministin geschrieben hätte? Ich beauftragte KI, mir einen solchen Text aus der Sicht von Tamar zu schreiben. Diesen Text habe ich daraufhin erhalten:

Ich war Witwe. Zweimal. Und damit war ich - in den Augen der Männer - wertlos. Mein Körper war nicht mehr Besitz eines Mannes, meine Zukunft lag brach. Juda versprach mir seinen dritten Sohn, doch er hielt ihn zurück. Ich war eine Frau, die auf das Wohlwollen eines Mannes angewiesen war, um überhaupt existieren zu dürfen.

Aber ich wartete nicht länger.

Ich nahm mein Schicksal in die Hand. Ich kleidete mich nicht als Dirne, weil ich eine war - sondern weil ich wusste, dass Männer nur dann zuhören, wenn sie glauben, dass sie Macht haben. Ich nutzte das System, das mich unterdrückte, um es zu durchbrechen.

Ich forderte ein Pfand - nicht Geld, sondern Symbole seiner Identität: Siegel, Schnur, Stab. Ich wollte nicht nur ein Kind. Ich wollte Anerkennung. Ich wollte, dass die Welt sieht: Ich bin nicht passiv. Ich bin nicht Objekt. Ich bin Handelnde.

Als Juda mich später öffentlich verurteilen wollte - „Verbrennt sie!“ - war ich bereit. Ich zeigte ihm, was er mir gegeben hatte. Und plötzlich war ich nicht mehr die Schuldige. Ich war die Gerechte. Und er musste es zugeben: „Sie ist im Recht.“

Ich gebar Zwillinge. Nicht als Opfer, sondern als Frau, die sich Raum geschaffen hat. Perez - der Durchbruch. Serach - der Glanz.

Das Weizenkorn muss sterben

Ein ganz anderes theologisches Gewicht bekommt der Same beim Apostel Paulus. Dieser ringt mit den hellenistischen Christen, um ihnen die Auferstehung des ganzen Menschen, also mit Seele und Leib nahezubringen. Getaufte Griechen brachten für eine solche Vorstellung von Auferstehung kein kulturelles Vorverständnis mit. Eine Auferstehung des Geistes ja. Aber des Leibes, der vor unseren Augen definitiv stirbt und verwest: unvorstellbar, also nein.

Da verweist Paulus auf das Samenkorn, das gesät wird. Beispielsweise ein Weizenkorn. Dieses Korn stirbt, um dadurch zu ertragreichen Weizen heranwachsen zu können.¹⁴¹ Für das Weizenkorn, den Samen, setzt nun Paulus den Leib des Menschen. Auch dieser könne zum ewigem Leben nur erblühen, wenn er zuvor sterbe: „Nun könnte einer fragen: Wie werden die Toten auferweckt, was für einen Leib werden sie haben? Du Tor! Auch das, was du säst, wird nicht lebendig, wenn es nicht stirbt. Und was du säst, ist noch nicht der Leib, der entstehen wird; es ist nur ein nacktes Samenkorn.“ (1 Korinther 15,35-37) Nach diesem Auftaktvergleich argumentiert der Apostel in theologischer Bildsprache:

So ist es auch mit der Auferstehung der Toten. Was gesät wird, ist verweslich, was auferweckt wird, unverweslich. Was gesät wird, ist armselig, was auferweckt wird, herrlich. Was gesät wird, ist schwach, was auferweckt wird, ist stark. Gesät wird ein irdischer Leib, auferweckt ein überirdischer Leib. Wenn es einen irdischen Leib gibt, gibt es auch einen überirdischen. So steht es auch in der Schrift: Adam, der erste Mensch, wurde ein irdisches Lebewesen. Der letzte Adam wurde lebendig machender Geist. Aber zuerst kommt nicht das Überirdische; zuerst kommt das Irdische, dann das Überirdische. Der erste Mensch stammt von der Erde und ist Erde; der zweite Mensch stammt vom Himmel. Wie der von der Erde irdisch war, so sind es auch seine Nachfahren. Und wie der vom Himmel himmlisch ist, so sind es auch seine Nachfahren. Wie wir nach dem Bild des Irdischen gestaltet wurden, so werden wir auch nach dem Bild des Himmlischen gestaltet werden. (1 Korinther 15,42-49)

Säen und Ernten - das ist ein kraftvolles Bild, voller Lebenserfahrungen. Es durchzieht die Bibel wie ein unsichtbares Band, das menschliches Handeln mit göttlicher Ordnung verknüpft. Zwar gibt Gott nicht jeder Saat seinen Segen - und nicht jeder, der sät, wird auch ernten. Wer aber in tränentreibender Mühsal sät, kann darauf hoffen, einst mit Jubel ernten zu können. Eine trostreiche Lebensphilosophie!

[13] Reifen und blühen

In künftigen Tagen schlägt Jakob Wurzel,
blüht und gedeiht Israel
und der Erdkreis füllt sich mit Früchten.
(Jesaja 27,6)

Ist einmal der Ackerboden bereitet, gegebenenfalls auch gedüngt, sind die Samen ausgesät, dann beginnt die in Gedichten vielbesungene Zeit des Blühens und Gedeihens, des Wachsens und Heranreifens. Das gilt für die pflanzliche Natur ebenso wie für Tiere und Menschen. Die Bilder zu „blüh‘ und gedeih‘! werden sowohl naturwissenschaftlich als auch symbolisch eingesetzt.

Omne ens est verum (alles Sein ist wahr), lautet ein alter lateinischer Spruch. Andere steigern diese Sentenz: „Alles Sein ist schön“ (omne ens est pulchrum). Es stimmt wohl beides. Weisheit ist schön und Schönheit ist weise. Der nachdenkliche Jesus Sirach scheint dafür ein besonderes Gespür gehabt zu haben. Er singt ein „Lob der Weisheit“. Diese malt er mit blühender Phantasie:

Wie eine Zeder auf dem Libanon wuchs ich empor und wie eine Zypresse auf dem Hermongebirge, wie eine Palme in En-Gedi¹⁴² wuchs ich empor und wie Rosensträucher in Jericho, wie ein stattlicher Olivenbaum in einer Ebene, ich wuchs empor wie eine Platane. Wie Zimtstrauch und duftender Stechdorn, wie erlesene Myrrhe verströmte ich Wohlgeruch; wie Galbanum, Onyx und Stakte und wie Weihrauchduft im Zelt. Ich breitete wie eine Terebinthe meine Zweige aus und meine Zweige sind Zweige von Herrlichkeit und Anmut. Wie ein Weinstock ließ ich Anmut sprießen, meine Blüten sind Frucht von Herrlichkeit und Reichtum. Ich bin die Mutter der schönen Liebe und der Furcht, der Erkenntnis und der heiligen Hoffnung; doch ich werde mit allen meinen Kindern für immer gegeben nach seinem Wort. (Jesus Sirach 24,13-18)

Dem wundersamen Vorgang von Reifen und Blühen wird in der Bibel von allem Anfang an nahezu poetische Aufmerksamkeit geschenkt. Bereits im Garten Eden ließ Gott „aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen, begehrenswert anzusehen und köstlich zu essen“ (Genesis 2,9). „Der Mandelbaum blüht“ (Kohelet 12,5). Auf Lilien bezieht sich Jesus in seinem Gleichnis über die Sorglosigkeit (Lukas 12,27). Für das Vieh sprießt reichlich grünes Gras (Psalm 104,14). Wenn der Dulder Ijob über Gott nachsinnt, sieht er diesen als Schöpfer der Tiere. Für diese sorgt Gott vor. Deshalb können „ihre Jungen erstarken, wachsen im Freien, laufen hinaus und kehren nicht zu ihnen zurück“ (Ijob 39,4). In sengender Hitze wächst in kurzer Zeit über Jona ein Rizinusstrauch mit großen Blättern und gewährt dem Propheten erquickenden Schatten (Jona 4,6); das freilich nur solange, bis der Wurm drinnen und der Schatten damit weg ist. Aus dem winzigen Senfkorn wächst ein mächtiger Baum, in dem zwitschernde Vögel nisten (Matthäus 13,31f.). Unentwegt und überall wächst, blüht und gedeiht es in der Bibel.

Dem Dulder Ijob wurde nach vielfältigen Leiden und Gotteszweifeln endlich wieder ein gutes Leben geschenkt: „Der Herr aber segnete die spätere Lebenszeit Ijobs mehr als seine frühere. Er besaß vierzehntausend Schafe, sechstausend Kamele, tausend Joch Rinder und tausend Eselinnen.“ Zu diesem üppigen Reichtum gehörte, dass er ein überaus glückliches Familienleben führen konnte. Er konnte Vaterfreuden genießen. Mit seiner Frau bekam er sieben Söhne und drei überaus schöne Töchter, die er heiß liebte, wie deren Kosenamen erahnen lassen. Eine sticht durch Blüte und Duft heraus. Die Antwort auf die psychoanalytisch spannende Frage der Schwiegermutter nach der „Schönsten im ganzen Land“ im Märchen vom Schneewittchen wird gleich mitbeantwortet:

Die erste nannte er Jemima, Turteltaube, die zweite Kezia, Zimtblüte, und die dritte Keren-Happuch, Schminkhörnchen. Man fand im ganzen Land keine schöneren Frauen als die Töchter Ijobs. Ihr Vater gab ihnen Erbbesitz unter ihren Brüdern. Ijob lebte danach noch hundertvierzig Jahre und er sah seine Kinder und Kindeskinder, vier Generationen. Dann starb Ijob, hochbetagt und satt an Lebenstagen. (Ijob 43,14-17)

Der Obermundschenk des Pharao war in Ungnade gefallen. Josef saß ebenfalls im Gefängnis ein. Dieser war aus der Zisterne gerettet und nach Ägypten verkauft worden. Ihm war nun aufgetragen worden, dem Mundschenk Essen zu bringen. Nun hatte der Mundschenk einen buchstäblich blühenden Traum. Da er ihn nicht deuten konnte, erzählte er ihn bei einer Essensausgabe dem jungen Josef: „Er sagte zu ihm: In meinem Traum, siehe, da war ein Weinstock vor mir. Am Weinstock waren drei Ranken und es war mir, als triebe er Knospen. Seine Blüten wuchsen und schon reiften die Beeren an seinen Trauben. Ich hatte den Becher des Pharao in meiner Hand. Ich nahm die Beeren, drückte sie in den Becher des Pharao aus und gab dem Pharao den Becher in die Hand.“ Josef, zu dieser Zeit noch nicht als Traumdeutet bekannt, verblüffte den ratlosen Erzähler mit der Auslegung des Traumes: „Das ist seine Deutung: Die drei Ranken sind drei Tage. Noch drei Tage, dann wird der Pharao dein Haupt erheben und dich wieder in dein Amt einsetzen. Du wirst dem Pharao den Becher reichen, wie es früher deine Aufgabe war, als du noch sein Mundschenk warst. Doch denk an mich, wenn es dir gut geht! Erweise mir dann einen Liebesdienst: Erzähl dem Pharao von mir und hol mich aus diesem Haus heraus! Denn entführt hat man mich aus dem Land der Hebräer und auch hier habe ich nichts getan, dass man mich hätte in die Grube werfen müssen.“ (Genesis 40,9-15) Die Auslegung traf ins Schwarze. Der blühenden Karriere Josefs als Traumdeuter, Wirtschaftsweiser und schließlich Wirtschaftsminister im Pharaonenland stand nichts mehr im Weg.

Heran- und hineinwachsen

Pflanzen, Menschen und Völker: sie alle blühen und gedeihen in der Bibel. Ebenso kann eine kulturelle Lebensweise blühen. Das geschah zum Ärger der frommen Makkabäerbrüder unter Jason, der sich als verkommener Hohepriester aufspielte. Dieser führte unter seinen Landsleuten die griechische Lebensart ein. Humanistische Bildung war in, den Frommen aber ein Gräuel. „Mit Vergnügen ließ er unmittelbar unterhalb der Burg ein Gymnasion errichten und die Söhne der besten Familien brachte er dazu, den griechischen Hut aufzusetzen. So kam es zu einer Blüte der griechischen Lebensweise. Die fremde Art hatte Zulauf.“ Die Priester taten es ihm gleich. Vor lauter modernen Attraktionen hatten sie schlicht keine Zeit mehr für den Tempeldienst. Viel lieber „gingen sie eilig auf den Sportplatz, sobald die Aufforderung zum Diskuswerfen erging, um an dem Spiel, das vom Gesetz verboten war, teilzunehmen. Die Ehren ihres Vaterlandes achteten sie für nichts, auf griechische Auszeichnungen dagegen waren sie ganz versessen.“ (1 Makkabäer 4,10-15)

Wir wechseln den Blickwinkel, bleiben aber im Wortfeld des Blühens und Gedeihens. Es gehört zu den Wundern der Schöpfung, wie aus der Verschmelzung eines weiblichen Eis und einer männlichen Samenzelle ein Menschenleben erwacht und zu einem erwachsenen Menschen heranreift. Herangewachsen, haben herausragende Menschen ihre Sendung erkannt, angenommen und gelebt. Herangewachsene sind in ihre Berufung hineingewachsen. Und dies oftmals unter komplexen Bedingungen. Dieses Heranwachsen wird in der Bibel oftmals erwähnt und unterstrichen.

So hat Mose, herangewachsen, seine Zugehörigkeit zum versklavten Volk der Hebräer erkannt. Er fühlte sich nunmehr nicht als Mitglied der mächtigen Familie des Pharao und dessen Tochter, die ihn aus dem Nil gerettet und großgezogen hatte. Er wurde eines aus seinem Volk, dem er fortan als Anführer dienen sollte. Der Verfasser des Philemonbriefes sah darin eine Folge gereiften Glaubens. Er skizziert markante Erfolge in der Befreiungsgeschichte. Wie ein Prediger greift er dann weit aus. Mose macht er zum moralischen Helden. Die Geschehnisse werden so ausgedeutet, als hätte Mose schon Christus im Blick gehabt:

Aufgrund des Glaubens weigerte sich Mose, als er herangewachsen war, für den Sohn einer Tochter des Pharao gehalten zu werden; lieber wollte er zusammen mit dem Volk Gottes Schlimmes erleiden, als flüchtigen Genuss von der Sünde zu haben; er hielt die Schmach des Christus für einen größeren Reichtum als die Schätze Ägyptens; denn er richtete seinen Blick auf die Belohnung.
Aufgrund des Glaubens verließ er Ägypten, ohne Furcht vor dem Zorn des Königs; er hielt standhaft aus, als sähe er den Unsichtbaren.
Aufgrund des Glaubens vollzog er das Pascha und bestrich die Türpfosten mit Blut, damit der Vernichter ihre Erstgeborenen nicht anrührte.
Aufgrund des Glaubens zogen sie durch das Rote Meer wie über trockenes Land; als die Ägypter das Gleiche versuchten, wurden sie vom Meer verschlungen.
(Hebräer 11,24-29)

Hohe Deutungskunst beweist auch Jesus. Er hatte seine Berufung, das Reich Gottes auf die Erde zu singen, erkannt. Damit sein Werk mit seinem erahnten Tod nicht endet, hatte er angefangen, Follower zu sammeln. Mit diesen zog er durchs Land und kam in der Stadt, in der er aufgewachsen war, wie Lukas ausdrücklich vermerkt. Dort liest der erwachsene Sohn der Stadt in der Synagoge ausgewählte Passagen aus dem Propheten Jesaja - es kann natürlich auch sein, dass Lukas für sein Evangelium die Texte zusammengestellt hat. Diese Passagen wendet Jesus auf sich selbst an. Er ist eine Art Antrittsvorlesung, eine Reich-Gottes-Regierungserklärung. „Er hat mich gesandt“, so ließ die Zuhörenden wissen. Was für ein Sendungsbewusstsein eines Herangereiften. Aber vielleicht kann man sich selbst davon ein Stück abschneiden: Habe ich als Erwachsener meine Sendung in dieser Welt schon gefunden, komme ich ihr nach, gelegen oder ungelegen, nicht nur gelegentlich, um den Apostel Paulus etwas abgewandelt zu zitieren (2 Timotheus 2,4)?

Erwachsenwerden im Glauben

Der soeben zitierte Europaapostel Paulus mutet jedem Menschen ein Heranwachsen im Glauben zu. Vor allem in den vom ihm gegründeten Gemeinden war er darum emsig bemüht, wie ein reger Briefverkehr belegt.

Der Anlass eines der Briefe war zunächst ein anderer. Paulus war vermutlich in einem Gefängnis in Ephesus. Da wurde ihm ein Mann namens Onesimus als Diener zugeteilt. Dieser war ein entlaufener Sklave. Jetzt sollte er zu seinem Herrn zurückkehren. Auch dieser war Christ. Paulus gab dem Heimkehrer eine Art Empfehlungsschreiben mit. In diesem wollte er Philemon gewinnen, dem Sklaven zu verzeihen und ihn als Glaubensbruder anzunehmen. Das war ein wichtiger Schritt zur Überwindung der Sklaverei, die allerdings im christlichen Raum noch lange auf sich warten ließ. Erst der Spanier Bartolomé de las Casas (1494/5-1566) respektierte die Sklaven Amerikas als gleichwertige und taufbare Menschen. In Amerika dauerte die Aufhebung der Sklaverei noch länger. Und auch heute gibt es in den Vereinigten Staaten trotz der Erfolge des gemordeten Martin Luther King eine Bewegung, welche die Schwarzen, einst Sklaven, als minderwertiger ansieht. Daher „Black matters!“, eine aus der Ermordung eines Schwarzen durch einen weißen Polizisten ausgelöste Bewegung gegen rassistische Diskriminierung, also dagegen, dass nur zählt, was weiß und männlich ist. Wenn möglich reich. Und rechts bis rechtsradikal.

In diesem sozialethisch wichtigen Schreiben des Apostels Paulus an den getauften Sklavenhalter Philemon geht es auch um ein wichtiges religionspädagogisches brisantes Thema, das in gewisser Weise Immanuel Kant mit seinem aufgeklärten Aufruf gegen die Unmündigkeit¹⁴³ vorwegnimmt. Paulus erlebte offenbar viel Unwissenheit und Unmündigkeit unter Gemeindemitgliedern. Er hatte ihnen das Evangelium von Jesus, dem Christus, verkündigt. Von seiner Geburt, seinem Tod und seiner Auferstehung. Getaufte sind, so meinte er, kundig Gewordene. Er habe damit Personen herangebildet, die das Evangelium nicht nur verstehen, sondern sogar lehren können. Denn jede Christin, jeder Christ werde im Lauf seiner christlichen Karriere, wie er selbst, „missionarisch“. Aber weit gefehlt. So stellt er in seinem knappen Schreiben resigniert fest:

Denn obwohl ihr der Zeit nach schon Lehrer sein müsstet, braucht ihr von Neuem einen, der euch in den Anfangsgründen der Worte Gottes unterweist; und ihr seid solche geworden, die Milch nötig haben, nicht feste Speise. Denn jeder, der noch mit Milch genährt wird, ist unerfahren im richtigen Reden; er ist ja ein unmündiges Kind; feste Speise aber ist für Erwachsene, deren Sinne durch Gebrauch geübt sind, Gut und Böse zu unterscheiden. (Hebräer 12,12-14)

Ganz im Sinn von Paulus greift einer aus seiner Schule im Epheserbrief mahnend dieses Bild des Apostels auf. Jetzt sind die „unmündigen Kinder“ nicht Unwissende. Vielmehr sind sie Menschen, die keine Standfestigkeit haben; „ein Spiel der Wellen, geschaukelt und getrieben von jedem Widerstreit der Lehrmeinungen, im Würfelspiel der Menschen, in Verschlagenheit, die in die Irre führt“. Er rät den Empfängern seines Schreibens, sich von der Liebe leiten zu lassen. Sie sollen „die Wahrheit bezeugen und in allem auf ihn hin wachsen“ (Epheser 4,14f.).

Um solches Glaubenswachstum in „seinen Gemeinden“ betet Paulus inständig: „Gott, unser Vater, und Jesus, unser Herr, mögen unsere Schritte zu euch lenken. Euch aber lasse der Herr wachsen und reich werden in der Liebe zueinander und zu allen, wie auch wir euch lieben, damit eure Herzen gestärkt werden und ihr ohne Tadel seid, geheiligt vor Gott, unserem Vater, bei der Ankunft Jesu, unseres Herrn, mit allen seinen Heiligen. Amen.“ (1 Thessalonischer 3,11-13)

In ähnlicher Weise wird Gott für die Gemeinde im westkleinasiatischen Kolossä angefleht. Diese war im Auftrag des Apostels von Epaphras gegründet worden. Paulus hatte sie wohl nie persönlich besucht, hielt aber Briefkontakt mit ihr. Nun betet er für sie also: „Gott, unser Vater, und Jesus, unser Herr, mögen unsere Schritte zu euch lenken. Euch aber lasse der Herr wachsen und reich werden in der Liebe zueinander und zu allen, wie auch wir euch lieben.“ (Kolosser 1,11f.)

Der Apostel Petrus, Vorsitzender der damaligen Apostelkonferenz, verwendet das Bild von der Glaubensmilch anders.¹⁴⁴ Bei ihm hat dieses Bildwort im Vergleich zu Paulus und dessen Schule einen positiven Klang. Wie der Säugling dank der Muttermilch zu einem reifen Menschen heranwächst, so sollen auch die in der Taufe neugeborenen Glaubenskinder heranwachsen. Ihre Milch aber ist geistig, die unverfälschte Botschaft. Für Bosheit, Falschheit, Heuchelei, Neid und Verleumdung ist dann kein Platz mehr. Wer diese Milch einmal gekostet hat, weiß, „wie gütig der Herr ist“ (1 Petrus 2,1f.). Wie Paulus betet auch Petrus um solches Reifen im Glauben: „Ihr aber, Geliebte, da ihr dies im Voraus wisst, gebt Acht, dass ihr nicht von dem Irrtum der Frevler mitgerissen werdet und eure eigene Standfestigkeit verliert! Wachset in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Retters Jesus Christus! Ihm gebührt die Herrlichkeit, jetzt und bis zum Tag der Ewigkeit. Amen.“ (2 Petrus 3,17f.)

Vorbildhaft klingt eine Art Glaubensbiographie eines Weisen namens Jesus aus der Stadt Sirach. Dieser hatte sich von Jugend an, wie er selbst erzählt, auf die Suche nach der Weisheit gemacht. Und ist fündig geworden. In geradezu poetischen Bildern beschreibt er das Glück darüber, zu einem weisen Menschen herangewachsen zu sein. Das ihm zugeschriebene Buch belegt denn auch lang und breit, was seine Bildung aus ihm gemacht hat. Dabei trennt er Menschenbildung und Glaubensbildung nicht voneinander. Er erlebt beide als einen einzigen Reifungsprozess:

Als ich noch jung war, bevor ich auf Wanderschaft ging, habe ich offen in meinem Beten Weisheit gesucht. Beim Tempel verlangte ich nach ihr und bis zuletzt werde ich sie suchen. Wie an der Blüte so an der reifenden Traube erfreute sich mein Herz an ihr. Mein Fuß ging den geraden Weg, von meiner Jugend an spürte ich ihr nach. Ein wenig neigte ich mein Ohr und habe empfangen und für mich viel Bildung gefunden. Ich bin an ihr gewachsen; dem, der mir Weisheit gibt, werde ich die Ehre geben. (Jesus Sirach 51,13-17)

Nicht alles, was heranwächst, reift zum Guten. Das gilt physisch wie moralisch. So lässt Gott den Paradiesesvertriebenen Dornen und Disteln wachsen (Genesis 3,18). Schuld kann über den Kopf wachsen. Im Buch Esra wird ein schwermütiges Bußgebet überliefert. In diesem beweint der Beter, welch schwere Schuld das Volk Gottes auf sich geladen habe: „Mein Gott, ich schäme mich und wage nicht, die Augen zu dir, mein Gott, zu erheben. Denn unsere Vergehen sind uns über den Kopf gewachsen; unsere Schuld reicht bis zum Himmel. Seit den Tagen unserer Väter bis heute sind wir in großer Schuld.“ (Esra 9,6f.) Ähnlich betet ein Kranker im Psalm 38: „Nichts blieb gesund an meinem Fleisch, weil du mir grollst; weil ich gesündigt, blieb an meinen Gliedern nichts heil. Denn über den Kopf gewachsen sind mir meine Sünden, sie erdrücken mich wie eine schwere Last.“ (Psalm 38,4f.)

Die Nasir

Wer ein Nasiräergelübde abgelegt hat, schneidet sich weder die Kopf- noch die Barthaare. Dass es sich um ein Versprechen vor Gott, also ein Gelübde handelt, drückt bereits der Name „Nasiräer“ aus. Denn „nasir“ bedeutet hebräisch weihen, aussondern. Als Zeichen besonderer Hingabe an Gott wird eine asketische Lebensweise gewählt: ursprünglich auf Lebenszeit, in der nachexilischen Zeit auch auf eine bestimmte Zeit, die dann allerdings mit einem Abschlussopfer formell beendet werden sollte. Vor diesem Ausstieg aus dem Gelübde wurden die Haare geschnitten und der Bart rasiert.

Das zeitlich begrenzte Nasiräergelübde war eine Art Zölibat auf Zeit, wie bei den meisten katholischen Priestern seit etwa tausend Jahren, ähnlich aber auch dem Brauch mancher Buddhisten, die als Mönche auf Zeit leben, bevor sie dann heiraten. Ist vielleicht weise: Wer nicht ehelos leben kann, soll nicht heiraten. Dieser Satz gilt auch umgekehrt: Wer nicht ehefähig ist, soll nicht den Zölibat versprechen. Es gibt freilich einen markanten Unterschied zwischen dem Zölibat und dem Nasiräergelübde: Beim letzteren bezog sich die Enthaltsamkeit nicht auf den Sex, egal ob hetero- oder homosexuell.

Der umfängliche Enthaltsamkeitskatalog eines Nasiräers setzte andere Akzente: kein Bier, kein Wein, keine Weintrauben, auch nicht als Rosinen, keinen Sturm beim Heurigen, kein Essig, keine Rasur, kein Friseur. Ziemlich kostengünstig und gesund. Dazu kam das Verbot, sich keiner Leiche und keinem Grab zu nähern: das mache unrein. Eine Lebensart für Helden, die Nähe zu den Leichen der getöteten Feinde ausgenommen. Männer und (später) Frauen konnten dieses Versprechen ablegen. Die Anleitung dazu stammt von Mose höchstpersönlich, der allerdings nur der Mittelsmann für den eigentlichen Urheber, Gott selbst, war. Sie ist in seinem vierten Buch namens Numeri nachzulesen.

Der Herr sprach zu Mose: Rede zu den Israeliten und sag zu ihnen: Wenn ein Mann oder eine Frau etwas Besonderes tun will und das Nasiräergelübde ablegt, sodass sie dem Herrn geweiht sind, dann sollen sie auf Wein und Bier verzichten; sie sollen keinen gegorenen Wein und kein gegorenes Bier trinken, auch keinen Traubensaft, sie sollen weder frische noch getrocknete Trauben essen. Solange sie Nasiräer sind, sollen sie nichts essen, was von Weinreben stammt, von den unreifen Trauben angefangen bis zu den Trebern. Solange das Nasiräergelübde in Kraft ist, soll auch kein Schermesser ihr Haupt berühren, bis die Zeit abgelaufen ist, für die sie sich dem Herrn als Nasiräer geweiht haben. Sie sind heilig, sie müssen ihr Haar ganz frei wachsen lassen. (Numeri 6,1-5)

Die Bibel berichtet von mehreren Promis, dass sie Nasiräer waren. Nicht ganz sicher ist, ob der Apostel Paulus auf seiner zweiten Missionsreise ein Kurzzeitnasiräer gewesen ist. Er war gerade in der Begleitung zweier Frauen namens Priscilla und Aquila nach Syrien unterwegs. Da berichtet der Chronist Lukas: „In Kenchreä hatte er sich aufgrund eines Gelübdes den Kopf kahlscheren lassen.“ War das das Beendigungsrituals eines Gelübdes? Möglich, dass auch Johannes, der am Jordan auftrat und in diesem Jesus taufte, eine Gelübdeträger war. Asketisch lebte er immerhin. Wie bei anderen Nasiräern ging es bereits vor seiner Geburt ungewöhnlich zu. Seine Mutter Elisabeth und sein Vater Zacharias waren alt und kinderlos. Wie den gleichfalls beiden Alten, Abraham und Sara¹⁴⁵, wurde ihnen ein Kind verheißen und dann auch als Spätling geboren. Zacharias, der im Tempel diente und dem es kurzzeitig das Reden verschlagen hatte, soll zur Überraschung der ganzen Sippschaft auf eine Tafel den Namen Johannes geschrieben haben. Angekündigt hatte die Geburt der Engel Gabriel, wie bei Maria, welche die schwangere Elisabeth besuchte. Dabei hüpfte das Kind in ihrem Bauch, denn Maria war auch schon schwanger. Und überfroh sang sie dann das einen Lobpreis, den wir heute als Magnifikat kennen, unglaublich oft vertont und täglich im Gebet der Kirche gesprochen. Die Ankündigung durch den Engel könnte ein versteckter Hinweis auf eine Nasiräerexistenz von Johannes dem Täufer sein: „Denn er wird groß sein vor dem Herrn; Wein und starkes Getränk wird er nicht trinken, und schon vom Mutterleib an wird er mit dem Heiligen Geist erfüllt sein.“ (Lukas 1,15). Ist Johannes auf diese Weise schon vor seiner Geburt zum Nasiräer auf Lebenszeit bestimmt worden? Hatte dann seine Mutter für ihn nach seiner erfreulichen Geburt das Gelübde abgelegt?

Das wäre nicht ungewöhnlich. Denn auch bei den beiden anderen herausragenden Nasiräern, die ich vorstellen will, Samuel und Samson, waren es die Mütter, die voll Dankbarkeit für das unverhoffte Kind nach langer Kinderlosigkeit das Versprechen für ihren Sohn ablegten. Solches Einspringen für Neugeborene kennt die christliche Tradition bis heute, indem sie unmündige Kinder tauft.

Samson

Über den Richter und Helden Samson oder Simson (hebräisch שִׁמְשׁוֹן Shimshōn) berichtet das Buch der Richter des Alten Testaments. Er kommt aus dem israelitischen Stamm Dan. Seine Eltern Manoach und seine nicht namentlich genannte Frau waren kinderlos. Dann kommt, wie auch in anderen ähnlichen Situationen, ein Engel zur depressiven Frau und raunt ihr die unverhoffte Botschaft zu: Du wirst guter Hoffnung werden. Und wie bei Maria, der Mutter Jesu, konkretisiert der Engel sogleich seine gute Nachricht: „und einen Sohn gebären“! Dieser sollte schon vom Mutterleib an ein Nasiräer sein. „Es darf kein Schermesser an seinen Kopf kommen; denn der Knabe wird vom Mutterleib an ein Gott geweihter Nasiräer sein. Deshalb bekommt die Mutter auch gleich eine Ernährungsauflage: „Und von jetzt an trink keinen Wein und kein Bier und iss nichts Unreines; denn der Knabe wird vom Mutterleib an ein Gott geweihter Nasiräer sein, bis zum Tag seines Todes.“

Was der Engel damals noch verschwieg, war, dass die Haarpracht des Sohnes noch eine unerwartete Nebenwirkung zeitigte. Das lange Haar verlieh dem Samson übermenschliche Kraft. Diese braucht er denn auch: Er sollte ja, herangewachsen, „damit beginnen, Israel aus der Hand der Philister zu retten“.

Wie ich schon in meinem Kultbuch „Tierisch gut“ trocken festgestellt habe, war Samson ein Held im Kampf und ein Trottel in der Liebe. Denn er war ein kurzsichtiger Frauenheld. So konnte er der schönen Delilah nicht widerstehen. Diese Liebe war aber ziemlich einseitig. Denn sie gab sich dazu her, den Feinden, also den Philistern, zu verraten, warum Samson derart unüberwindlich kraftstrotzend war. Eine Woche lag die Verräterin dem Helden in den Ohren, bis ihr Samson, das ständige Betteln der Frau leid geworden, ihr sein Geheimnis verriet. So liest sich das Protokoll der perfiden Aktion einer Frau, die Liebe vortäuschte, aber Verrat übte:

Und es geschah, als sie ihm mit ihrem Gerede jeden Tag zusetzte und ihn bedrängte, wurde er es zum Sterben leid; er legte ihr sein ganzes Herz offen und sagte zu ihr: Kein Schermesser ist mir auf den Kopf gekommen; denn ich bin vom Mutterleib an Gott als Nasiräer geweiht. Würden mir die Haare geschoren, dann würde meine Kraft von mir weichen; ich würde schwach und wäre wie jeder andere Mensch. (Richter 13,16f.)

Und dann ging es Schlag auf Schlag. Im Schlaf schnitt Delilah dem Samson seine Haarsträhnen ab. Die Philister konnten ihn daraufhin überwältigte. Sie warfen ihn ins Gefängnis, blendeten ihn und verurteilten ihn zur weiblichen Sklavenarbeit: „er musste im Gefängnis mit der Handmühle mahlen“. Sie übersahen aber, dass seine Haare nachwuchsen. Damit auch seine Kraft. Eines Tages führen sie den blinden Helden zum Spott vor die Menge. Vielleicht schrien sie wie später Pilatus angesichts des entstellten Jesus: Ecce homo! Damit war aber ihr Todesurteil gesprochen. Samson hatte seine schier unglaublichen Kräfte wiedergewonnen. In wildem Zorn brachte er den Philistertempel zum Einsturz. 3000 Philister kamen, so das Protokoll der terroristischen Tat des Helden, unter den einstürzenden Trümmern zu Tode. Mit ihnen auch Samson. (Richter13,1-16,31)

Samuel

Mit der Geburt des anderen großen Nasiräers, den ich hier vorstelle, verhielt es sich so: Elkana war mit zwei Frauen verheiratet: Hanna und Peninna. Zwischen den beiden herrschte dicke Luft. Peninna hatte nämlich Kinder, Hanna nicht, weil „der Herr ihren Schoß verschlossen hatte“. Es tröstet auch Hanna nicht wirklich, dass sie die Lieblingsfrau des Elkana war. Wie sich Geschichten wiederholen. Es ging zu wie im Haushalt von Abram zwischen der kinderlosen Sarai und ihrer Dienerin Hagar, die für Abram einen Erben geboren hatte und daher Sarai abschätzig behandelte: „Ihre Rivalin aber kränkte und demütigte sie sehr, weil der Herr ihren Schoß verschlossen hatte.“ Ein besonderer Anlass zur Kränkung war für Peninna die jährliche Wallfahrt zum Heiligtum in Schilo. Hanna heulte. Sie aßen und tranken auch Wein. Dann gingen sie ins Heiligtum.

Es folgt eine eigenartige Begebenheit. Der Priester Eli „saß an den Türpfosten des Tempels des Herrn auf seinem Stuhl“. Die verzweifelte Hanna war gleichfalls im Tempel. Dort nahm sie sich ein Herz eine weinte vor Gott das Leid ihrer Kinderlosigkeit hin und die Kränkung, die sie darob Jahr um Jahr erfuhr. Sie bot Gott sogar einen Deal an: Du gibt mir einen Sohn, ich schenk ihn Dir als Nasiräer zurück. Ihr Gebet ist überliefert: „Herr der Heerscharen, wenn du das Elend deiner Magd wirklich ansiehst, wenn du an mich denkst und deine Magd nicht vergisst und deiner Magd einen männlichen Nachkommen schenkst, dann will ich ihn für sein ganzes Leben dem Herrn überlassen; kein Schermesser soll an sein Haupt kommen.“

Eli sieht diese Frau beten. Er „beobachtete ihren Mund; denn Hanna redete in ihrem Herzen, ihre Lippen bewegten sich, doch ihre Stimme war nicht zu hören. Eli hielt sie deshalb für betrunken und sagte zu ihr: Wie lange willst du dich noch wie eine Betrunkene aufführen? Sieh zu, dass du deinen Weinrausch los wirst!“ Er erteilte ihr in diesem Zustand ein Tempelverbot. Hanna aber bliebt und beichtete: „Nein, Herr! Ich bin eine unglückliche Frau. Ich habe weder Wein getrunken noch Bier; ich habe nur dem Herrn mein Herz ausgeschüttet. Halte deine Magd nicht für eine nichtsnutzige Frau; denn nur aus großem Kummer und aus Traurigkeit habe ich so lange geredet.“ Solche Rede ging dem frommen Priester Eli zu Herzen. Er zeigt Mitgefühl. Noch mehr: Er sagt ihr vorher, dass Gott ihr Gebet erhört hat. Elkana und Hanna kehren guten Mutes heim. Hanna schmeckt das Essen wieder. Ihr Gesicht strahlt. Die beiden schlafen miteinander. Es klappt. Der Sohn erhält den Namen Samuel.

Vielleicht hat sich der alte Eli an diese Begegnung im Tempel erinnert, als er später mit dem heranwachsenden, aber noch jungen und unerfahrenen Samuel neuerlich im Tempel war. Beide schliefen. Es war in einer Zeit, welche in Israel gefürchtet war: Es gab nämlich keine Propheten und damit keine Visionen. In solchen Zeiten „verwilderte das Volk“, so übersetzte Dorothee Sölle den, dem weisen König Salomo zugeschriebenen Spruch: „Ohne prophetische Offenbarung verwildert das Volk.“ (Sprichwörter 29,18) .

Mitten in dieser Nacht berief Gott den jungen Samuel als Propheten. Dieser aber, so heißt es, kannte den Herrn noch nicht. Daher lief er zum alten Eli und fragte, was er wünsche. Er machte es wie viele Kirchenmitglieder heute: Gott ruft sie und sie laufen zum Priester. Gott will für sich Mitarbeiter, und sie bieten den Priestern ihre Mitarbeit an. Wie einst vor der Geburt im Gespräch mit der Hanna begreift Eli rasch, dass Gott seine Hand im Spiel hat. Er erkennt seine Aufgabe, das den Leuten zu erklären, damit sie auf Gott hören. (1 Samuel 3,1-10)

Das Nasiräergelübde geriet unter den frommen Juden bis heute nicht in Vergessenheit. Ein moderner Nasiräer war David Cohen (1887-1972), ein litauisch-israelischer Rabbiner. Er wurde Rav haNasir genannt, der Nasiräer. Ihn bewegten der Talmud, Philosophie und Literatur. Die Leninisten sperrten ihn zweimal ein. Die Nazis warfen ihn ins Gefängnis. Jedes Mal kam er frei. Er konnte nach Basel in die Schweiz emigrieren. Dort studierte und lehrte er. Und legte das Nasiräergelübde ab. Dieses erweiterte er durch „eine wöchentliche Stille an jedem Schabbat; eine monatliche Stille an jedem Vorabend von Rosch Chodesch (Jom Kippur Katan) und der Höhepunkt - eine jährliche Stilleperiode von 41 Tagen von Erev Rosch Chodesch Elul bis zum Ende von Jom Kippur“¹⁴⁶. In der Schweiz begegnete er Rav Abraham Isaac Kook, der sein Meister wurde. Ihn begleitete er, als dieser nach Jerusalem auswanderte. Dort verpflichtete er sich, bis zu seinem Tod die Heilige Stadt nicht zu verlassen: nur dreimal in 24 Jahren wurde ihm dies durch den Rabbinischen Court gestattet. Obwohl er neun Sprachen beherrschte, sprach er ausschließlich Hebräisch. Rabbi David Cohen war ein Mensch, der kompromisslos nach Wahrheit strebte und bereit war, sein ganzes Leben der spirituellen Erkenntnis zu opfern. Seine Erscheinung - mit langem goldenen Haar und asketischer Haltung - war ebenso eindrucksvoll wie seine geistige Tiefe.

Ein guter Rat

Eine hilfreiche Nuancierung erfährt das Wortbild vom Wachsen in einer Erzählung über Mose. Es wird so etwas entwickelt wie eine Anleitung zu einem „Management by Jitro“. Ähnliche Ansätze firmieren als „Management by Benedict“ oder „Management by Jesus“.

Das Volk ist in der Wüste unterwegs. Es waren erstaunlich viele Migrantinnen und Migranten. Die Bibel beziffert die Zahl auf „etwa 600.000 Männer zu Fuß, ohne die Kinder“ (Exodus 12,37). Ausleger, welche die Frauen und Kinder dazuzählen, kommen auf eine Gesamtzahl von 2 bis 2,5 Millionen Menschen, die mit Mose aus Ägypten ausgezogen waren und nun durch die Wüste wanderten. Es mag ja sein, dass der Schreiber sich bei der Suche nach einer konkreten Zahl daran erinnert hat, dass dem Abraham eine derart große Menge von Nachkommen verheißen wurde, dass diese wie der Sand am Meer nicht mehr zählbar war. Auch Mose wird sich darauf berufen, als er sich auf den Rat seines Schwiegervaters hin für eine neue Leitungskultur entscheidet. Diese begründet er so: „Damals habe ich euch gesagt: Ich allein kann euch nicht tragen. Der Herr, euer Gott, hat euch zahlreich gemacht. Ja, ihr seid heute schon so zahlreich wie die Sterne am Himmel. Und der Herr, der Gott eurer Väter, lasse eure Zahl auf das Tausendfache wachsen und segne euch, wie er es euch versprochen hat.“ (Deuteronomium 1,9-11)

Wie groß nun der Wüstentreck auch war: Es war wohl kein Leichtes, die Menschen zusammenzuhalten, sie gut zu organisieren und für deren Ernährung zu sorgen. Dies war eine höchst anspruchsvolle Führungsleistung. Mose hatte vielleicht gemeint, er könne diese Herausforderung ganz allein meistern. Hatte er doch Gott als Partner. Powersharing mit anderen klugen Köpfen im Volk lag ihm offensichtlich nicht. Er bevorzugte die autoritäre Machtkonzentration, mit Gott allein im Rücken. Das ist eine Versuchung, der nicht nur Mose damals erlegen ist.

Zum Glück hatte Mose seinen weisen Schwiegervater Jitro als Coach an der Seitenlinie des Spielfeldes der Geschichte. Dieser hatte ihn in seine Familie aufgenommen, als er nach der Ermordung eines Sklavenaufsehers aus Ägypten fliehen musste. Jetzt schenkt ihm Jitro eine kostenlose Supervision. Zunächst spiegelt er dem Mose, was dieser wohl selbst schon spürte und ihm schlaflose Nächte im Wüstenzelt beschwerte: „Es ist nicht gut, wie du das machst. So richtest du dich selbst zugrunde und auch das Volk, das bei dir ist. Das ist zu schwer für dich; allein kannst du es nicht bewältigen.“ (Exodus 18,17) Jitro meinte also, dass der Führungsstil seines Schwiegersohns allen schade: dem Volk und Mose selbst. Eine gute Anleitung für die heute in der katholischen Kirche gesuchte synodale Amtskultur.

Dann folgt eine weise Beratung mit klaren Botschaften: Mach nicht alles selbst! Delegiere! Schaffe selbstverantwortliche Einheiten. Teile Verantwortung und damit Macht. Lass auch andere etwas machen und gib ihnen dafür Befugnis und Autorität. Das sind konkrete Anleitungen im Supervisionsprotokoll:

Nun hör zu, ich will dir einen Rat geben und Gott wird mit dir sein. Vertritt du das Volk vor Gott! Bring ihre Angelegenheiten vor ihn, unterrichte sie in den Gesetzen und Weisungen und mach sie mit dem Weg bekannt, auf dem sie gehen, und mit dem Tun, nach dem sie handeln sollen! Du aber sieh dich im ganzen Volk nach tüchtigen, gottesfürchtigen und zuverlässigen Männern um, die Bestechung ablehnen. Gib dem Volk Vorsteher für je tausend, hundert, fünfzig und zehn! Sie sollen dem Volk jederzeit als Richter zur Verfügung stehen. Alle wichtigen Fälle sollen sie vor dich bringen, die leichteren sollen sie selber entscheiden. Entlaste dich und lass sie mittragen! Wenn du das tust, sofern Gott zustimmt, bleibst du der Aufgabe gewachsen und dieses ganze Volk kann in Frieden heimkehren. (Exodus 18,19-23)

Der Aaronstab

War Mose gar ein überheblicher Machtmensch? Hat er sich nicht zu viel Macht herausgenommen? Und das noch dazu in enger Kollaboration mit seinem Bruder Aaron, den er aus dem Stamm der Leviten heraushob und der allein im Bundeszelt vor Gott treten durfte? Die anderen Leviten, die zum Tempeldienst abgestellt waren und von den nicht verbrannten und nicht verschütteten Anteilen der Opfer komfortabel lebten, durften das nicht. Drei von diesen, Korach, Datan und Abiram, probten eines Tages den Aufstand. Sie haben basisdemokratisch argumentiert: „Das ist zu viel! Alle sind heilig, die ganze Gemeinde, und der Herr ist in ihrer Mitte. Warum erhebt ihr euch über die Versammlung des Herrn?“ (Numeri 16,3) Es ist wie der Vorwurf des Klerikalismus an die katholische Priesterschaft, erhoben von Getauften, die auf die Gleichheit an Würde und Berufung pochen.

Das Schicksal der Meuterer ist tragisch. Sie nähern sich dem Bundeszelt mit Räucherpfannen - was nur dem Aaron vorbehalten war. Die Erde öffnet sich und verschlingt die drei Rebellen. Mit ihnen kommen 250 Aufständische im Feuer um. Aber es bleibt weiterhin untergründig unruhig im Volk. Jetzt mussten klare Verhältnisse geschaffen werden. Dem Volk sollte ein für alle Mal demonstriert werden, wem allein es zukommt, der mächtige Hohepriester zu sein und in das Bundeszelt ohne Todesgefahr einzutreten. Und wer das Volk anführte: Mose wollte keine Untergrabung seiner Autorität hinnehmen.

Der Aaronstab ist eine wunderschöne Pflanze. Ich fand diese einmal auf einem Spaziergang im herbstlichen Wienerwald. Mir gefiel sie derart gut, dass die die Knolle ausgrub und in meinen Garten verpflanzte. Der Aaronstab hat Blätter, den Maiglöckchen oder dem Bärlauch ähnlich. Im Frühjahr treibt die Pflanze einen markanten Blütenstand. Dieser besteht aus einem Blütenstandschaft, einem tütenförmigen Hochblatt (Spatha) und in diesem einem Kolben (Spadix). Im Inneren der Spatha befinden sich männliche und weibliche Blüten. Summenden Insekten und brummenden Fliegen wird durch sie intensiver Aasgeruch vorgetäuscht. So dringen sie ins Innere des Blütenstandes vor, der deshalb „Fliegenkesselfalle“ genannt wird. Die Blüten werden dabei verlässlich befruchtet. Die Früchte sind rote, verkehrt-eiförmige Beeren, die jeweils mehrere Samen enthalten. Lange wusste ich nicht, dass diese hochgiftig sind. Die Knollen vermehren sich nach und nach. So kann ich das blühende Kunstwerk an immer mehr Pflanzen nebeneinander bestaunen.

Der Aaronstab wird botanisch in Anlehnung an jenes Spektakels benannt, in dessen Rahmen dem aufmüpfigen Volk definitiv klar gemacht wurde, wer politisch und religiös das Sagen hat: politisch Mose, religiös Aaron. Zusammen waren sie die einsame Machtspitze. So verlief nun die Legitimation des Aaron als dem alleinigen Hohepriester. Mose ließ jeden Stammesführer seinen Stab zum Bundeszelt bringen. Es war wie bei einem Hirtenstab: Der Stab galt als Zeichen für die Position des Großfamilienoberhaupts. Sodann wurde der Name des Stammes auf den jeweiligen Stab geschrieben. Auf dem Stab der Leviten stand Aaron.

Moses erklärte nun dem Volk den Ablauf des Orakel-Schauspiels. Die namentlich markierten Stäbe sollen über Nacht im Bundeszelt bleiben. So lautete die wunderschwangere Regieanleitung, die Gott dem Mose übergab und die Mose wiederum dem Volk weitererzählte: „Und es wird geschehen: Der Mann, den ich erwähle, dessen Stab wird sprossen.“ (Numeri 18,20f.) Sprießen, blühen und Früchte tragen: Und das alles in einer einzigen Nacht. Für Moses fügte Gott noch bei: „So will ich vor mir das Murren zum Schweigen bringen, mit dem sie euch belästigen.“

Es kommt, wie alle Leser schon ahnen. Nur der Stab Aarons wurde lebendig; „er trieb Sprossen, blühte und trug Mandeln“. Alle nichtblühenden Stäbe wurden den Besitzern zurückgegeben. Der Aaronstab wurde als Dauerleihgabe ins Zelt gelegt, „als Zeichen für alle Aufsässigen“ (Numeri 18,25). Die Ordnung war endgültig wiederhergestellt und durch ein von Gott inszeniertes Naturschauspiel legitimiert. Die Erwählung Aarons wurde für unantastbar erklärt. Auch die Autorität von Mose war „von Gottes Gnaden“ legitimiert, wie später Herrscher von sich sagen werden.

Der ausgetriebene Aaronstab trug die Blüten und die Früchte eines Mandelbaums. Dieser heißt im Hebräischen schaqed, „der Wachsame“: Das liest sich wie eine diskrete Lektion für Aaron und alle künftigen Amtsträger im Gottesvolk, wachsam zu sein.

Menora und Chanukkia

Mandelblüten schmückten auch einen der bekanntesten jüdischen Kultgegenstände: die Menora. Diese geht bereits auf Mose zurück. Gott selbst hatte ihm die Herstellung auf dem Berg Sinai angeordnet. Das war die Anleitung für ihre Anfertigung:

Mach einen Leuchter aus purem Gold! Der Leuchter, sein Gestell und sein Schaft, seine Kelche, Knospen und Blüten sollen aus einem Stück getrieben sein. Von seinen Seiten sollen sechs Arme ausgehen, drei Leuchterarme auf der einen Seite und drei Leuchterarme auf der anderen Seite. Der erste Arm soll drei mandelblütenförmige Kelche mit je einer Knospe und einer Blüte aufweisen und der zweite Arm soll drei mandelblütenförmige Kelche mit je einer Knospe und einer Blüte aufweisen; so alle sechs Arme, die von dem Leuchter ausgehen. Am Leuchter sollen vier mandelblütenförmige Kelche mit Knospen und Blüten sein, eine Knospe unter dem ersten Paar seiner Arme, eine Knospe unter dem zweiten Paar seiner Arme und eine Knospe unter dem dritten Paar seiner Arme, bei allen sechs Armen, die vom Leuchter ausgehen. Seine Knospen und seine Arme sollen aus ihm herausgetrieben und aus purem Gold sein. Dann mach für den Leuchter sieben Lampen und setze seine Lampen so auf, dass sie das Licht nach vorn fallen lassen; 38 dazu Dochtscheren und Pfannen aus purem Gold. Aus einem Talent puren Goldes soll man den Leuchter und alle diese Geräte machen. Sieh zu, dass du es nach dem Modell ausführst, das dir auf dem Berg gezeigt worden ist! (Exodus 25,31-40)

Nach dieser göttlichen Anleitung wurde ein blühendes Wunderwerk geschaffen (Exodus 37,17-24). „So war der Leuchter gemacht: Er war aus Gold getrieben, vom Gestell bis zu den Blüten war er aus Gold getrieben. Mose hatte den Leuchter nach dem Muster angefertigt, das der Herr ihm gezeigt hatte.“ Aaron, der Bruder von Mose, wurde als Hohepriester zum Dienst am siebenarmigen Leuchter bestellt (Numeri 8,1-4).

Die Menora wurde zunächst in der sogenannten Stiftshütte, dem transportablen Bundeszelt, aufbewahrt. Dieses war eine Art Vorläufer unserer Kirche auf Rädern. Das Volk wanderte, also auch das Gottesheiligtum mit ihm. Als dann Salomon nicht nur seinen Palast, sondern auch einen Tempel baute, wurde der Leuchter dorthin transferiert. Auch im wiedererrichteten herodianischen Tempel hatte sie einen Ehrenplatz. Bei der Staatsgründung Israels wurde die Menora ins Staatswappen aufgenommen.

Ihre Gestalt ist von vollendeter Form. Sie erinnert an den paradiesischen Lebensbaum. Geschmückt wird sie von zweiundzwanzig¹⁴⁷ Mandelblüten. Ihr Licht erinnert an Erkenntnis, Wahrheit und Gegenwart Gottes.¹⁴⁸ Wird nicht bei ihrem Schein gesungen: „Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinen Wegen.“ (Psalm 119,105)

Die Menora ist nicht zu verwechseln mit dem acht- oder neunarmigen Leuchter, der beim Channukafest entzündet wird. Dieser verdankt sich einem Vorkommnis bei der Neueinweihung des Tempels, wie sie im zweiten Makkabäerbuch berichtet wird. Diesen hatte zuvor der König Antiochus IV. Epiphanes entweiht, indem er dort Zeus opfern ließ. Nach der Rückeroberung Jerusalem durch die aufständischen Makkabäer konnte dieser zweite Tempel wieder in Betrieb genommen werden. Die Reinigung des Tempels fand, so der Bericht, am fünfundzwanzigsten Kislew statt. Die Menora solle sieben Tage hindurch entzündet werden, so wird nicht im Tanach, der jüdischen Bibel, sondern im Talmud, den rabbinischen Bibelauslegungen erzählt. Es sei aber nur ein einziger Krug Öl vorhanden gewesen. Der habe ausgereicht, dass der Leuchter einen Tag brennt. Und dann soll das Ölwunder geschehen sein. Das Öl reichte nicht nur für sieben, sondern für acht Tage. Also exakt für die Dauer des Chanukkafestes, das daran erinnert. Das Ausreichen des Öls für acht Tage hat dazu geführt, dass die Menora zur acht- oder gar neunarmigen Chanukkia erweitert worden war.

Nicht nur Mandelblüten zieren kultische Gegenstände im Tempel. Der von Salomo errichtete Tempel hat als Bauwerk eine „blühende Architektur“. „An allen Wänden des Hauses, im inneren wie im äußeren Raum, ließ er ringsum Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen.“ (1 Könige 6,29) Dasselbe geschah an den Eingangstüren (1 Könige 6,31-35). Immer wieder tauchen Blütenmotive auf. Das „Meer“, ein monumentales Wasserbecken aus Bronze, „war wie der Rand eines Bechers geformt, einer Lilienblüte gleich“ (1 Könige 7,26). „Im Innern hatte das Haus Zedernverkleidung mit eingeschnitzten Blumengewinden und Blütenranken.“ (1 Könige 6,18)

Bis ins kleinste Detail wird im biblischen Bauprotokoll die Gestaltung der bronzenen Tempelsäulen und ihrer krönenden Kapitelle geschildert, auf denen das in der Vorhallte verwendete Motiv der Lotusblüte wiederholt wird:

Er formte die zwei bronzenen Säulen. Achtzehn Ellen betrug die Höhe der einen Säule und ein Band von zwölf Ellen umspannte die zweite Säule. Dazu machte er zwei Kapitelle, um sie oben auf die Säulen zu setzen; sie waren aus Bronze gegossen. Fünf Ellen betrug die Höhe des einen Kapitells und fünf Ellen die Höhe des anderen. Auch machte er Geflechte, Flechtwerksarbeit, kettenförmige Bänder für die Kapitelle oben auf den Säulen, und zwar ein Geflecht für das eine Kapitell und ein Geflecht für das andere. Ferner machte er Granatäpfel und legte sie in zwei Reihen ringsum über die Geflechte, sodass sie die Kapitelle oben auf den Säulen bedeckten. Ebenso verfuhr er mit dem zweiten Kapitell. Die Kapitelle oben auf den Säulen hatten die Form einer Lotusblüte aus der Vorhalle. Sie waren vier Ellen hoch. Kapitelle krönten die zwei Säulen über dem Wulst, der über das Flechtwerk hinausragte. Granatäpfel waren zweihundert in Reihen rings um das zweite Kapitell angebracht. (1 Könige 7,15-20)

Ein tragisches Gelübde

Perspektivenwechsel. Heranwachsen war und ist nicht immer von Vorteil für die Betroffenen und ihre Umgebung. Das zeigt die Geschichte von Jiftach, Held aus Gilead und Richter in Israel.

Gilead gilt als Ahnherr des gleichnamigen Gebiets östlich des Jordans, das an das Gebiet von Ammon angrenzt. Mit einer Dirne hatte er Jiftach ins Leben gesetzt. Danach hatte er mit seiner Ehefrau weitere Söhne. Jetzt kommt wieder das Heranwachsen ins Spiel. Dermal aber war dieses Heranwachsen für Jiftach nicht von Vorteil. Dieser hatte zwar den Ruf eines tapferen Helden. Aber seine herangewachsenen Halbbrüder „sagten zu ihm: Du sollst im Haus unseres Vaters nicht erben; denn du bist der Sohn einer anderen Frau. Da floh Jiftach vor seinen Brüdern. Er ließ sich im Land Tob nieder.“ (Richter 10,2f.) Dort sammelte er „Männer, die nichts zu verlieren hatten“, als Krieger.

Als sodann die Israeliten von den Ammonitern bedroht wurden, baten ihn die Ältesten von Gilead, die mit den Israeliten verbündet waren, um Hilfe. Jiftach stimmte zu. Er tat dies allerdings unter der Bedingung, dass sie ihn nach einem Sieg die Israeliten zu ihrem Anführer machten.

Der tapfere Held Jiftach rüstete umgehend für den Feldzug Israels gegen die Ammoniter. Bevor er in den Krieg zog, kam, so heißt es, der Geist des Herrn über ihn. Da beging er einen folgenschweren Fehler. Er legte ein riskantes Gelübde ab, indem er vor Gott hingesunken sprach: „Wenn du die Ammoniter wirklich in meine Hand gibst und wenn ich wohlbehalten von den Ammonitern zurückkehre, dann soll, was immer mir aus der Tür meines Hauses entgegenkommt, dem Herrn gehören und ich will es als Brandopfer darbringen.“ (Richter 11,30f.) Riskant war, dass er sich nicht im Voraus festlegte, was er opfern werde, dies vielmehr dem Zufall überließ.

So kommt es, wie es das Schicksal wollte, zu einer herzzerreißenden Tragödie. Angeführt vom Helden Jiftach und mit dem Rückenwind Gottes siegt das Heer der Israeliten über die Ammoniter. Freudig kehren sie heim. Jiftach kommt nach Mizpa zu seinem Haus. Und erstarrt. Seine einzige, noch jungfräuliche Tochter kommt ihm „mit Handtrommeln und Reigentänzen“ entgegen. Jiftach zerreißt vor Schmerz seine Kleider. Er klagt vor seiner Tochter, sie habe ihn tief ins Unglück gestürzt. Aber die Tochter erwidert zutreffend-betroffen, er hätte nicht so großsprecherisch schwören sollen: „Mein Vater, du hast dem Herrn gegenüber deinen Mund zu weit aufgetan. Tu mit mir, wie es aus deinem Mund hervorgegangen ist, nachdem dir der Herr Rache an deinen Feinden, den Ammonitern, verschafft hat!“

Dann erbittet sie sich zwei Monate, um in den Bergen mit Freundinnen ihr Schicksal zu beweinen. Heimgekehrt, wird sie, wie gelobt, geopfert. Wie es wohl Jiftach gegangen ist, wenn er wieder in den Tempel ging? Hätte er uneingeschränkt in den Psalm eingestimmt, in dem es heißt: „Selig, die wohnen in deinem Haus… Sie schreiten dahin mit wachsender Kraft.“ (Psalm 84,1.6) Oder hat ihn bei diesem Gesang eher abgrundtiefe Trauer über seine verlorene Tochter erfasst, die er über alles liebte? Er hätte mit seinem schweren Herzen wohn in den leichtfüßigen Lobgesang nicht einstimmen können: „Dann sind unsere Söhne wie junge Bäume, hoch gewachsen in ihrer Jugend, unsere Töchter schön gestaltet wie Säulen am Bau eines Palastes.“ (Psalm 144,10-12) Vielleicht hätte er beim Besuch im Tempel immer noch den Brandgeruch seiner geopferten Tochter wahrgenommen.

Dieses tragische Ereignis geriet nicht nur deshalb nicht in Vergessenheit, weil es in die Bibel Eingang gefunden hat. Vielmehr wurde es „Brauch in Israel, dass Jahr für Jahr die Töchter Israels hingehen und die Tochter des Gileaditers Jiftach besingen, vier Tage lang, jedes Jahr“ (Richter 11,34-40).

Das Jungfrauenopfer des frommen Jiftach steht jenen der griechischen Mythologie nicht nach. Man denke an Iphigenie. Von ihr erzählt der große Dichter Homer. Sie wurde von ihrem Vater, dem König Agamemnon, geopfert, damit er von den Göttern für seine Schiffe, mit denen er gegen Troja in den Krieg ziehen wollte, einen günstigen Wind erhält. Die angerufene Göttin Artemis hatte dies unter der Bedingung zugesagt, dass ihr Iphigenie geopfert wird. Sie rächte sich damit an Agamemnon, der in ihrem heiligen Hain gewildert und dabei einen ihr heiligen Hirsch erlegt hatte. Jedenfalls war dem König der Krieg wichtiger als das Leben sein Tochter. Oder gehorchte Agamemnon, wie Jiftach, einfach blindergeben einem (vermeintlichen) Wort Gottes, der Göttin? So wie auch Abraham dem biblischen Vernehmen nach bereit war, seinen einzigen Sohn zu opfern? Eine letztlich unbegreifliche Praxis, die auch dem Gott der Christen nachgesagt wird?

Der jungen Polyxena erging es nicht besser. Von ihrem tragischen Schicksal erzählt der griechische Dichter Euripides. Polyxena war die jüngste Tochter des Königs Priamos von Troja und seiner Frau Hekabe. Gemeinsam hatten sie neunzehn Kinder, darunter den heldenhaften Hektor, die unheilrufende Kassandra und eben als jüngste Lieblingstochter des Königs Polyxena. Achilleus, der Superman der feindlichen Griechen, hatte sich unsterblich in sie verliebt. Weil sie aber eine Priesterin der Athene war, musste sie jungfräulich bleiben. Eine Art Pflichtzölibat für Priesterinnen? Dennoch bewunderte die Jungfrau den feindlichen Helden. Dieser aber fiel schließlich durch einen Pfeil, den Paris abschoss und Apollon lenkte. Nach dem Sieg der Griechen wurde Polyxena von diesen als Beute abgeführt.

Jetzt mischt sich der tote Achilleus ein. Von wo aus er das anstellte, da sind sich die Dichter uneins. Seine Mutter war zwar die Meeresgöttin Thetis. Aber seine Vater, der König Peleus war ein gewöhnlicher Irdischer. Also reichte es nicht für den Olymp. In Homers Odyssee begegnet später der Irrfahrer Odysseus dem Geist des Achilleus in der Unterwelt. Achilleus soll dort den geflügelten Ausspruch getan haben: „Lieber ein armer Knecht auf Erden sein als ein König unter den Toten.“ Ganz zufrieden war die Nachwelt mit diesem finsteren Schicksal des Helden auch wieder nicht. Spätere Quellen, etwa Pindar oder die Orphiker, berichten, dass Achilleus nach seinem Tod auf die Inseln der Seligen gelangte. Diese galten als ein paradiesischer Ort für besonders tugendhafte oder von den Göttern bevorzugte Menschen, sie Achilleus eben. Es ist so etwas wie der Limbus puerorum im Christentum, also ein Ort natürlicher Seligkeit für ungetaufte Kinder, denen der Himmel verschlossen war, die man aber auch nicht in der Hölle sehen konnte.

Von wo auch immer: Der Geist des Achilleus erscheint jedenfalls im Traum seinem Sohn Neoptolemos kurz vor dem Abzug des siegreichen Heeres der Griechen vom zerstörten Troja. Diese hatten den Krieg gewonnen, weil sie mit einer Eliteeinheit, listig in einem hölzernen Pferd versteckt, in die Stadt eingedrungen waren. Achilleus verlangte, dass ihm die Griechen das Schönste und Beste aus der Beute opfern sollten. Dies konnte dem wenngleich toten Helden niemand abschlagen. So führte man Polyxena an das Grab des Helden und opferte die Jungfrau ihrem geliebten Helden.

Wollt ihr wirklich warten?

Elimelech lebte gegen Ende der Richterzeit im 12 Jahrhundert vor Christus in Israel. Es kam eine Hungersnot auf. So emigrierte er aus Bethlehem in das Grünland Moab. Seine Frau Noomi hatte mit ihm zwei Söhne, Machlon und Kiljon. Sie waren mit den Moabiterinnen namens Orpa und Rut verheiratet. Der Reihe nach starben alle drei Männer. Übrig blieb die Schwiegermutter Noomi mit ihren beiden Schwiegertöchtern. Jetzt kamen gute Nachrichten aus Israel. Die Hungerszeit war vorüber. Noomi wollte heim. Sie machte sich Gedanken, was aus den Schwiegertöchtern werden sollte. So sagte sie diesen, sie sollen in Moab bleiben und hier nach einem Mann ausschauen. Die beiden Frauen hingen aber an der alten Noomi. Sie wollten daher mit ihr ziehen.

Es kommt zu einem berührenden Disput, in dem das Erwachsenwerden eine Rolle spielt. Es war laut dem mosaischen Gesetz vorgesehen, dass Brüder eines verstorbenen Mannes nachrückten, wenn dieser kinderlos starb. Damit sollten aber Orpa und Rut nicht rechnen. Denn sie, Noomi, sei über das Gebäralter hinaus. Und selbst wenn sie einen Mann fände und es würde klappen: „Wolltet ihr warten, bis sie erwachsen sind? Wolltet ihr euch so lange abschließen und ohne einen Mann leben? Nein, meine Töchter! Mir täte es bitter leid um euch!“ (Rut 1,13) Großes Weinen. Orpa bleibt. Rut geht mit: „Wohin du gehst, dahin gehe auch ich, und wo du bleibst, da bleibe auch ich. Dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott. Wo du stirbst, da sterbe auch ich, da will ich begraben sein. Der Herr soll mir dies und das antun - nur der Tod wird mich von dir scheiden.“ (Rut 1,16f.)

In einer ruhigen Stunde, zwischen dem Ährenlesen, schrieb später Rut in ihr Tagebuch einen Eintrag mit der Überschrift: Zwischen Moab und Bethlehem¹⁴⁹:

Ich erinnere mich noch gut an den Tag, als ich Machlon heiratete. Ich war jung, voller Hoffnung, und obwohl er aus einem fremden Volk kam, war seine Familie warmherzig. Noomi, seine Mutter, war wie eine zweite Mutter für mich. Zehn Jahre lebten wir gemeinsam in Moab - Jahre des Alltags, der kleinen Freuden, aber auch des Schmerzes. Erst starb Elimelech, dann mein Mann Machlon, und schließlich auch dessen Bruder Kiljon. Drei Gräber, drei Abschiede. Und Noomi, gebrochen, aber stark.
Als sie hörte, dass der Herr seinem Volk wieder Brot gegeben hatte, wollte sie heimkehren. Ich verstand ihren Wunsch - wer sehnt sich nicht nach Heimat, wenn alles verloren scheint? Orpa und ich gingen mit ihr los, doch unterwegs bat sie uns, umzukehren. Sie sprach mit der Stimme der Vernunft, der Trauer, der Liebe. Orpa küsste sie zum Abschied. Ich konnte es nicht.
Ich weiß nicht, ob es Mut war oder Liebe oder etwas Tieferes, das mich hielt. Ich sagte ihr: „Dränge mich nicht, dich zu verlassen… Dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott.“ Es war kein Entschluss aus Pflicht, sondern aus Verbundenheit. Ich hatte in Noomi etwas erkannt, das mich rief - vielleicht war es der Herr selbst.
Der Weg nach Betlehem war lang, aber ich fühlte keinen Zweifel. Als wir ankamen, flüsterten die Frauen: „Ist das nicht Noomi?“ Doch sie nannte sich Mara - die Bittere. Ich sah ihre Schmerzen, aber ich sah auch Hoffnung. Ich war bereit, mit ihr neu zu beginnen, in einem fremden Land, unter fremden Menschen. Ich war bereit, zu säen, wo andere geerntet hatten. Und so begann meine Geschichte - nicht als Moabiterin, sondern als Tochter Israels im Herzen.

Elischa erweckt ein Kind

„Als das Kind herangewachsen war“, so hebt eine Erzählung an, die der Wunderkraft des Propheten Elischa gewidmet ist. Es handelt sich um das Kind einer vornehmen Schunemiterin. Diese hatte dem Propheten und seinem Diener Gehasi Kost und Quartier im Obergemacht gewährt, wenn sie vorbeikamen. Er wollte sich erkenntlich zeigen. Ob er ein gutes Wort beim König einlegen soll? Nicht nötig, erwiderte sie. Da flüsterte der Diener dem Gottesmann: Sie hätte gern einen Sohn, es klappt aber nicht. Da redet Elischa wie einst die drei Männer, die bei den Eichen zu Mamre bei Abram vorbeikamen und ihm und Sarai zusicherten, ums Jahr werde ein Kind in ihrer Mitte lachen. So auch Elischa zur Frau: „Im nächsten Jahr um diese Zeit wirst du einen Sohn liebkosen. Sie aber entgegnete: Ach nein, Herr, Mann Gottes, täusche doch deiner Magd nichts vor! Doch die Frau wurde schwanger und im nächsten Jahr, um die Zeit, die Elischa genannt hatte, gebar sie einen Sohn.“ (2 Könige 4,16f.)

Um dieses Kind geht es im Folgenden. Als es seinen Vater bei der Ernte auf dem Feld aufsucht, greift er sich an den Kopf und klagt über starkes Kopfweh. Der Vater lässt das Kind umgehend heimbringen. Es stirbt in den Armen seiner Mutter. Sie legte das Kind im Obergemach auf das Bett, wo der Gottesmann bei seinen Besuchen zu schlafen pflegte. Dann sattelte sie ihren Esel, um Elischa vom Karmel holen. Bei ihm angekommen, umfasste sie die Füße Elischas und klagte: „Habe ich denn meinen Herrn um einen Sohn gebeten? Habe ich nicht gesagt: Mach mir keine falschen Hoffnungen!“ Elischa ist erschüttert. Er gibt seinem Diener Gehasi seinen Stab, er soll ihn auf den toten Knaben legen. Das blieb erfolglos. Die Mutter bedrängte den Gottesmann: Geh bitte selber. Elischa ließ sich erweichen. So berichtet die Bibel, was dann als wundersame Mund-zu-Mundbeatmung geschah:

Als Elischa in das Haus kam, lag das Kind tot auf seinem Bett. Er ging in das Gemach, schloss die Tür hinter sich und dem Kind und betete zum Herrn. Dann trat er an das Bett und warf sich über das Kind; er legte seinen Mund auf dessen Mund, seine Augen auf dessen Augen, seine Hände auf dessen Hände. Als er sich so über das Kind hinstreckte, kam Wärme in dessen Leib. Dann stand er auf, ging im Haus einmal hin und her, trat wieder an das Bett und warf sich über das Kind. Da nieste es siebenmal und öffnete die Augen. Nun rief Elischa seinen Diener Gehasi und befahl ihm, die Schunemiterin zu rufen. Er rief sie, und als sie kam, sagte der Gottesmann zu ihr: Nimm deinen Sohn! Sie trat hinzu, fiel Elischa zu Füßen und verneigte sich bis zur Erde. Dann nahm sie ihren Sohn und ging hinaus. (2 Könige 4,8-37, hier 32-37)

Jugendfreundschaften

Alexander der Große bekommt am Beginn des ersten Makkabäerbuches eine ebenso knappe wie grandiose Würdigung: „Und es geschah: Als der Mazedonier Alexander, Sohn des Philippus, damals vom Land der Kittäer ausgezogen war, besiegte er Darius, den König der Perser und Meder, und wurde als erster König von Griechenland sein Nachfolger. Er führte viele Kriege, eroberte Festungen und ließ die Könige der Erde erschlagen; er kam bis an das Ende der Welt, plünderte viele Völker aus und die ganze Erde lag ihm wehrlos zu Füßen. Da wurde sein Herz stolz und überheblich. Er stellte ein sehr großes Heer auf, herrschte über Länder, Völker und Fürsten und machte sie sich tributpflichtig.“ Da erkrankt der König. Er ruft seine Offiziere. Mit diesen war er aufgewachsen. Ihnen vertraut er. Unter ihnen verteilt er das Riesenreich, das er in zwölf Jahren geschaffen hatte (1 Makkabäer 1,1-7). Gemeinsames Aufwachsen kann zusammenschweißen. Kameradschaft wächst heran. Vertrauen wächst.

Blütezeiten des Gottesvolks

Es blühen und gedeihen nicht nur Pflanzen, Tiere und Menschen. Das Bild wird auch für das Volk Israel eingesetzt. Für das Ende der Zeiten wird vom Propheten Jesaja dem Volk Israel eine blühende Trost-Zeit vorhergesagt. Es wird aber nicht nur selbst heranreifen. Von seinen Früchten wird sich der Erdkreis füllen (Jesaja 27,6).

Solche Blütezeit wird Israel von den Propheten aber nicht erst für das Ende der Zeiten zugesungen. Der Prophet Ezechiel, Sohn des Priesters Busi, wurde 597 v. Chr. mit dem König Jojachin und den führenden Schichten des Volkes durch König Nebukadnezzar nach Babylonien verschleppt. Zweiundzwanzig Jahre wirkte er im babylonischen Exil. Dort musste er dem verschleppten Volk des besiegten Südreichs ausdeuten, dass die Verbannung und die Zerstörung des Tempels in Jerusalem die Folge des Verrats an seinem Gott sei. Dabei hatte sich doch Gott in der Vergangenheit so stark gemacht. Der Prophet schwärmt geradezu von der früheren Blütezeit. Er lässt Gott gleichsam in seinen Erinnerungen schwelgen: Gefunden habe ich Dich auf freiem Feld. Da bist Du in Deinem Blut gelegen. Niemand hat sich um Dich gekümmert. Die Nabelschnur war nach der Geburt nicht abgeschnitten worden. Niemand hat dich mit Wasser abgewaschen und mit Salz eingerieben. „Da kam ich an dir vorüber und sah dich in deinem Blut strampeln; und ich sagte zu dir in deinem Blut: Bleib am Leben! Ich sagte zu dir: In deinem Blut, bleib am Leben! Wie eine Blume auf dem Feld ließ ich dich wachsen. Und du bist herangewachsen, bist groß geworden und herrlich aufgeblüht. Deine Brüste wurden fest; dein Haar begann zu sprießen.“ Eine Schönheit, in feinen Kleidern und edlem Schmuck wuchs vor den Völkern heran. (Ezechiel 16,1-63)

Der vor ihm wirkende Prophet Hosea, der bei aller Kritik an der Treulosigkeit für ein inniges Verhältnis Gottes zu seinem Volk steht, schrieb schon vor Ezechiel an die Menschen im Nordreich ähnlich poetisch: Gott „werde für Israel da sein wie der Tau, damit es sprosst wie die Lotosblüte“ (Hosea 14,6).

Einen grandiosen Text über eine neue Blütezeit des Gottesvolks verdanken wir dem Propheten Jesaja. Dieser schrieb ihn zwischen 586 und 530 v. Chr., also noch während oder schon nach der babylonischen Gefangenschaft. Es werden alle poetischen Register gezogen. Wie die Wüste zum Leben erwacht, wenn der Regel fällt, wird das Volk Israel neu erblühen und zu einem guten Lebensraum werden, wenn ihm Gottes Segen zuteilwird. So lautet das bewegende Verheißungsgedicht des Propheten Jesaja, das in Israel in den Gottesdiensten erklang und so bis in die Zeit Jesu widerhallte. In dieser fand es, so die Evangelien¹⁵⁰ seine Erfüllung:

Jubeln werden die Wüste und das trockene Land, jauchzen wird die Steppe und blühen wie die Lilie. Sie wird prächtig blühen und sie wird jauchzen, ja jauchzen und frohlocken.
Die Herrlichkeit des Libanon wurde ihr gegeben, die Pracht des Karmel und der Ebene Scharon.
Sie werden die Herrlichkeit des Herrn sehen, die Pracht unseres Gottes.
Stärkt die schlaffen Hände und festigt die wankenden Knie!
Sagt den Verzagten: Seid stark, fürchtet euch nicht!
Seht, euer Gott! Die Rache kommt, die Vergeltung Gottes! Er selbst kommt und wird euch retten.
Dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben werden geöffnet.
Dann springt der Lahme wie ein Hirsch und die Zunge des Stummen frohlockt,
denn in der Wüste sind Wasser hervorgebrochen und Flüsse in der Steppe.
Der glühende Sand wird zum Teich und das durstige Land zu sprudelnden Wassern.
Auf der Aue, wo sich Schakale lagern, wird das Gras zu Schilfrohr und Papyrus.
Dort wird es eine Straße, den Weg geben; man nennt ihn den Heiligen Weg.
Kein Unreiner wird auf ihm einherziehen; er gehört dem, der auf dem Weg geht, und die Toren werden nicht abirren.
Es wird dort keinen Löwen geben, kein Raubtier zieht auf ihm hinauf,
kein einziges ist dort zu finden, sondern Erlöste werden ihn gehen.
Die vom Herrn Befreiten kehren zurück und kommen zum Zion mit Frohlocken.
Ewige Freude ist auf ihren Häuptern, Jubel und Freude stellen sich ein, Kummer und Seufzen entfliehen. (Jesaja 35,1-10)

Ähnlich schwärmt der Prophet Ezechiel von einer Erneuerung des Volkes Israel. Gott wird dann der gute Hirt sein. Es mutet ein wenig eigen an, wie Gott dieses Wohlwollen für sein Volk begründet. Wie würde er denn sonst vor den Heiden dastehen, wenn es Hungernot just in jenem Volk gibt, aus das Gott ein besonderes Augenmerk geworfen hat? „Nicht euretwegen handle ich so - Spruch Gottes, des Herrn“ (Ezechiel 36,32) Fromme Jüdinnen und Juden habe diese Argumentation in ihr Beten übernommen: „Gott, wie stehst Du vor den Heiden da, wenn die Lage des Volkes so prekär ist?!“ Wäre das nicht auch angesichts ihrer peniblen Lage ein angebrachtes Gebet für christliche Kirchen in Europa heute!?

Blühende Schönheiten

Es gilt es großes Kompliment, das wir einem Menschen machen. Er oder sie ist eine blühende Schönheit: Robert Redford war für viele eine. Romy Schneider für mich in meiner Pubertät ebenso. Aber das sind nur willkürlich ausgewählte Beispiele aus einer schier endlosen Liste. Auch die Schreiber der Bibel vergaben diese Auszeichnung. Nicht nur für Frauen. Für Jesus Sirach war der Hohenpriester Simon „wie eine Rosenblüte in den Tagen des Frühlings, wie Lilien an quellendem Wasser, wie ein junger Trieb des Libanon in Sommertagen“ (Jesus Sirach 50,1). Söhne und Töchter werden ob ihrer Schönheit gepriesen: „Dann sind unsere Söhne wie junge Bäume, hoch gewachsen in ihrer Jugend, unsere Töchter schön gestaltet wie Säulen am Bau eines Palastes.“ (Psalm 144,12)

Als das Volk nach der Wüstenwanderung an der Grenze des gelobten Landes stand, waren Kundschafter ausgeschickt worden. Wir schauen noch einmal in diese schon zweimal in diesem Buch erwähnte Geschichte, um auf sie aus der Perspektive des „Hochwachsens“ zu blicken.

Diese Kundschafter berichteten bei ihrer Rückkehr von den Anakitern. Diese waren im Vergleich zu den eher kleinwüchsigen Israeliten Riesenmenschen, zahlreich und hochgewachsen (Deuteronomium 1,28;2,10;9,2). Deshalb bekamen sie eine Heidenangst und wollten das Land nicht in Besitz nehmen. Das erzürnte Gott, hatte er ihnen doch nicht nur das Land, sondern auch bei ihrer Annexion psychologisch-spirituelle Unterstützung zugesichert. Das Volk von Kusch im heutigen Äthiopien und Sudan, wird voll Staunen beschrieben .als hochgewachsen, mit glänzender Haut, weit und breit gefürchtet. Sie bilden eine Nation, die mit Härte niedertritt, deren Land Flüsse durchschneiden (Jesaja 18,7). Die Sebaiten, ein antikes Volk aus dem südwestlichen Teil der Arabischen Halbinsel, insbesondere im Gebiet des heutigen Jemen, werden gleichfalls als groß gewachsen charakterisiert (Jesaja 45,14)

Knisternde Poesie

Knisternde Poesie bietet das Hohelied der Liebe. Kaum jemand vermag heute solche Liebesbriefe zu schreiben. Das Blühen und Gedeihen ist eine ständige Grundmelodie. „Die blühenden Reben duften“ (Hohelied 2,13), „der Weinstock treibt“, „die Granatbäume blühen“ (Hohelied 6,11): also ist Liebeszeit, Zeit auf die Felder zu gehen und in den Dörfern zu schlafen (Hohelied 7,12). „Eine Hennablüte ist mein Geliebter mir aus den Weinbergen von En-Gedi.“ Und er flirtet zurück: „Siehe, schön bist du, meine Freundin, siehe, du bist schön. Deine Augen sind Tauben. Schön bist du, mein Geliebter, verlockend. Frisches Grün ist unser Lager, Zedern sind die Balken unseres Hauses, Zypressen die Wände.“ (Hohelied 1,14-17)

Die Geliebte ist wie ein wasserreicher Garten, in dem es blüht und der wohlriechende Gewürze sowie köstliche Früchte darbietet. Noch einmal dieses würzreiche Zitat: „Ein verschlossener Garten ist meine Schwester Braut, ein verschlossener Born, ein versiegelter Quell. An deinen Wasserrinnen - ein Granatapfelhain mit köstlichen Früchten, Hennadolden samt Nardenblüten, Narde, Krokus, Gewürzrohr und Zimt, alle Weihrauchbäume, Myrrhe und Aloe, allerbester Balsam.“ (Hohelied 4,12-14)

Und so blütenzart lässt der Verfasser des Songs of Songs, dem König Salomon zugeschrieben, die Freundin über ihren Geliebten singen, der sie nächtens aufsucht und ihr durch ein vergittertes Türfenster liebestolle Wort zuraunt:

Horch! Mein Geliebter! Sieh da, er kommt. Er springt über die Berge, hüpft über die Hügel. Der Gazelle gleicht mein Geliebter, dem jungen Hirsch. Sieh da, er steht hinter unserer Mauer, er blickt durch die Fenster, späht durch die Gitter.

Mein Geliebter hebt an und spricht zu mir: Steh auf, meine Freundin, meine Schöne, so komm doch! Denn vorbei ist der Winter, verrauscht der Regen. Die Blumen erscheinen im Land, die Zeit zum Singen ist da. Die Stimme der Turteltaube ist zu hören in unserem Land. Am Feigenbaum reifen die ersten Früchte, die blühenden Reben duften. Steh auf, meine Freundin, meine Schöne, so komm doch! Meine Taube in den Felsklüften, im Versteck der Klippe, dein Gesicht lass mich sehen, deine Stimme hören! Denn süß ist deine Stimme, lieblich dein Gesicht. Fangt uns die Füchse, die kleinen Füchse!
Sie verwüsten die Weinberge, unsre blühenden Weinberge.

Mein Geliebter ist mein und ich bin sein; er weidet in den Lilien. Wenn der Tag verweht und die Schatten fliehen, wende dich, mein Geliebter, der Gazelle gleich
oder dem jungen Hirsch auf den Betarbergen¹⁵¹. (Hohelied 2,8-17)

Das Hohelied lässt keinen Zweifel daran: Liebe macht schön. Der Blick der Liebe verklärt. Vielleicht stimmt auch manchmal, dass Liebe - dadurch? - blind macht? Jedenfalls hat die Bibel keine Scheu, von dieser Schönheit von Frauen und Männern, unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung, zu singen.

Schönheit und Macht

Im Folgenden richten wir den Scheinwerfer auf zwei Frauengestalten der Bibel. Ihre Schönheit wird gepriesen. Aber anders als im Hohelied der Liebe, in der die Liebe in sich besungen wird, geht es nicht um die Schönheit der Liebe in sich. Vielmehr wird Schönheit verzweckt. Die beiden Frauen setzen sie knallhart machtpolitisch ein. Mächtige Männer werden vor starken schönen Frauen schwach. Einer bezahlt dafür mit seinem Leben. Beide schönen Frauen erreichen ihr Ziel. Mit Gottes Segen. Denn beide Frauen waren nicht nur schön, sondern auch gottesfürchtig.¹⁵²

Judit

Das Curriculum vitae preist Judit als eine gottesfürchtige und reiche Frau (Judit 8,1-8). Ihr Mann Manasse war bei der Gerstenernte auf freiem Feld vom Blitz getroffen worden und starb. Ihr Gatte hatte ihr Gold und Silber, Knechte und Mägde, Vieh und Felder hinterlassen, die sie in ihrem Besitz hielt. Niemand konnte ihr etwas Böses nachsagen; denn sie war sehr gottesfürchtig. Sie war eine attraktive Witwe: „Sie hatte eine schöne Gestalt und ein blühendes Aussehen.“ Ihr anziehendes Aussehen verbarg sie hinter ihren Witwenkleidern.

Der Feldherr Holofernes rückte auf seinem Eroberungsfeldzug gegen Israel vor. Er stand vor den Toren Betulias¹⁵³, einer Festungsstadt des angegriffenen Landes, auf einem Bergpass gelegen. Da plante Judit ihre Schönheit als todbringende Waffe einzusetzen. „Dort legte sie das Bußgewand ab, das sie trug, zog ihre Witwenkleider aus, wusch ihren Körper mit Wasser und salbte sich mit einer wohlriechenden Salbe. Hierauf ordnete sie ihre Haare, legte ein Haarband an und zog die Festkleider an, die sie zu Lebzeiten ihres Gatten Manasse getragen hatte. Auch zog sie Sandalen an, legte ihre Fußspangen, Armbänder, Fingerringe, Ohrgehänge und all ihren Schmuck an und machte sich schön, um die Blicke aller Männer, die sie sähen, auf sich zu ziehen.“ (Judit 10.3f.) Ihre Rechnung ging auf. Sie konnte bis zu Holofernes vordringen und nahm diesen in seinen Bann: „Sobald er und sein Gefolge Judit erblickten, gerieten sie alle in Erstaunen über die Schönheit ihres Gesichts.“ (Judit 8,32)

Holofernes war verrückt nach ihr. Er wollte sie partout haben: „Darauf trat Judit ein und nahm Platz. Holofernes aber war über sie ganz außer sich vor Entzücken. Seine Leidenschaft entbrannte und er war begierig danach, mit ihr zusammen zu sein. Denn seit er sie gesehen hatte, lauerte er auf eine günstige Gelegenheit, um sie zu verführen.“ (Judit 12,16) Ein Fest wurde gefeiert. Holofernes trank viel, vor Freude über die erhoffte Liebesnacht mit der verführerischen Schönheit aus dem Volk der Feinde. Sie schlug mit dessen Schwert dem angetrunken Eingeschlafenen den Kopf ab, gab ihn der Dienerin, die diesen in ihrem Verpflegungssack aus dem Lager hinausschmuggelte.

Das Finale der Erzählung im Buch Judit ist ein großer Lobgesang. „Der Herr hat ihn [Holofernes] durch die Hand einer Frau erschlagen. So wahr der Herr lebt, der mich auf dem Weg beschützt hat, den ich gegangen bin: Zwar hat ihn mein Anblick verführt und in das Verderben gestürzt, aber er hat mich durch keine Sünde befleckt oder geschändet.“ (Judit 13,15)

Mit ihren weiblichen Reizen hatte Judit den mächtigen Heerführer zur Strecke gebracht. Es kann also gefährlich sein, der Schönheit einer Frau zu erliegen. Die Unterlegene kann leicht zu einer Überlegenen werden. Die Waffe einer Frau kann mächtiger sein als die Schärfe eines Schwertes. Die Bibel zögert nicht mit der Deutung, dass dabei die rettende Hand Gottes im Spiel war. Erstaunlich, wie leicht es den biblischen Autoren fiel, solches zu schreiben. Tempora mutantur, et nos mutamur in illis, vermerkte der römische Dichter Ovid. Oder in der Nachempfindung von Johannes Nas aus dem Jahre 1565: „Die zeit wirdt verendert vnd wir in der zeit.“¹⁵⁴ Hat unsere Zeit dazugelernt? Sind nicht oft auch heute Macht, Reichtum und Sex eng miteinander verwoben? Mehr, als der Welt guttut?

Ester

Auch eine andere Frau machte dank ihrer Schönheit Politik. Es war die Zeit des Exils in Babylon. Die aus ihrem Land entführten Juden waren versklavt. Der mächtige Großwesir des persischen Königs Ahasveros (Artaxerxes) namens Haman wollte unter den Juden ein Genozid verüben. Die Jüdin Ether konnte dies unter Einsatz ihrer Schönheit vereiteln. Das gelang ihr auf Umwegen.

Die Geschichte beginnt mit zwei getrennten Gelagen. Der König feierte mit seinen Kumpanen. Seine schöne Königin Waschti hingegen lag mit den Frauen in einer anderen Location am Tisch. Angeheitert wollte er den versammelten Fürsten und dem Volk mit seiner schönen Königin imponieren. So schickte er seine sieben Diener, die Eunuchen waren, zu Waschti. Sie soll ihr Diadem aufsetzen und sich auf dem Laufsteg zeigen: „damit das Volk und die Fürsten ihre Schönheit bewunderten; denn sie war sehr schön.“ (Ester 1,11). Sie weigerte sich aber, sich derart als Objekt den geilen Gaffern vorführen zu lassen. Das verletzte die männliche Ehre des Königs. Außerdem war das für die Männerwelt ein gefährlicher Präzedenzfall:

Denn das Verhalten der Königin wird allen Frauen bekannt werden und sie werden die Achtung vor ihren Ehemännern verlieren und sagen: König Artaxerxes befahl der Königin Waschti, vor ihm zu erscheinen; aber sie kam nicht. Von heute an werden alle Fürstinnen Persiens und Mediens, die vom Verhalten der Königin hören, dies allen Fürsten des Königs vorhalten und es gibt viel Ärger und Verdruss. Wenn es dem König recht ist, möge ein unwiderruflicher königlicher Erlass ergehen, der in den Gesetzen der Perser und Meder aufgezeichnet wird: Waschti darf dem König Artaxerxes nicht mehr unter die Augen treten. Der König aber verleihe den Rang der Königin einer anderen, die würdiger ist als sie. (Ester 1,17-19)

Also verstieß der König seine Ehefrau, die Königin. Auf die Dauer war das natürlich ein unhaltbarer Zustand. Eine neue Königin musste her. „Da sagten die Pagen des Königs: Man sollte für den König junge Mädchen suchen, die sehr schön sind. Der König soll in jeder Provinz seines Reiches Männer beauftragen, alle jungen Mädchen, die sehr schön sind, in den Frauenpalast auf der Burg Susa zu bringen und dem königlichen Eunuchen Hegai, dem Aufseher der Frauen, zu übergeben. Dort sollen sie der nötigen Schönheitspflege unterzogen werden. Und das Mädchen, das dem König gefällt, soll anstelle Waschtis Königin werden. Der König fand den Vorschlag gut und handelte nach ihm.“ (Ester 2,1-4) Eine Art Casting wurde in Gang gesetzt. Ein Schönheitswettbewerb im ganzen persischen Reich. Eine Miss Persiens wurde gekürt. Allerdings gab es nach der Vorauswahl durch die die königlichen Beautyhunter nur ein Jury-Mitglied: den König.

Nun lebte in der königlichen Burg Susa ein Jude namens Mordechai. Er war aus dem Stamm Benjamin. Dieser war der Onkel des jüdischen Waisenkindes namens Ester. Es gelang Mordechai, Ester dem Hauptheadhunter vorzustellen. Dieser nahm sie in die Schar jener Mädchen auf, die für das Casting vor dem König vorbereitet wurden. Das war eine aufwändige Prozedur. Denn die Mädchen wurden ein ganzes Jahr lang in einem royalen Spa einer gediegenen Schönheitspflege unterzogen: „sechs Monate Myrrhenöl und sechs Monate Balsam und andere Schönheitsmittel“ wurden angewendet. Dann kamen sie auf dem Laufsteg vor den König.

Es hätte kein Buch Ester gegeben, hätte dieses schöne Mädchen nicht gewonnen. Und die Chuzpe: Jetzt war eine Jüdin persische Königin. Mordechai hatte dem Mädchen aufgetragen, ihre Herkunft zu verschweigen. Beauty sells. Blühende jugendliche Schönheit hat Ester an die Macht gebracht. Denn „Ester … gefiel allen, die sie sahen. Es war im zehnten Monat, dem Monat Tebet, im siebten Jahr der Regierung des Königs, als Ester zu Artaxerxes in den königlichen Palast geholt wurde. Und der König liebte Ester mehr als alle Frauen zuvor und sie gewann seine Gunst und Zuneigung mehr als alle anderen Mädchen. Er setzte ihr das königliche Diadem auf und machte sie anstelle Waschtis zur Königin.“ (Ester 2,15-17)

Der hebräische Teil des Buches erzählt, wie Ester ihre Macht zu Gunsten ihres jüdischen Volkes ausgenutzt hat. Das lief so. Der Großwesir hat inzwischen den Plan zur Vernichtung der Juden ausgearbeitet. Die Juden erfahren davon und sind entsetzt. Auch Ester bekommt es mit. Da lädt sie den König mit dem Großwesir zu einem Festmahl ein. Als Haman, der einen Vorläufer des Holocaust plante, durch die Stadt ging, begegnet er dem trauernden Mordechai. Weil ihm dieser nicht die erwartete Ehrerbietung erweist, beschließt er, ihn an den Galgen zu bringen. Umgehend lässt er einen solchen aufstellen. Dann kommt es zum Festmahl. Ester erzählt dem König vom Genozid-Erlass. Der König ist aufgebracht und lässt den Großwesirs auf jenem Galgen erhängen, den dieser für den Juden Mordechai vorbereitet hatte.

Und noch einmal bittet Ester den König zu einem Festmahl. Jetzt gewinnt sie ihn, einen alternativen Erlass zum Schutz der Juden im Reich auszustellen. Was ihr auch gelang. Ester hat so dank ihrer Schönheit königliche Macht im Perserreich erlangt und ihr Volk vor der Ausrottung errettet.

Mit dieser Tat hat es Ester in den jüdischen Festkalender geschafft. Das verdankt sie ihrem Förderer und Beschützer Mordechai, der alles aufschrieb, was geschehen war. Hier sein Bericht:

Er schickte Schreiben an alle Juden in allen Provinzen des Königs Artaxerxes nah und fern und machte ihnen zur Pflicht, den vierzehnten und fünfzehnten Tag des Monats Adar in jedem Jahr als Festtag zu begehen. Sie sollten es halten entsprechend den Tagen, an denen die Juden wieder Ruhe hatten vor ihren Feinden, und entsprechend dem Monat, in dem sich ihr Kummer in Freude verwandelte und ihre Trauer in Glück. Sie sollten sie als Festtage mit Essen und Trinken begehen und sich gegenseitig beschenken und auch den Armen sollten sie Geschenke geben.
So wurde bei den Juden das, was sie damals zum ersten Mal taten und was Mordechai ihnen vorschrieb, zu einem festen Brauch. Denn der Agagiter Haman, der Sohn Hammedatas, der Feind aller Juden, hatte den Plan gefasst, die Juden auszurotten, und hatte das Pur, das heißt das Los, geworfen, um sie in Schrecken zu versetzen und auszurotten. Als sie vor den König getreten war, hatte er in einem Schreiben angeordnet: Sein böser Plan gegen die Juden solle auf ihn selbst zurückfallen; man hänge ihn und seine Söhne an den Galgen. Darum nennt man diese Tage das Purimfest, nach dem Wort Pur. Wegen alldem, was in diesem Schreiben stand und was sie selbst gesehen und erlebt hatten, machten es sich die Juden zur Pflicht und erklärten es zur unwiderruflichen Satzung für sich, für ihre Nachkommen und für alle, die sich ihnen anschließen würden, diese beiden Tage alljährlich, wie vorgeschrieben, zur festgesetzten Zeit zu begehen. Diese Tage sollten in Erinnerung bleiben und in jeder Generation, in jeder Familie, in jeder Provinz und in jeder Stadt begangen werden. Die Juden sollten das Purimfest nie abschaffen; diese Tage sollten bei ihren Nachkommen nie vergessen werden. (Ester 9,20-27)

Anmut über Anmut

Mit einer wertschätzenden Beobachtung, einem klugen Ratschlag sowie einer Erziehungsberatung für Väter aus der Feder des Weisheitslehrers Jesus Sirach soll dieser Baustein ausklingen. Die Beobachtung betrifft die innere Schönheit einer Frau, eine Passage, die heute ebenso für Männer geschrieben werden kann. Es folgt ein knapper Ratschlag zum Jungbleiben, das ohne Schönheitsoperationen und Kosmetika auskommt. Den Abschluss bildet eine Art Spiegel, in den sich Väter schauen können, die sich für das Heranwachsen einer Tochter verantwortlich fühlen. Besuchen Sie mit mir einfach in seine Weisheitsschule. Zunächst als ein Lob der Frauen:

Anmut über Anmut ist eine schamhafte Frau; nichts kommt einer gleich, die sich selbst beherrscht. Wie die Sonne aufstrahlt in den Höhen des Herrn, so die Schönheit einer guten Frau als Schmuck ihres Hauses. Wie ein Licht, das auf dem heiligen Leuchter aufstrahlt, so ist ein schönes Gesicht auf einer edlen Gestalt. Wie goldene Säulen auf silbernem Sockel, so sind wohlgeformte Beine auf festen Fersen. (Jesus Sirach 26,15-18)¹⁵⁵

Erziehungsberatung

Und wem sollte nicht am Heranblühen der Kinder liegen? Jesus Sirach überzeugt zunächst durch eigene Erfahrung, wendet sich dann an Söhne, um schließlich allen einen guten Rat zum Jungbleiben zu geben:

Als ich noch jung war, bevor ich auf Wanderschaft ging, habe ich offen in meinem Beten Weisheit gesucht. Beim Tempel verlangte ich nach ihr und bis zuletzt werde ich sie suchen. ie an der Blüte so an der reifenden Traube erfreute sich mein Herz an ihr. Mein Fuß ging den geraden Weg, von meiner Jugend an spürte ich ihr nach. (Jesus Sirach 51,13-15)

Hört mich an, ihr frommen Söhne, und gedeiht wie eine Rose, die am Flusslauf wächst! Verströmt Wohlgeruch wie Weihrauch! Treibt Blüten wie eine Lilie! Verbreitet Wohlgeruch und stimmt ein Loblied an und preist den Herrn für all die Werke!“ (Jesus Sirach 39,13f.)

Kind, erhalte die Blüte deiner Jugend gesund, gib deine Kraft nicht Fremden hin! Hast du auf dem ganzen Feld einen fruchtbaren Anteil ausgesucht, säe getrost deine Saat aus im Vertrauen auf deine vornehme Herkunft! Dann werden deine Nachkommen dich umgeben, sie werden groß werden im Vertrauen auf die vornehme Herkunft. (Jesus Sirach 26,19-21)

Hier schließlich der überaus realistische Spiegel, in den manch ein Vater mit einem nachdenklichen Schmunzeln schauen kann:

Eine Tochter bedeutet für den Vater insgeheim Schlaflosigkeit, die Sorge um sie raubt den Schlaf: in ihrer Jugend, dass sie nicht verblüht, und im Zusammenleben, dass sie nicht gehasst wird; in ihrer Jungfräulichkeit, dass sie nicht entehrt wird und unter der Obhut ihres Vaters nicht schwanger wird, bei ihrem Zusammensein mit einem Mann, dass sie nicht untreu wird, und im Zusammenleben, dass sie nicht unfruchtbar ist. Wache streng über eine starrköpfige Tochter, damit sie dich nicht zum Gespött der Feinde macht, zum Stadtgespräch und zum Getadelten des Volkes und sie dich nicht beschämt in einer großen Menge! (Jesus Sirach 42,9-14)

[14] Verwelken und sterben

Denn alles Fleisch, es ist wie Gras
und alle Herrlichkeit des Menschen
wie des Grases Blumen.
Das Gras ist verdorret
und die Blume abgefallen.
Aber des Herren Wort bleibet in Ewigkeit.
(1 Petrus 1,24f.¹⁵⁶)

Mit diesem Text aus dem ersten Brief des Apostels Petrus beginnt Johannes Brahms den zweiten Teil seines Meisterwerks „Ein deutsches Requiem“. Petrus wiederum zitiert den Propheten Jesaja ziemlich wortgetreu.¹⁵⁷ Obgleich Brahms sein Requiem ausschließlich mit Bibeltexten bestreitet, wollte er kein religiöses Stück komponieren, das zudem liturgietauglich gewesen wäre. Er nannte seine grandiose Komposition in einem Brief an Clara Schumann ein „Menschenwerk“¹⁵⁸.

Damit entfernte er sich aber gar nicht weit von der anthropologischen Nüchternheit des alttestamentlichen Schriftstellers Kohelet¹⁵⁹, einem Buch aus dem jüdischen Tanach. Brahms, Kohelet und dazu Ijob stecken den Rahmen dieses Moduls von „Blüh und gedeih“ ab. Es geht um ein Moment des Wachsens: Alles vergeht, was auf Erden lebt, Pflanzen, Tiere und Menschen. Was blüht, verwelkt. Was gedeiht, stirbt. Was erschönt, vermodert. Und eingestreut wird meditiert, wie vieldeutig das Wort „faul“ ist.

Unverwelklich

Dieses Gesetz des Werdens und Vergehens gilt freilich nur in diesem irdischen Leben. Im selben Brief des Apostels Petrus, aus dem Brahms für seinen Trauergesang einen Vers entnommen hat, steht die Verheißung: „Wenn dann der oberste Hirt erscheint, werdet ihr den nie verwelkenden Kranz der Herrlichkeit empfangen.“ (1 Petrus 5,4) Auch die Welt der Pflanzen wird, aus dem Kreislauf des Gedeihens und Verwelkens losgelöst, erlöst werden.

Als der Prophet Ezechiel schaut, wie aus dem Innersten des Tempels, ein Strom lebendigen Wassers entspringt, der die toten Gewässer heilt, wachsen an dessen Ufer Obstbäume. Von diesen heißt es: „Ihr Laub wird nicht welken und sie werden nie ohne Frucht sein. Jeden Monat tragen sie frische Früchte; denn ihre Wasser kommen aus dem Heiligtum.“ (Ezechiel 47,12)

Einem, der sich , eine, die sich an die Weisung des Herrn hält, kann von dieser Vision des Propheten Ezechiel schon jetzt erfasst werden; etwas von einer ausstehenden Unverwelklichkeit wird ihr oder ihm jetzt schon zuteil: „Er ist wie ein Baum, gepflanzt an Bächen voll Wasser, der zur rechten Zeit seine Frucht bringt und dessen Blätter nicht welken.“ (Psalm 1,3) Es ist wie beim Baum des Lebens, der im Paradiese steht, wie sowohl das erste sowie das letzte Buch der christlichen Bibel berichten. Der Hauptgrund der Vertreibung des Menschen aus dem Paradies war, dass dieser sich nach dem Baum der Erkenntnis nicht auch noch am Baum des Lebens vergreift: „Er [Gott] vertrieb den Menschen und ließ östlich vom Garten Eden die Kerubim wohnen und das lodernde Flammenschwert, damit sie den Weg zum Baum des Lebens bewachten.“ (Genesis 3,24)

„Seither“ ist Vergänglichkeit das unentrinnbare Los des Menschen – genauer genommen versucht die Paradiesesvertreibungserzählung zu erklären, warum der Mensch sterblich ist. Wir werden geboren und sterben. Unser Leben ist eingespannt zwischen Wiege und Grab. From womb to tomb, wie es im Englischen lautmalerisch heißt. Vergänglichkeit und Endlichkeit sind des Menschen unentrinnbares Los. Ijob und Kohelet stellen sich ihr, ebenso nachdenklich wie betroffen.

Vergänglichkeit

Im Buch Ijob¹⁶⁰ ist Vergänglichkeit „nur“ ein, wenn auch existentiell bewegendes Seitenthema. Dieses grandios durchkomponierte Buch ist vielmehr ein glaubenstheologisches Lehrstück. Wie schon erzählt, ist Hauptdarsteller der Geschichte der Satan, der als „Ankläger“ des Menschen vor Gott auftritt. Er will die Frage klären, ob jemand nur dann an Gott hängt, wenn es ihm gut geht. Fällt selbst ein gläubiger Mensch ins Elend, dann wende er sich von Gott ab und fluche diesem. Gilt natürlich auch in weiblicher Form.

Der Teufel will diese Frage mit Hilfe einer Casestudy klären, einer theologischen Fallstudie also. Herhalten muss dafür der fromme Ijob. Schnell geht es Ijob grottenschlecht. Neben klugen Gesprächen mit Freunden ragt eine Rede des Dulders heraus. In dieser beklagt er sein Schicksal. Er geht dabei ins Grundsätzliche: „Der Mensch, vom Weib geboren, knapp an Tagen, unruhvoll, er geht wie die Blume auf und welkt, flieht wie ein Schatten und bleibt nicht bestehen.“ (Ijob 14,1f.) Dann erinnert er an die dunklen Erfahrungen vor allem gottvergessener Menschen:

Ja, frag nur das frühere Geschlecht und merk dir, was die Väter erforschten!
Wir sind von gestern nur und wissen nichts, wie Schatten sind auf Erden unsre Tage.
Unterweisen sie dich nicht, sprechen sie nicht zu dir, geben sie dir nicht Worte aus ihrem Herzen?
Wächst ohne Sumpf das Schilfrohr hoch, wird Riedgras ohne Wasser groß?
In Blüte und noch nicht gemäht, verwelkt es schon vor allem Gras.
(Ijob 8,8-12)

Und ein paar Kapitel später klagt Ijob vor Gott: „Warum verbirgst du dein Angesicht und siehst mich an als deinen Feind? Verwehtes Laub willst du noch scheuchen, dürre Spreu noch forttreiben? Denn Bitterkeit verschreibst du mir, teilst mir die Sünden meiner Jugend zu. In den Block legst du meine Füße, du überwachst auch alle meine Pfade und zeichnest einen Strich um meiner Füße Sohlen. Er selbst zerfällt wie Verfaultes, dem Kleide gleich, das die Motte fraß.“ (Ijob 13,24-28)

Dieses leiderzeugende Wissen um die Vergänglichkeit kehrt in anderen biblischen Büchern an mehreren Stellen wieder. In einem Psalm, der als Bittgebet des Mose überschrieben ist, wird gesungen:

Zum Staub zurückkehren lässt du den Menschen,
du sprichst: Ihr Menschenkinder, kehrt zurück!
Denn tausend Jahre sind in deinen Augen wie der Tag, der gestern vergangen ist,
wie eine Wache in der Nacht.
Du raffst sie dahin, sie werden wie Schlafende.
Sie gleichen dem Gras, das am Morgen wächst:
Am Morgen blüht es auf und wächst empor,
am Abend wird es welk und verdorrt.
(Psalm 90,3-8)

Auch der Verfasser des Buches der Weisheit - es war wohl nicht der König Salomo, sondern ein in hellenistischer Rhetorik geschulter Schriftgelehrter - vermerkt lakonisch:

Kurz und traurig ist unser Leben; für das Ende des Menschen gibt es keine Heilung und man kennt keinen, der aus der Unterwelt befreit. Durch Zufall sind wir geworden und danach werden wir sein, als wären wir nie gewesen. Rauch ist der Atem in unserer Nase und das Denken ein Funke beim Schlag unseres Herzens; verlöscht er, dann zerfällt der Leib zu Asche und der Geist verweht wie dünne Luft. Unser Name wird mit der Zeit vergessen, niemand erinnert sich unserer Werke. Unser Leben geht vorüber wie die Spur einer Wolke und löst sich auf wie ein Nebel, der von den Strahlen der Sonne verscheucht und von ihrer Wärme zu Boden gedrückt wird. Unsere Zeit geht vorüber wie ein Schatten, unser Ende wiederholt sich nicht; es ist versiegelt und keiner kommt zurück. (Weisheit 2,1-5)

Wie klein erscheinen da die Menschen, wie schwach sind die Machthaber und Rechtsprecher der Erde angesichts der Größe Gottes: „Er übergibt die Fürsten dem Nichts, die Richter der Erde hat er dem Nichtigen gleichgemacht. Kaum sind sie gepflanzt, kaum sind sie gesät, kaum wurzelt ihr Setzling in der Erde, da bläst er sie an und sie verdorren; der Sturm trägt sie fort wie Spreu.“ (Jesaja 40,22-24)

Das Leben genießen

Ein fröhliches Herz tut der Gesundheit gut,
ein bedrücktes Gemüt lässt die Glieder verdorren.
(Sprichwörter 17,22)

Wie soll aber ein Mensch angesichts seiner unentrinnbaren Vergänglichkeit leben? Darauf geben Kohelet und Ijob ähnliche Antworten, setzen dabei aber unterschiedliche Akzente. Über Kohelet ist wenig bekannt. Was für uns aber aufschlussreich ist: Das Buch wurde wohl Ende des dritten/Anfang des zweiten Jahrhunderts vor Christus geschrieben, also in einer Zeit, in welcher die Tradition Israels der griechischen Moderne begegnet. Damit verbündet sich die jüdische Theologie mit der griechischen Anthropologie, das Göttliche und das Menschliche und Allzumenschliche.

Der Blick Kohelets richtet sich nicht nur auf Gott, sondern auch auf den Menschen. Die menschliche Erfahrung und wie man mit ihr gut leben kann, bekommen Aufmerksamkeit. Das macht das Buch für uns Heutige aktuell. Von Kohelet wird zwar die Erfahrung der Vergänglichkeit depressiv beschrieben. Wie man aber in ihr zurechtkommt, dafür gibt er durchaus optimistische Anweisungen.

Der düstere Auftakt zu seiner Lehre vom Menschen (Anthropologie) wird oft zitiert und gehört zur Weltliteratur: „Windhauch, Windhauch, sagte Kohelet¹⁶¹, Windhauch, Windhauch, das ist alles Windhauch. Welchen Vorteil hat der Mensch von all seinem Besitz, für den er sich anstrengt unter der Sonne?“ (Kohelet 1,2f.) Im gleichen Ton fährt der in seiner Analyse depressiv-realistische Verfasser fort: „Ich hatte mir vorgenommen, das Wissen daraufhin zu untersuchen und zu erforschen, ob nicht alles, was unter dem Himmel getan wurde, ein schlechtes Geschäft war, für das die einzelnen Menschen durch Gottes Auftrag sich abgemüht haben. Ich beobachtete alle Taten, die unter der Sonne getan wurden. Das Ergebnis: Das ist alles Windhauch und Luftgespinst.“ (Kohelet 1,13f.) Kurzum, das Beste, was der Mensch tun kann, ist zuallererst um seine Vergänglichkeit zu wissen. Das ist aber für den Autor kein Grund dafür, den Kopf hängen lassen und sich in Traurigkeit zu ergehen. Vielmehr rät er genau zum Gegenteil:

Also: Iss freudig dein Brot und trink vergnügt deinen Wein; denn das, was du tust, hat Gott längst so festgelegt, wie es ihm gefiel. Trag jederzeit frische Kleider und nie fehle duftendes Öl auf deinem Haupt! Mit einer Frau, die du liebst, genieß das Leben alle Tage deines Lebens voll Windhauch, die er dir unter der Sonne geschenkt hat, alle deine Tage voll Windhauch! Denn das ist dein Anteil am Leben und an dem Besitz, für den du dich unter der Sonne anstrengst. Alles, was deine Hand, solange du Kraft hast, zu tun vorfindet, das tu! Denn es gibt weder Tun noch Rechnen noch Können noch Wissen in der Unterwelt, zu der du unterwegs bist. (Kohelet 9,7-10)

In die gleiche Kerbe schlägt etwa zweihundert Jahre später der Verfasser des Buches Weisheit. Doch anders als Kohelet macht dieser dabei dem Leser ein sauschlechtes Gewissen. Denn er legt diese Worte einem Frevler in den Mund, scheint dies aber mit neidvoller Sympathie zu tun - und hat wohl auch nicht ganz unrecht: „Auf, lasst uns die Güter des Lebens genießen und die Schöpfung auskosten, wie es der Jugend zusteht! Erlesener Wein und Salböl sollen uns reichlich fließen, keine Blume des Frühlings darf uns entgehen. Bekränzen wir uns mit Rosen, ehe sie verwelken. Keine Wiese bleibe unberührt von unserem Treiben, überall wollen wir Zeichen der Fröhlichkeit zurücklassen; denn dies ist unser Anteil und dies das Erbe.“ (Weisheit 2,6-8)

Lob der Faulheit

Lob der Faulheit
Faulheit, jetzt will ich dir
Auch ein kleines Loblied bringen. -
O - - wie - - sau - - er - - wird es mir, - -
Dich - - nach Würden - - zu besingen!
Doch, ich will mein Bestes tun,
Nach der Arbeit ist gut ruhn.

Höchstes Gut! wer dich nur hat,
Dessen ungestörtes Leben - -
Ach! - - ich - - gähn´ - - ich - - werde matt - -
Nun - - so - - magst du - - mir‘s vergeben,
Dass ich dich nicht singen kann;
Du verhinderst mich ja dran.
Gotthold Ephraim Lessing

Dies ist ein kleines Intermezzo zu einem in der Bibel verwendeten Wort, nämlich „faul“ und seinen möglichen Verbindungen wie „faulen“ oder „Faulheit“. Faul begegnet biblisch in auseinandertriftenden Bedeutungen. Jemand ist faul im lobenswerten Sinn von Gotthold Ephraim Lessing. Könnte es aber auch geschehen, dass Faule faulen?

Ganz anders tönt faul in politischer Poesie: „Es ist etwas faul im Staate Dänemark“¹⁶², so legt Shakespeare dem wachhabenden Marcellus in den Mund, als ihm in der vierten Szene des ersten Aktes der Geist des Vaters von Hamlet erscheint. Die Israeliten wiederum wunderten sich, dass das für den Sabbat Vorgebackte über Nacht nicht faulte, noch madig wurde (Exodus 15,25). Der ägyptische Pharao hat die israelitischen Sklaven für faul gehalten, weshalb er ihnen für die Arbeit kein Material mehr zu Verfügung stellte und sie dieses mühsam selbst auftreiben mussten (Exodus 5,8).

Gerade die Art von Faulheit, die den Sklaven unterstellt wurde, um sie noch härter zu unterdrücken, ist ein begehrtes sujet in der Bibel. Zeitlose Sprichwörter wurden rund um diese Art der Faulheit geformt. Sie verblüffen bis heute und verursachen Aha- und Ich-sags-Ja-Effekte. Faulheit, so warnen die überkommenen Sprüche, führe zu Verfall und Armut. Faulheit mache Selbsttäuschung und Ausreden offenbar. Faule seien träge, hätten weder Fleiß noch Sinn für Wahrheit. Von einem Lob der Faulheit keine Rede. Nur Spott, Verachtung und Schadenfreude, aber auch Nachdenklichkeit, Warnung, geradezu Abschreckung.

Hier eine kleine Sammlung biblischer Sprichwörter zur Faulheit. Sie entstammen fast alle dem Buch der Sprichwörter.

Am Acker eines Faulen ging ich vorüber, am Weinberg eines unverständigen Menschen: Sieh da, er war ganz überwuchert von Disteln, seine Fläche mit Unkraut bedeckt, seine Steinmauer eingerissen. Ich sah es und machte mir meine Gedanken, ich betrachtete es und zog die Lehre daraus: Noch ein wenig schlafen, noch ein wenig schlummern, noch ein wenig die Arme verschränken, um auszuruhen. Da kommt schnell die Armut über dich, die Not wie ein bewaffneter Mann. (Sprichwörter 24,30)

Faulheit versenkt in Schlaf, ein träger Mensch muss hungern. (Sprichwörter 19,15)

Der Faule pflügt nicht im Herbst; sucht er in der Erntezeit, so ist nichts da. (Sprichwörter 20,4)

Ist einer träge, so senkt sich das Gebälk, lässt er die Hände sinken, so dringt der Regen ins Haus. (Kohelet 10,18)

Der Faule sagt: Ein Löwe ist auf dem Weg, ein Raubtier ist auf den Straßen. Die Tür dreht sich in ihrer Angel und der Faule in seinem Bett… Der Faule hält sich selbst für weiser als sieben, die angemessen antworten können. (Sprichwörter 26,13f.16)

Berate dich nicht mit einer Frau über ihre Rivalin, mit einem Feigling über den Krieg, mit einem Kaufmann über ein Tauschgeschäft, mit einem Käufer über ein Geschäft, mit einem Neider über Dankbarkeit, mit einem Erbarmungslosen über Herzensgüte, mit einem Faulen über irgendeine Arbeit, mit einem Arbeiter auf Zeit über die Fertigstellung, mit einem trägen Sklaven über die Menge an Arbeit! Achte nicht auf diese, wenn du Rat suchst! Doch harre aus bei einem frommen Mann, von dem du weißt, dass er die Gebote hält mit einem Faulen über irgendeine Arbeit, mit einem Arbeiter auf Zeit über die Fertigstellung, (Jesus Sirach 37,11)

Greift der Faule mit der Hand in die Schüssel, bringt er sie nicht einmal zum Mund zurück. (Sprichwörter 19,24; 26,15)

Am Acker eines Faulen ging ich vorüber, am Weinberg eines unverständigen Menschen: Sieh da, er war ganz überwuchert von Disteln, seine Fläche mit Unkraut bedeckt, seine Steinmauer eingerissen. Ich sah es und machte mir meine Gedanken, ich betrachtete es und zog die Lehre daraus: Noch ein wenig schlafen, noch ein wenig schlummern, noch ein wenig die Arme verschränken, um auszuruhen. Da kommt schnell die Armut über dich, die Not wie ein bewaffneter Mann. (Sprichwörter 24,30)

Der Weg des Faulen ist wie ein Dornengestrüpp, der Pfad der Redlichen aber ist gebahnt. (Sprichwörter 15,19)

Ein weiser Sohn ist die Frucht der Erziehung des Vaters, der zuchtlose aber hört nicht auf Mahnung. Von der Frucht seiner Worte zehrt der Gute, aber die Verräter begehren Gewalttat. Wer seine Lippen hütet, bewahrt sein Leben, wer seinen Mund aufreißt, den trifft Verderben. Das Verlangen des Faulen regt sich vergebens, das Verlangen der Fleißigen wird befriedigt. Verlogene Worte hasst der Gerechte, der Frevler handelt schändlich und schimpflich. das Verlangen der Fleißigen wird befriedigt. (Sprichwörter 13,1-5)

Wie Essig für die Zähne und Rauch für die Augen ist der Faule für den, der ihn schickt. (Sprichwörter 10.26)

Geh zur Ameise, du Fauler, betrachte ihr Verhalten und werde weise!... Wie lang, du Fauler, willst du noch daliegen, wann willst du aufstehen von deinem Schlaf? Sprichwörter 6,6.9)

Sie achtet auf das, was in ihrem Haus vorgeht, Brot der Faulheit isst sie nicht. (Sprichwörter 31,27)

Den Faulen bringt sein Begehren um, denn zu arbeiten weigern sich seine Hände. (Sprichwörter 21,25)

Fluch

Der große und der kleine Tod

Verwelken in seiner radikalen Form bedeutet sterben. Es ist der große Tod, um den sich alles dreht, so Rainer Maria Rilke im Stundenbuch¹⁶³:

O Herr, gib jedem seinen eignen Tod,
das Sterben, das aus jenem Leben geht,
darin er Liebe hatte, Sinn und Not.

Denn wir sind nur die Schale und das Blatt.
Der große Tod, den jeder in sich hat,
das ist die Frucht, um die sich alles dreht.

Aber die biblischen Texte kennen neben dem unentrinnbaren Sterben auch andere Formen des Vergehens, des Untergehens. Das sind „kleine Tode“, die nicht gänzlich hinwegraffen und zerstören. Sie können Lesehilfe für die Vergänglichkeit sein, oder aber „Strafe“ für Schuld und Sünden. Solche „Strafen“ treffen in den biblischen Erzählungen einzelne Personen, aber auch Völker. In den biblischen Quellen erscheinen sie als von einem zürnend-strafenden Gott verhängt. Sie werden aber oft zugleich in einem engen Zusammenhang mit bösem Tun gesehen: dem frevelhaften Leben eines einzelnen Menschen, der Bundes-Untreue Israels oder den Vergehen eines anderen Volkes. Hier folgen ein paar höchst unterschiedliche Beispiele.

Frevler

Der leidgetränkte Ijob ist im Gespräch mit seinem Freund Bildad. Dabei kommt der Freund auf das Schicksal eines Frevlers zu sprechen. Diesen vergleicht er mit einem gewaltigen Baum, der von seinem göttlichen Quellen abgeschnitten ist: „Von unten her verdorren seine Wurzeln, von oben welken seine Zweige“ (Ijob 18,16). Ijob denkt über den Frevler ähnlich wie sein Freund: „Bevor sein Tag kommt, welkt er hin und sein Palmzweig grünt nicht mehr.“ (Ijob 15,32) Ähnlich heißt es in einem Psalm: „Errege dich nicht über die Bösen, ereifere dich nicht über jene, die Schlechtes tun! Denn sie verwelken schnell wie das Gras, wie frisches Grün verdorren sie.“ (Psalm 37,1f.) Der Zorn Gottes über die Schuld der Menschen trifft die Natur hart: „Er macht Ströme zur dürren Wüste, Oasen zum dürstenden Ödland, fruchtbares Land zur salzigen Steppe, wegen der Bosheit seiner Bewohner.“ (Psalm 107,33f.)

Der Apostel Jakobus nimmt Reichtum und Besitz ins theologische Visier: „Der Bruder, der in niederem Stand lebt, rühme sich seiner hohen Würde, der Reiche aber seiner Niedrigkeit; denn er wird dahinschwinden wie die Blume im Gras. Denn die Sonne geht auf mit ihrer Hitze und versengt das Gras; die Blume verwelkt und ihre Pracht vergeht. So wird auch der Reiche vergehen in allem, was er unternimmt.“ (Jakobus 1,9-11)

Für Jesaja entkommt kein Frevler dem göttlichen Zorn: „Doch Abtrünnige und Sünder brechen zusammen. Die den Herrn verlassen, sind am Ende. Denn sie werden zuschanden wegen der Eichen, die ihr begehrt habt, und ihr werdet beschämt wegen der Gärten, die ihr euch erwählt habt. Ja, ihr werdet wie eine Eiche, deren Blätter verwelken, und wie ein Garten, der kein Wasser hat.“ (Jesaja 1,28-30)

Der Prophet Jeremia ist sich allerdings dieser Logik, dass es dem Frevler schlecht ergehe, nicht so sicher. Er kennt offenbar Frevler, denen es in seinen Augen unverschämt gut ergeht, was ihn spirituell verstört. Es kränkt ihn, dass das Land der Gerechten verdorrt, während die Frevler gut leben:

Du bleibst im Recht, Herr, auch wenn ich mit dir streite; dennoch muss ich mit dir rechten. Warum haben die Frevler Erfolg, weshalb können alle Abtrünnigen sorglos sein? Du hast sie eingepflanzt und sie schlagen Wurzel, sie wachsen heran und bringen auch Frucht. Nahe bist du ihrem Mund, aber fern von ihrem Inneren. Du jedoch, Herr, kennst und siehst mich; du hast mein Herz erprobt, ob es bei dir ist. Raff sie weg wie Schafe zum Schlachten, sondere sie aus für den Tag des Mordens! Wie lange noch soll das Land vertrocknen, das Grün auf allen Feldern verdorren? (Jeremia 12,1-4)

Verdorren wird auch im übertragenen Sinn gebraucht. Der Prophet Sacharja droht der Führung des Volkes in Israel, die in den Augen Gottes versagen: „Wehe dem nichtsnutzigen Hirten, der die Schafe im Stich lässt! Das Schwert über seinen Arm und über sein rechtes Auge! Sein Arm soll völlig verdorren, sein rechtes Auge soll gänzlich erblinden!“ (Sacharja 11,17)

König Antiochus IV. Epiphanes, hellenistischer König der Seleukiden, wollte das Volk kulturell vereinheitlichen. Deshalb hat er den Gottesglauben in Israel mit beispielloser Härte verfolgt und auszurotten versucht. Die beiden Makkabäerbücher berichten ausführlich darüber. Schweineopfer, frommen Israeliten ein Gräuel, mussten dem griechischen Gott Zeus dargebracht werden. Wer sich weigerte, wurde umgebracht. So erging es sieben Söhnen vor den Augen ihrer Mutter. Solch böses Tun blieb nicht ungeahndet. Der Religionsverfolger starb eines qualvollen Todes. Die Frommen deuteten dies als Strafe Gottes. Der König hatte bereits eine unheilbare schmerzvolle Krankheit. Dann aber erlitt er einen tragischen Unfall:

Doch dann geschah es: In voller Fahrt fiel er aus dem dahinrasenden Wagen und stürzte so schwer, dass er sich alle Glieder seines Leibes verrenkte. Eben noch hatte er in alles menschliche Maß sprengender Selbstüberschätzung geglaubt, er könne den Wogen des Meeres gebieten und die Gipfel der Berge auf einer Waage wiegen. Nun lag er auf der Erde und man musste ihn auf eine Bahre legen. So zeigte sich an ihm sichtbar Gottes Macht. Aus den Augen des Verruchten krochen Würmer; während er noch lebte, verfaulte sein Fleisch unter Schmerzen und Qualen und der Verwesungsgeruch, der von ihm ausging, verpestete das ganze Lager. Kurz zuvor hatte er noch geglaubt, er könne nach den Sternen des Himmels greifen; jetzt konnte ihn niemand mehr geleiten, so unerträglich war der Gestank. (1 Makkabäer 8,7-10)

Völker

Auch Völker kommen im Urteil der Propheten schlecht weg. Und zwar nicht nur Israel selbst. Das Volk der Moabiter soll von Lot, dem Neffen Abrahams, abstammen. Sie wohnten östlich des Jordans und standen mit Israel oft im kriegerischen Konflikt. Sie ziehen sich wegen ihrer Überheblichkeit Gottes Zorn zu. Der Prophet droht ihnen Vernichtung an. Diese Drohung erfüllt sich 612 v.Chr. In diesem Jahr wird Ninive¹⁶⁴ durch die Babylonier und Meder zerstört. So hat der Prophet in anschaulicher, nahezu poetischer Sprache das grausame Schicksal der Moabiter vorhergesagt:

Wir haben vom Stolz Moabs gehört, hoch über die Maßen, von seinem Stolz,
seinem Hochmut, seiner Unbeherrschtheit und seinem unwahren Geschwätz.
Darum heult Moab um Moab, jeder heult.
Den Traubenkuchen von Kir-Heres¹⁶⁵ trauert ihr nach, völlig niedergeschlagen.
Denn die Pflanzungen von Heschbon sind verwelkt, die Weinstöcke von Sibma.
Die Herren der Nationen zerschlugen seine Reben, die bis Jaser reichten, bis in die Wüste sich verloren,
seine Ranken breiteten sich aus, sie zogen sich hin bis zum Meer.
Darum beweine ich die Weinstöcke von Sibma, wie Jaser weint;
ich tränke dich mit meinen Tränen, Heschbon und Elale,
denn über deinen Sommer und deine Ernte ist Kriegsgeschrei gefallen.
Abgeerntet sind Freude und Jubel aus dem Obstgarten;
in den Weinbergen jauchzt man nicht, frohlockt man nicht.
Der Kelterer tritt keinen Wein mehr in den Keltern.
Dem Freudengeschrei habe ich ein Ende gemacht.
(Jesaja 16,6-10)

Der Untergang Babels, den der Prophet Jesaja auch ankündigt, wird als Verödung beschrieben: „Seine Städte werden zur Wüste, ein Land der Dürre und Steppe.“ (Jeremia 51,43) Dem Erzfeind Ägypten wird es laut Jesaja ökologisch schlecht ergehen: „Die Kanäle stinken, seicht und verödet sind die Nilarme Ägyptens, Rohr und Schilf verwelken.“ (Jesaja 19,6). Grimmig hört sich das Fluchwort von Ezechiel gegen Ägypten an: „Darum, siehe, ich gehe gegen dich und deine Nilarme vor. Ich mache das Land Ägypten zum dürren Ödland, zur Wüste von Migdol bis Syene und bis an die Grenze von Kusch. Weder eines Menschen Fuß noch eines Tieres Fuß geht mehr darüber hin. Vierzig Jahre lang wird es nicht mehr bewohnt sein. Ich mache das Land Ägypten zur Wüste inmitten verwüsteter Länder. Seine Städte sollen vierzig Jahre lang verwüstet daliegen inmitten verödeter Städte. Ich zerstreue die Ägypter unter die Nationen und vertreibe sie in die Länder.“ (Ezechiel 28,10-12)

Es ist eine harte Militärsprache, deren sich biblische Autoren befleißigen. Beispiel Sacharja, der an anderen Stellen seines Buches durchaus sanfter sprach: „Dies aber wird der Schlag sein, mit dem der Herr alle Völker schlägt, die gegen Jerusalem in den Krieg gezogen sind: Er lässt das Fleisch eines jeden verfaulen, noch während er auf seinen Füßen steht; und die Augen verfaulen ihm in ihren Augenhöhlen und die Zunge verfault ihm in seinem Mund.“ (Sacharja 14,12f.)

Verheerend handelt der „Herr der Heere“, also Gott, an seiner Erde: „Siehe, der Herr verheert und verwüstet die Erde; er verändert ihr Gesicht und zerstreut ihre Bewohner. Dann geht es dem Volk wie dem Priester, dem Knecht wie seinem Herrn, der Magd wie ihrer Herrin, dem Käufer wie dem Verkäufer, dem Gläubiger wie dem Schuldner, dem, der ausleiht, wie dem, der von ihm leiht. Verheert wird die Erde, verheert, geplündert wird sie, geplündert, denn der Herr hat dieses Wort gesprochen. Die Erde welkt, sie verwelkt, die Welt verkümmert, sie verwelkt; es verkümmern die Hohen des Volkes im Lande.“ (Jesaja 21,1-4)

Ein anderes Mal trifft es Edom, und mit ihm die ganze Welt: „Naht euch, Nationen, um zu hören, Völker, merkt auf! Es höre die Erde und alles, was sie erfüllt, der Erdkreis und alles, was auf ihm sprosst. Denn der Herr ist zornig über alle Nationen, ergrimmt über ihr ganzes Heer. Er hat sie dem Bann bestimmt, zur Schlachtung freigegeben. Ihre Erschlagenen werden hingeworfen und deren Leichname - ihr Gestank steigt auf und die Berge zerfließen von ihrem Blut. Das ganze Heer des Himmels verfault, wie eine Buchrolle rollt sich der Himmel zusammen, sein ganzes Heer welkt dahin, wie das Blatt vom Weinstock verwelkt, wie welke Früchte vom Feigenbaum.“ (Jesaja 34,1-4)

Der Prophet Nahum steht solchen Drohungen, die er im Auftrag Gottes ausrichtet, nicht nach: „Er droht dem Meer und macht es trocken, alle Flüsse lässt er versiegen. Verwelkt sind Baschan und Karmel, die Blüte des Libanon ist verwelkt. Die Berge beben vor ihm und die Hügel geraten ins Wanken. Es verödet die Erde vor ihm der Erdkreis und alle seine Bewohner.“ (Nahum 1,4f.)

Verödung Israels

Besonders betroffen macht es, wenn der göttliche Verwüstungsfluch der Propheten das auserwählte Volk Israel, als Ganzes oder nach der Teilung in den einzelnen Reichen und Regionen trifft. Der Prophet Hosea übermittelt das Urteil Gottes über sein treuloses Volk: „Denn der Herr verklagt die Bewohner des Landes: Es gibt keine Treue und keine Liebe und keine Gotteserkenntnis im Land.¹⁶⁶ Nein, Fluch, Lüge, Mord, Diebstahl und Ehebruch machen sich bereit, Bluttat reiht sich an Bluttat. Darum soll das Land verdorren, alle seine Bewohner sollen verwelken.“ (Hosea 4,1-3) Der Weinberg Gottes, von Gott gepflanzt und sorgsam gepflegt, enttäusche den göttlichen Winzer tief: „Dann hoffte er, dass der Weinberg Trauben brächte, doch er brachte nur faule Beeren. Warum hoffte ich, dass er Trauben brächte? Und er brachte nur faule Beeren!“ (Jesaja 5,3f.)

Ephraim war der jüngere der beiden Söhne Josefs, also ein Enkel von Jakob, dem Stammvater der Israeliten. Das ihm zugeteilte Stammesgebiet gehörte nach der Teilung zum Nordreich. Auch sie trifft der Zorn Gottes: „Wehe der stolzen Krone der betrunkenen Efraimiter und der welkenden Blüte ihrer prachtvollen Zier… Dann geht es der welkenden Blüte seiner prachtvollen Zier auf dem Gipfel über dem fruchtbaren Tal wie einer frühreifen Feige vor der Ernte.“ (Jesaja 28,1.4) Später berichtet derselbe Prophet von einer Strafaktion Gottes gegen Jerusalem: „Siehe, die Bewohner Ariëls¹⁶⁷ schrien nach draußen, die Boten des Friedens weinen bitterlich. Die Straßen waren verödet, niemand mehr betrat den Pfad. Gebrochen hat man den Bund, verworfen Städte, nicht hat man den Menschen geachtet. Man trauerte, das Land war verdorrt, der Libanon stand beschämt da, schwarz verwelkt.“ (Jesaja 33,7-9)

Es bleibt aber nicht beim Zorn Gottes. Im verödeten Land und geschlagenen Volk zeigt sich Einsicht. Der Verrat an Gott wird erkannt. Die Bitte um Vergebung reift heran und wird zum Gebet:

Du kamst dem entgegen, der freudig Gerechtigkeit übt, denen, die auf deinen Wegen an dich denken. Siehe, du warst zornig und wir sündigten; bleiben wir künftig auf ihnen, werden wir gerettet werden. Wie ein Unreiner sind wir alle geworden, unsere ganze Gerechtigkeit ist wie ein beflecktes Kleid. Wie Laub sind wir alle verwelkt, unsere Schuld trägt uns fort wie der Wind. Niemand ruft deinen Namen an, keiner rafft sich dazu auf, festzuhalten an dir. Denn du hast dein Angesicht vor uns verborgen und hast uns zergehen lassen in der Gewalt unserer Schuld. Doch nun, Herr, du bist unser Vater. Wir sind der Ton und du bist unser Töpfer, wir alle sind das Werk deiner Hände. Zürne nicht allzu sehr, Herr, denk nicht für immer an die Schuld! Schau doch her: Wir alle sind dein Volk. (Jesaja 64,4-8)

Wird Gott mit seinem Zorn, den Drohungen und Verwüstungen sein Ziel erreichen? Wird er das Volk zu läutern, damit es seine Liebe und Treue erkennt und annimmt: Also Gott mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit seinem ganzen Denken und mit seiner ganzen Kraft liebt (Deuteronomium 6,5; Levitikus 19,18; Matthäus 22,32f.)?

Gott und das Leid Unschuldiger

Dass Gott Schuldigen zürnt, sie straft und leiden lässt, kann man hinnehmen. Aber dass auch Schuldlose leiden? Ijob klagt darüber vor Gott. Aus der Klage kann schnell eine Anklage werden. Dann steht Gott gleichsam vor dem Gericht der Menschen. Gott wird angeklagt. Der gezielte Vorwurf: Warum lässt Du, Gott, Unschuldige leiden? Kinder und Alte in den Kriegen? Erschlagene Opfer von Erdbeben? Warum nur?

Das ist die dunkle Theodizee-Frage: θεός (theós) bedeutet griechisch Gott, δίκη (díke) Gerechtigkeit. Handelt Gott nicht höchst ungerecht gegenüber leidenden Unschuldigen? Ist die „Gerechtigkeit Gottes“ nicht mehr als nur ein frommer Wunsch? Ob das Lehrstück über Ijob weiterführt? Der Text schwankt zwischen Beklagen und Anklagen, ohne zu einem abschließenden Urteil zu gelangen.

Ijob beklagt zunächst mit herzzerreißenden Worten sein Schicksal. Er verflucht den Tag, an dem er geboren wurde.

Danach tat Ijob seinen Mund auf und verfluchte seinen Tag. Ijob ergriff das Wort und sprach: Ausgelöscht sei der Tag, an dem ich geboren bin, die Nacht, die sprach: Ein Knabe ist empfangen. Jener Tag werde Finsternis, nie frage Gott von oben nach ihm, nicht leuchte über ihm des Tages Licht. sollen ihn Finsternis und Todesschatten, Gewölk über ihn sich lagern, Verfinsterung am Tag mache ihn schrecklich. Jene Nacht, das Dunkel raffe sie hinweg, sie reihe sich nicht in die Tage des Jahres, sie gehe nicht ein in die Zahl der Monde. Ja, diese Nacht sei unfruchtbar, kein Jubel komme auf in ihr. Verwünschen sollen sie die Verflucher der Tage, die es verstehen, den Leviatan zu wecken. Verfinstert seien ihrer Dämmerung Sterne; sie harre auf Licht, jedoch umsonst; die Lider der Morgenröte schaue sie nicht. Denn sie hat die Pforten an meiner Mutter Leib nicht verschlossen, nicht das Leid verborgen vor meinen Augen. Warum starb ich nicht vom Mutterschoß weg, kam ich aus dem Mutterleib und verschied nicht gleich? Weshalb nur kamen Knie mir entgegen, wozu Brüste, dass ich daran trank? Still läge ich jetzt und könnte rasten, entschlafen wäre ich und hätte Ruhe, bei Königen, bei Ratsherren im Land, die Grabkammern für sich erbauten, oder bei Fürsten, reich an Gold, die ihre Häuser mit Silber gefüllt. Wie die verscharrte Fehlgeburt wäre ich nicht mehr, Kindern gleich, die das Licht nie geschaut. Dort hören Frevler auf zu toben, dort ruhen aus, deren Kraft erschöpft ist. Auch Gefangene sind frei von Sorgen, hören nicht mehr die Stimme des Treibers. Klein und Groß ist dort beisammen, der Sklave ist frei von seinem Herrn. Warum schenkt er dem Elenden Licht und Leben denen, die verbittert sind? Sie warten auf den Tod, doch er kommt nicht, sie suchen ihn mehr als verborgene Schätze. Sie würden sich freuen und jubeln, sie würden frohlocken, fänden sie ein Grab. Wozu Licht für den Mann auf verborgenem Weg, den Gott von allen Seiten einschließt? Bevor ich noch esse, kommt mir das Seufzen, wie Wasser strömen meine Klagen hin. Was mich erschreckte, das hat mich getroffen, wovor mir bangte, das kam über mich. Noch hatte ich nicht Frieden, nicht Rast, nicht Ruhe, da kam neues Ungemach heran. (Ijob 3,1-26)

Und dann klagt Ijob seinen Gott ratlos an. Und das nicht, um sich von Gott abzuwenden, sondern gerade deshalb, weil er an seinem Gott hängt und auch im Leid nicht von ihm ablässt: Was den Teufel, der bei Ijob als „Ankläger“ auftritt, seine Wette verlieren ließ.

Zum Ekel ist mein Leben mir geworden, ich lasse meiner Klage freien Lauf, reden will ich in meiner Seele Bitternis. Ich sage zu Gott: Sprich mich nicht schuldig, lass mich wissen, warum du mich befehdest! Was hast du davon, dass du Gewalt verübst, dass du die Mühsal deiner Hände verwirfst, doch über dem Plan der Frevler aufstrahlst? Hast du die Augen eines Sterblichen, siehst du, wie Menschen sehen? Sind Menschentagen deine Tage gleich und deine Jahre wie des Mannes Tage, dass du Schuld an mir suchst, nach meiner Sünde fahndest, obwohl du weißt, dass ich nicht schuldig bin und dass keiner retten kann aus deiner Hand? Deine Hände haben mich gebildet, mich gemacht; dann hast du dich umgedreht und mich vernichtet. Denk doch daran, wie Ton hast du mich gemacht und zu Staub lässt du mich zurückkehren. Hast du mich nicht ausgegossen wie Milch, wie Käse mich gerinnen lassen? Mit Haut und Fleisch hast du mich umkleidet, mit Knochen und Sehnen mich durchflochten. Leben und Huld hast du mir verliehen, deine Obhut schützte meinen Geist. Doch verbirgst du dies in deinem Herzen; ich weiß, das hattest du im Sinn. Sündige ich, wirst du mich bewachen, mich nicht freisprechen von meiner Schuld. Wenn ich schuldig würde, dann wehe mir! Aber selbst, wenn ich im Recht wäre, dürfte ich mein Haupt nicht erheben, bin gesättigt mit Schmach und geplagt mit Kummer. Erhebe ich es doch, jagst du mich wie ein Löwe und erweist dich wieder wunderbar an mir. Neue Zeugen bietest du gegen mich auf, häufst deinen Unwillen auf mich, immer neue Heere führst du mir entgegen. Warum ließest du mich aus dem Mutterschoß kommen, warum verschied ich nicht, ehe mich ein Auge sah? Wie nie gewesen wäre ich dann, vom Mutterleib zum Grab getragen. Sind wenig nicht die Tage meines Lebens? Lass ab von mir, damit ich ein wenig heiter blicken kann, bevor ich fortgehe ohne Wiederkehr ins Land der Finsternis und des Todesschattens, ins Land, so dunkel wie die Nacht, wo Todesschatten herrscht und keine Ordnung, und wenn es leuchtet, ist es wie die Nacht.

Die großen Theologen Romano Guardini und Karl Rahner kamen zum Schluss, dass es auf diese Frage der Menschen an Gott nach den schrecklichen Leiden Unschuldiger bislang keine befriedigende Antwort gibt. Man kann nur glauben, dass Gott in den Leidenden mitleidet. Das habe das Leiden Jesu gezeigt. Aber eine letztlich einsichtige Antwort ist das auch nicht. Gerade eine gute Theologie weiß, dass sie nicht auf alle Fragen eine taugliche Antwort hat.

Sehnsucht der dürstenden Seele

Nur ein Teil der biblischen Texte, zumal des ersten Testaments, ist in Bezug auf Gott bedrohlich und dunkel wie in den Passagen, in denen Gott den Frevlern, arroganten Völkern oder dem treulosen Israel zürnt. Gott erbarmt sich vorab der Gottanhänglichen, zumal wenn diese in Widrigkeiten geraten: „Selig die Menschen, die Kraft finden in dir, die Pilgerwege im Herzen haben. Ziehen sie durch das Tal der Dürre, machen sie es zum Quellgrund und Frühregen hüllt es in Segen.“ (Psalm 84,6f.) „Köstlich ist das Erbarmen zur Zeit der Bedrängnis, wie Regenwolken zur Zeit der Dürre.“ (Jesus Sirach 35,26)

Wundersames wird dem Volk Israel inmitten schlimmer Zeit vom Propheten des Trostes vorhergesehen: „Siehe: Ein König wird nach Gerechtigkeit regieren und Fürsten handeln nach Recht. Jeder von ihnen wird wie ein Zufluchtsort vor dem Sturm sein, wie ein Versteck vor Starkregen, wie Wasserbäche in dürrer Gegend, wie der Schatten eines mächtigen Felsens im erschöpften Land. Und die Augen der Sehenden werden nicht mehr verklebt sein und die Ohren der Hörenden werden aufhorchen.“ (Jesaja 32,1-3) Jesaja visioniert aus der Perspektive Gottes weiter: „So spricht der Herr: Wahrt das Recht und übt Gerechtigkeit, denn bald kommt mein Heil und meine Gerechtigkeit wird sich bald offenbaren! Selig der Mensch, der dies tut, und jeder Einzelne, der daran festhält, den Sabbat zu halten und ihn nicht zu entweihen und seine Hand vor jeder bösen Tat zu bewahren. Der Fremde, der sich dem Herrn angeschlossen hat, soll nicht sagen: Sicher wird er mich ausschließen aus seinem Volk. Der Eunuch soll nicht sagen: Sieh, ich bin ein dürrer Baum.“ (Jesaja 56,1-3)

Überboten werden solche Texte vorausschauender Zuversicht in der Bibel durch helle Melodien menschlichen Verlangens und Dürstens. Solches geschieht im großartigen Psalm der Gottessehnsucht. Im Stundengebet der Kirche dient dieser gleichsam als geheime Überschrift allen Betens. Des Menschen unstillbarer Durst wird besungen. Verglichen wird dieser Gottesdurst mit dürrem und lechzendem Land ohne Wasser. Der Sänger weiß sich in der Wüste, so im Titel des Psalms, der dem Lyriker und Harfenspieler auf dem Königsthron, David, zugeschrieben wird:

Gott, mein Gott bist du, dich suche ich,
es dürstet nach dir meine Seele.
Nach dir schmachtet mein Fleisch
wie dürres, lechzendes Land ohne Wasser. (Psalm 63,2-4)

Befreiung von der Vergänglichkeit

Im Buch der Offenbarung kehrt die Schöpfung durch heftigen finalen Kampf in seinen paradiesischen Zustand zurück. Dieser wird als neue Stadt, als das neue Jerusalem ausgemalt, das vom Himmel auf eine neue Erde herniedersteigt. Dort fließen die Wasser des Lebens. Dort steht der Baum des unvergänglichen Lebens, der Baum der Unsterblichkeit. Die aus der Heimat des Paradieses Vertriebenen kehren in dieses zurück.

Das Christentum zehrt von dieser guten Nachricht für die sterblichen Menschen. Darin gipfelt die Botschaft jeder wahrhaft christlichen Kirche, ihr sogenanntes Kerygma, das, wofür sie steht und einsteht. Die Kirchen machen diese gute Nachricht an der Auferstehung eines aus der Menschheit fest: an Jesus, den aus einer Frau Geborenen. Den Erstgeborenen der Schöpfung. Einer für alle. Alle wie er: so in aller Kürze.

Johannes Brahms lässt im zweiten Teil seines Requiems den ersten Petrusbrief mit dem Wissen um die Vergänglichkeit des Menschen erklingen. Bevor der Komponist diese Passage aus musikalischen Gründen wiederholt, schiebt er als Trostgesang als eine Art „Responsorium“ (Zwischengesang) einen Vers aus dem Jakobusbrief ein¹⁶⁸. Dieser versetzt uns in die Erfahrungswelt eines Bauern, der hofft, ja der sich sicher ist: Auch wenn der ausgesäte Same stirbt - es wird der belebende Regen „von oben“ kommen. Man muss also angesichts des Todes das Leben nicht angestrengt als letzte Gelegenheit genießen, sondern kann das, wenngleich Vergängliche in Zügen genießen und zugleich geduldig ausharren:

So seid nun geduldig, liebe Brüder,
bis auf die Zukunft des Herrn.
Siehe, ein Ackermann wartet
auf die köstliche Frucht der Erde
und ist geduldig darüber,
bis er empfahe¹⁶⁹ den Morgenregen und Abendregen.
So seid geduldig.
(Jakobus 5,7)

Teil 4:
ERNTEN

[15] Zeit der Ernte

In Regionen, in denen es klimabedingt nur eine einzige Ernte gab, war ein guter Ertrag überlebenswichtig. Denn Missernten führten oft zu Hunger und Not. Eine gute Ernte benötigte ein waches Gefühl für die rechte Zeit, erforderlich waren günstiges Wetter und zügige Arbeit. Die vielen Knechte und Mägde, die einst in der Landwirtschaft arbeiteten, wurden nach und nach durch hocheffiziente landwirtschaftliche Maschinen ersetzt.

Erntezeiten ragten schon in biblischen Zeiten aus dem Jahresverlauf heraus. Wichtige Ereignisse wurden an ihnen festgemacht. Etwas Wichtiges geschah dann zur Zeit der Weizenernte, der Gerstenernte oder der Weinernte.

Erntezeiten

So war Ruben, der Sohn des Stammvaters Jakob, zur Zeit der Weizenernte ausgegangen, um für seine Mutter Lea Alraunen heimzubringen. Die Alraune ist eine sagenumwobene Pflanze aus der Familie der Nachtschattengewächse, die seit der Antike für ihre mystische und medizinische Wirkung bekannt ist. Nun hatte Jakob neben Lea auch die jüngere Schwester Rahel zur Frau genommen. Als diese die wertvollen Alraunen sah, wollte sie auch welche haben. Lea, die wohl nicht glücklich war, dass Rahel die bevorzugte Zweitfrau ihres Mannes war, war darob erbost: Jetzt hast Du mir schon den Mann weggenommen, und nun willst Du auch noch von den Alraunen, die mein Sohn mir gebracht hat. Es kommt daraufhin zu einem eigentümlichen Deal: „Dann soll Jakob für die Alraunen deines Sohnes heute Nacht bei dir liegen.“ Merkwürdig daran war, dass Lea ohnedies die Erstfrau Jakobs war. Aber Polygamie ist offensichtlich kein einfaches Beziehungsmodell. Jedenfalls erhielt Rahel von den Alraunen und Jakob schlief erfolgreich mit Jakob. Der Name des in dieser Nacht gezeugten Sohnes Issachar erinnert daran: Er wurde „Sohn des Lohnes“ genannt (Genesis 30,14-18).

Als Israel mit der Annexion des versprochenen Landes den Jordan überschritt, wird vermerkt, dass es während der Erntezeit war und, was ebenso ungewöhnlich wie unerfreulich war, dass dieser die ganze Erntezeit hindurch der Fluss über alle Ufer getreten war (Josua 3,15).

Eine ärgerlich-grausige Begebenheit ereignete sich einmal zur Zeit einer Weizenernte. Simson besuchte die ihm zunächst versprochene Frau aus dem Volk der Philister und wollte zu ihr in die Kammer. Da eröffnete ihm deren Vater, dass er diese in der Zwischenzeit einem anderen „gegeben“ hatte. Das begründete er damit, dass Simson die Frau offensichtlich „hasse“. Aber deren Schwester könne er gern haben. Diese wollte er Simson mit der Bemerkung schmackhaft machen, dass sie noch schöner als die ältere sei. Gekränkt und voller Zorn erklärte daraufhin Simson, dass er diesmal ohne Schuld handeln werde, wenn er den Philistern Schaden zufügt. Er fing dreihundert Schakale, band Fackeln zwischen ihre Schwänze und ließ sie durch die Felder der Philister laufen. Die Ernte, die Weingärten und die Ölbäume gingen in Flammen auf. Die Philister, aufgebracht über die Zerstörung, verbrannten umgehend Simsons Frau und ihren Vater, denen sie die Schuld am Desaster gaben. Dies machte Simson neuerlich zornig. Er schwor Rache und schlug viele von ihnen mit gewaltiger Kraft. Nach getanem Morden zog sich in die Felsenkluft von Etam zurück. Die Philister marschierten nach Juda, um ihn zu fassen. Die Männer von Juda sollten ihnen Simson ausliefern. Eingeschüchtert stellten sie Simson zur Rede. Er entgegnete: „Wie sie es mit mir gemacht haben, so habe ich es mit ihnen gemacht.“ Sie versprachen ihm, ihn nicht zu töten, sondern nur zu fesseln und auszuliefern. Als Simson nach Lehi gebracht wurde, jubelten die Philister. Doch der Geist Gottes kam über ihn: Die Fesseln zerrissen wie versengte Flachsfäden. Er griff den Kinnbacken eines Esels und erschlug damit tausend Männer. Danach warf er die Waffe fort und nannte den Ort „Ramat Lehi“¹⁷⁰. (Richter 15,1-20) Vom Durst überwältigt, rief Simson zu Gott, der ihm Wasser aus einer Höhle schenkte. Er trank, seine Kraft kehrte zurück, und die Quelle wurde „Quelle des Rufers“ genannt. Simson war sodann Israel zwanzig Jahre lang Richter in Israel.

In der folgenden uns schon bekannten Story wird die Gerstenernte als Zeitangabe verwendet. Noomi hatte wegen einer Hungersnot Israel verlassen und war ins Grünland von Moab gezogen. Nun ist die Hungernot vorbei, sie kann heimkehren. Sie rät den beiden bereits verwitweten moabitischen Schwiegertöchtern, in ihrer Heimat zu bleiben. Die eine namens Orpa bleibt. Rut aber zieht mit der Großmutter. Es war zur Zeit der Gerstenernte, so heißt es, als Rut mit ihrer Schwiegermutter Noomi in Bethlehem ankam. Dort wird sie dort während der Ernte, hinter den Knechten hergehend, Ähren auflesen. Dabei findet sie im Gutsherrn Boas den, der sie liebt und der sie zur Frau nehmen wird.

Folgende eigenwillige Begebenheit, in der es im die Heilung von plagenden Krankheiten ging, ereignete sich zur Zeit der Weizenernte: Die Philister hatten die Israeliten besiegt und ihnen die Bundeslade geraubt. Dieser Frevel hatte ihnen großes Unglück gebracht; sie wurden von Plagen heimgesucht. Also wollten sie diese zurückgeben. Sie gaben dem Heiligtum bis zur Grenze Geleit. Dann wurden sie von den Leuten von Bet-Schemesch gesehen. Diese „waren gerade im Tal bei der Weizenernte. Als sie aufblickten und die Lade sahen, freuten sie sich sehr darüber.“ Die Lade wurde auf einen großen Stein abgestellt. Dann wurden Brandopfer und Schlachtopfer dargebracht. Fünf Fürsten der erleichterten Philister waren dabei anwesend und beteiligten sich am Opfern, um von den Plagen befreit zu werden. Dabei symbolisierten „fünf goldene Geschwüre“ die Krankheiten und „fünf goldene Mäuse“ die Verwüstung: „Das sind die goldenen Geschwüre, die die Philister dem Herrn als Sühnegabe entrichtet haben: eines für Aschdod, eines für Gaza, eines für Aschkelon, eines für Gat, eines für Ekron, dazu die goldenen Mäuse entsprechend der Zahl der Philisterstädte unter den fünf Fürsten, von der befestigten Stadt bis zum offenen Dorf. Der große Stein, auf den man die Lade des Herrn gestellt hatte, liegt noch bis zum heutigen Tag auf dem Feld des Joschua aus Bet-Schemesch.“ (1 Samuel 6,17f.)

Noch eine Erzählung aus der Zeit einer Weizenernte. Der Prophet Samuel hatte dem Volk dringend abgeraten, einen König zu wählen. Denn Gott allein sei ihr König. Doch er konnte die Leute von ihrem politischen Umbauvorhaben nicht abhalten. Aber er konnte sie kurz vor seinem Tod wenigstens davon überzeugen, dass sie nicht recht gehandelt haben. Das unterstrich er durch ein unerfreuliches Naturschauspiel. Er tat dies genau zur Zeit der Weizenernte. Was in dieser Zeit völlig ungelegen kam, ein Starkregen zog über das Land. So wird berichtet:

Nun tretet her und seht die große Tat mit an, die der Herr vor euren Augen vollbringen wird! Ist jetzt nicht gerade Weizenernte? Ich werde zum Herrn rufen und er wird Gewitter und Regen schicken. So werdet ihr erkennen und einsehen, wie groß euer Unrecht in den Augen des Herrn ist, das ihr dadurch begangen habt, dass ihr für euch einen König verlangt habt. Samuel rief zum Herrn und der Herr schickte noch am gleichen Tag Gewitter und Regen. Da geriet das ganze Volk in große Furcht vor dem Herrn und vor Samuel und alle sagten zu Samuel: Bete für deine Knechte zum Herrn, deinem Gott, damit wir nicht umkommen; denn wir haben all unseren Sünden noch die Bosheit hinzugefügt, einen König für uns zu verlangen. (1 Samuel 12,16-19)

Während einer dreijährigen Hungersnot sucht David Gottes Rat. Der Herr offenbart ihm, dass die Not eine Folge von Sauls Blutschuld ist: Er hatte die Gibeoniter getötet, obwohl Israel ihnen einst Schutz zugesichert hatte. David fragt die Gibeoniter, wie Versöhnung möglich sei. Sie verlangen keine Reichtümer, sondern sieben Nachkommen Sauls , die sie als Sühne vor dem Herrn hinrichten wollen. David übergibt ihnen sieben Männer, verschont jedoch Merib-Baal aus Treue zu seinem Eid mit Jonatan. „Sie wurden in den ersten Tagen der Ernte getötet, zu Beginn der Gerstenernte. Rizpa, die Tochter Ajas, aber nahm Sackleinen und breitete es für sich auf dem Felsen aus vom Beginn der Ernte, bis sich Wasser vom Himmel über die Toten ergoss.“ Als David von ihrer Tat hörte, ließ er die Gebeine Sauls und Jonatans ehrenvoll aus Jabesch-Gilead holen und bestatten. (2 Samuel 21,1-13)

Ernte in Kriegszeiten

David hat sich für seine militärischen Abenteuer mit herausragenden Kriegern umgeben. Es sind Männer, die durch Mut, Treue und göttliche Unterstützung zu Legenden wurden. Der erste unter ihnen ist Jischbaal, der Hachmoniter, der als Anführer der „Drei“ in einer einzigen Schlacht achthundert Feinde erschlug. Ihm folgt Eleasar, der Sohn Dodos, ein Ahoachiter, der sich mit David gegen die Philister stellte. Als sich die Israeliten zurückzogen, kämpfte Eleasar weiter, bis seine Hand am Schwert festklebte - ein Zeichen seines unbeirrbaren Einsatzes. Der Herr schenkte durch ihn einen großen Sieg, und das Volk kehrte nur zurück, um die Beute einzusammeln. Der dritte Held ist Schamma, der Sohn Ages aus Harar. Als die Philister ein Linsenfeld bedrohten und das Volk floh, stellte sich Schamma allein in das Feld, verteidigte es und schlug die Angreifer zurück. Auch ihm verlieh, wie es in der frommen Deutung heißt, der Herr einen großen Sieg. Besonders eindrucksvoll ist jene Episode, in der drei von Davids Helden - es war zur Erntezeit - in das Lager der Philister eindrangen, um ihrem König Wasser aus der Zisterne am Tor von Betlehem zu holen - ein Ort, der damals von Feinden besetzt war. Als sie das Wasser brachten, weigerte sich David, es zu trinken. Stattdessen goß er es als Opfer für den Herrn aus, da es für ihn das Blut der Männer symbolisierte, die ihr Leben für ihn riskiert hatten (2 Samuel 23,8-17).

Auch im Leben der Judit spielen sich zu Erntezeiten prägende Ereignisse ab. „Ihr Mann Manasse, der aus ihrem Stamm und ihrer Sippe war, hatte zur Zeit der Gerstenernte den Tod gefunden. Als er nämlich bei den Garbenbindern auf dem Feld stand, traf ihn ein Hitzschlag; er musste sich zu Bett legen und starb in seiner Heimatstadt Betulia. Man begrub ihn bei seinen Vätern auf dem Feld zwischen Dotan und Jibleam.“ (Judit 8,2) Fortan lebte sie als Witwe. Ruhm erlangte sie, als sie den Eroberungsfeldzug des babylonischen Heerführers Holofernes brutal stoppte. Dieser hatte bei der Besetzung des benachbarten Midian zu einem damals bewährten Kriegsmittel gegriffen. Dem Feind wurden die Lebensgrundlagen vernichtet¹⁷¹: „Er kreiste alle Midianiter ein, steckte ihre Zeltlager in Brand und raubte ihr Vieh. Zur Zeit der Weizenernte stieg er in die Ebene von Damaskus hinab, brannte die Felder nieder, vernichtete die Herden, das Klein- und Großvieh, plünderte die Städte, verheerte die Ebenen und erschlug alle jungen Männer mit scharfem Schwert.“ (Judit 8,26f.)

Die Israeliten hatten Jabin, den König von Kanaan, gedemütigt. Dieser hatte zuvor Israel zwanzig Jahre unterdrückt. Nun aber hatten Barak und die Prophetin Deborah seinen Heerführer Sisera besiegt: gemeinsamen haben sie Gott dafür gepriesen. Dann ging die Friedenszeit zu Ende. Die benachbarten Midaniter erstarkten und bedrängten die Israeliten, die sich in die Berge zurückgezogen hatten. Die Kriegsführung der Midianiter und ihrer Verbündeten war verheerend: „Doch immer, wenn die Israeliten gesät hatten, kamen Midian, die Amalekiter und die Leute aus dem Osten und zogen gegen sie heran. Sie belagerten die Israeliten und vernichteten die Ernte des Landes bis hin in die Gegend von Gaza. Sie ließen in Israel keine Lebensmittel übrig, auch kein Schaf, kein Rind und keinen Esel. Denn sie zogen mit ihren Herden herauf und mit ihren Zelten. Sie kamen so zahlreich wie die Heuschrecken. Zahllos waren sie selbst und auch ihre Kamele. Sie kamen und verheerten das Land. So verarmte Israel sehr wegen Midian und die Israeliten schrien zum Herrn.“ (Richter 6,2-6)

Sibma war eine Stadt östlich des Jordans, im Gebiet des Stammes Ruben. Sie war für ihren Weinbau bekannt. Für die beiden Propheten Jesaja wie Jeremia war die Stadt wegen ihrer berühmten Weinstöcke ein Symbol für Fruchtbarkeit und Wohlstand, Schönheit, Reichtum und kulturelle Blüte. Die Vernichtung der Weinstöcke durch feindliche Heere galt als gewaltige Katastrophe. Beide Propheten untermalten damit die Schrecklichkeit des göttlichen Gerichts über das treulose Volk, das sie im Weinstock symbolisiert sahen. Beide beweinten das Schicksal:

Darum beweine ich die Weinstöcke von Sibma, wie Jaser weint;
ich tränke dich mit meinen Tränen, Heschbon und Elale,
denn über deinen Sommer und deine Ernte ist Kriegsgeschrei gefallen.
Abgeerntet sind Freude und Jubel aus dem Obstgarten;
in den Weinbergen jauchzt man nicht, frohlockt man nicht.
Der Kelterer tritt keinen Wein mehr in den Keltern. Dem Freudengeschrei habe ich ein Ende gemacht. (Jesaja 16,9f.)¹⁷²

Immer wieder ernten

Die Sintflut hatte alles Leben auf Erden verwüstet: so die mythische Erzählung, die es in Variationen in den meisten Kulturen gibt. Noah hatte mit seiner Familie und Tieren, die sich neuerlich vermehren sollten, überlebt. Der Regenbogen spannte sich als Zeichen des Bundes. Gott machte eidlich eine Zusage: „Niemals, so lange die Erde besteht, werden Aussaat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht aufhören.“ (Genesis 8,22)

Später folgen gute landwirtschaftliche Bulletins: „Isaak säte in diesem Land und er erntete in diesem Jahr hundertfältig. Der Herr segnete ihn; der Mann wurde reicher und reicher, bis er sehr wohlhabend war.“ (Genesis 26,12) In den Gebieten besiegter Völker wurden Leute zurückgelassen, damit der Boden bestellt wird und weiter geerntet werden konnte. Gedalja war als Stadthalter vom babylonischen König Nebukadnezar II. für das besetzte Gebiet Juda eingesetzt worden. Er residierte in Mizpa, einer Stadt nördlich des zerstörten Jerusalems. Er war ein Jude aus einer angesehen Familie. Als solcher gab er die Weisung aus: „Ihr aber, erntet Wein, Obst und Öl, sammelt es in euren Gefäßen und bleibt in den Ortschaften, die ihr in Besitz genommen habt!“ (Jeremia 40,10) Gedalja wurde allerdings kurze Zeit später von Ischmael ben Netanja, einem Mitglied des Königshauses, ermordet. Daraufhin flohen viele der Judäer nach Ägypten.

In biblischen Zeiten rechnete man mit Missernten. Der von den Brüdern nach Ägypten verkaufte Josef sah mit ökologischem Weitblick voraus, dass „noch fünf Jahre bevorstehen, in denen man weder pflügen noch ernten wird“ (Genesis 45,6). Diese weise Voraussicht veranlasste ihn, Getreide zu horten. Durch solche Vorratswirtschaft konnte er eine Hungersnot verhindern.

Brach- und Ruhezeiten

Das Leben der frommen Israeliten war wohl strukturiert. Arbeit und Ruhe wechselten einander ab. Selbst Gott ruhte am siebten Schöpfungstag: „Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn; denn an ihm ruhte Gott, nachdem er das ganze Werk erschaffen hatte.“ (Genesis 2,3) Die darauf gründende Sabbatruhe wurde von orthodoxen Juden streng eingehalten. Sie wurde zur Zeit Jesu von manchen in der Praxis derart auf die Spitze getrieben, dass sie Jesu Protest auslöste: Der Mensch sei mehr wert als der Sabbat, donnerte er den Schriftkundigen und Gesetzeshütern entgegen (Markus 2,27). Seine aufrührerische Position unterstrich er dadurch, dass er demonstrativ am Sabbat heilte (Markus 3,1-6).

Das Ruhegebot galt für Mensch und Tier, Sklaven und Esel, Einheimische und Fremde, die ein Bleiberecht im Land hatten. Ökologisch bemerkenswert ist seine Ausdehnung auf das Ackerland: In einem „Sabbatjahr“, das alle sieben Jahre zutraf, sollte nicht gesät und geerntet werden. Die Felder sollten ruhen, also brach liegen bleiben.

Der Herr sprach zu Mose auf dem Berg Sinai: Rede zu den Israeliten und sag zu ihnen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, soll das Land Sabbatruhe für den Herrn halten. Sechs Jahre sollst du dein Feld besäen, sechs Jahre sollst du deinen Weinberg beschneiden und seinen Ertrag ernten. Aber im siebten Jahr soll das Land eine vollständige Sabbatruhe für den Herrn halten: Dein Feld sollst du nicht besäen und deinen Weinberg nicht beschneiden. Den Nachwuchs deiner Ernte sollst du nicht ernten und die Trauben deines nicht beschnittenen Weinstockes sollst du nicht lesen. Für das Land soll es ein Jahr der Sabbatruhe sein. Der Sabbat des Landes selbst soll euch ernähren: dich, deinen Knecht, deine Magd, deinen Lohnarbeiter, deine Beisassen, alle, die bei dir leben. Auch deinem Vieh und den Tieren in deinem Land wird sein ganzer Ertrag zur Nahrung dienen. (Levitikus 25,1-7)

Weil bei der Ernte zumeist Saatgut auf dem Feld zurückblieb, sollte das, was im nächsten Jahr „wild“ wuchs, den Armen wie den Tieren gehören. Das war nicht die einzige soziale Maßnahme rund um das Ernten. Es gab den Brauch, dass Bedürftige „nachlesen“ durften. „Wenn ihr die Ernte eures Landes einbringt, sollst du dein Feld nicht bis zum äußersten Rand abernten und keine Nachlese deiner Ernte halten. Du sollst das dem Armen und dem Fremden überlassen. Ich bin der Herr, euer Gott.“ (Levitikus 23,22) So ging ja auch Rut hinter den erntenden Knechten von Boas einher und sammelte liegengebliebene Ähren (Rut 2,1-23).

Die Sorge um Versorgung in den Ruhejahren wird durch Gottes Verheißung beantwortet: Im sechsten Jahr wird ein dreifacher Ertrag geschenkt, der bis ins neunte Jahr reicht. Auch im dritten Jahr, dem sogenannten Zehntjahr, wird die Ernte für Bedürftige wie Leviten, Fremde, Waisen und Witwen ausgesondert.¹⁷³ Nach Zeiten des Verzichts und der Wildwuchs-Ernte folgt im dritten Jahr wieder regulärer Anbau und Genuss der Früchte.

Besondere Regelungen galten für neu gepflanzte Fruchtbäume: Drei Jahre lang blieben ihre Früchte unberührt, im vierten Jahr wurden sie dem Herrn geweiht, und erst im fünften Jahr war es zulässig, sie für den Verzehr zu ernten.

Das Sabbatjahr gipfelte im Jubeljahr, das nach sieben mal sieben Jahren - also im fünfzigsten Jahr - ausgerufen wurde. Es ist ein Jahr von Freiheit, Rückkehr und Neuanfang. Felder wurden nicht bestellt, Ernten nicht eingebracht, und jeder kehrte zu seinem Besitz und seiner Familie zurück. So stand es zumindest aus dem heiligen Papier; ob das Gebot immer eingehalten wurde, bezweifeln manche:

Du sollst sieben Sabbatjahre, siebenmal sieben Jahre, zählen; die Zeit von sieben Sabbatjahren ergibt für dich neunundvierzig Jahre. Im siebten Monat, am zehnten Tag des Monats, sollst du das schallende Horn ertönen lassen; am Versöhnungstag sollt ihr das Horn im ganzen Land ertönen lassen. Erklärt dieses fünfzigste Jahr für heilig und ruft Freiheit für alle Bewohner des Landes aus! Es gelte euch als Jubeljahr. Jeder von euch soll zu seinem Grundbesitz zurückkehren, jeder soll zu seiner Sippe heimkehren. Dieses fünfzigste Jahr gelte euch als Jubeljahr. Ihr sollt nicht säen, den Nachwuchs nicht abernten, die unbeschnittenen Weinstöcke nicht lesen. Denn es ist ein Jubeljahr, es soll euch als heilig gelten. Vom Feld weg sollt ihr den Ertrag essen. In diesem Jubeljahr soll jeder von euch zu seinem Besitz zurückkehren. (Levitikus 25,8-13)

Segen und Fluch

Im jüdischen Verständnis lassen sich das Tun Gottes und das Handeln der Menschen nicht voneinander trennen. Die Logik, nur selten in Frage gestellt, lautete: Wer den Weisungen Gottes gehorcht und dadurch zu einem Gerechten wird, dem geht es gut. Und umgekehrt. Gut gehen hat aber unmittelbar mit guten Ernten zu tun. Und folglich mit Regen zur rechten Zeit. Eine gute Ernte bedeutet Segen. Eine Missernte Fluch. Eine große Zahl von Texten belegt diesen Zusammenhang. Hier ein zentraler Texts aus dem Buch Deuteronomium:

Ich werde euch Regen geben zur rechten Zeit, und das Land wird seinen Ertrag geben, und die Bäume des Feldes werden ihre Frucht bringen. Die Dreschzeit wird bei euch bis zur Weinlese reichen, und die Weinlese wird bis zur Saatzeit reichen; ihr werdet euer Brot essen bis zur Sättigung und werdet sicher in eurem Land wohnen… Ihr werdet das Alte aus dem Vorjahr essen und das Alte wegen des Neuen hinausschaffen müssen. (Deuteronomium 26,4f.10)

Jeremia wusste um diese Zusammenhänge. Deshalb forderte er das Volk auf: „Lasst uns den Herrn fürchten, unseren Gott, der Regen spendet, Frühregen und Spätregen zur rechten Zeit, der uns die feste Ordnung der Erntewochen bewahrt.“ (Jeremia 23,4)

Der Prophet Amos erzielte mit eben solchen mahnenden Erinnerungen keinen Erfolg. Auch das Ausbleiben der Ernte konnte die Menschen nicht zur Umkehr bewegen: „Ich ließ euch hungern in all euren Städten, ich gab euch kein Brot mehr in all euren Orten und dennoch seid ihr nicht umgekehrt zu mir - Spruch des Herrn. Ich versagte euch den Regen drei Monate vor der Ernte. Über der einen Stadt ließ ich es regnen, über der anderen nicht; das eine Feld bekam Regen, das andere nicht, sodass es verdorrte. Zwei, drei Städte taumelten zu der einen; sie wollten Wasser trinken und blieben doch durstig. Und dennoch seid ihr nicht umgekehrt zu mir - Spruch des Herrn. Ich vernichtete euer Getreide durch Rost und Mehltau, ich verwüstete eure Gärten und Weinberge; eure Feigenbäume und eure Ölbäume fraßen die Heuschrecken kahl. Und dennoch seid ihr nicht umgekehrt zu mir - Spruch des Herrn.“ (Amos 4,6-9)

Joël ist über solche Katastrophen entsetzt. Er sieht, dass sie den Menschen die Lebensfreude stiehlt: „Vernichtet ist das Feld, der Ackerboden trauert; denn vernichtet ist das Korn, vertrocknet der Wein, versiegt das Öl. Die Bauern sind ganz geschlagen, es jammern die Winzer; denn Weizen und Gerste, die Ernte des Feldes ist verloren. Der Weinstock ist dürr, der Feigenbaum welk. Granatbaum, Dattelpalme und Apfelbaum, alle Bäume auf dem Feld sind verdorrt; ja, verdorrt ist die Freude der Menschen.“ (Joël 1,10-12)

Erntedank

Die das Korn ernten,
sollen es auch essen
und den Herrn preisen.
(Jesaja 62,9)

Gibt es aber Früh- und Spätregen und fällt die Ernte gut aus, dann wird Gott gepriesen. Das macht der Dichter des Psalms 107: „Er macht Wüste zum Wasserteich, verdorrtes Land zu Oasen. Dort ließ er Hungernde wohnen, die eine bewohnte Stadt errichteten, die Felder bestellten, Weinberge pflanzten und reiche Ernte erzielten.“ (Psalm 107,35-37)

Es sind vorwiegend religiös geprägte agrarische Kulturen, die Erntedankfeste feiern. Also auch Israel. Zwei Feste sind an die Ernte auf dem Feld sowie in den Weingärten gebunden: „Du sollst auch das Fest der Ernte, des ersten Ertrags deiner Aussaat auf dem Feld, halten, ebenso das Fest der Lese am Ende des Jahres, wenn du den Ertrag deines Feldes eingebracht hast.“ (Exodus 23,16f.¹⁷⁴)

Das klassische Erntedankfest ist Sukkot, das Laubhüttenfest. Es erinnert an die Zeit, als die Israeliten in der Wüste in Hütten (Sukkot) lebten. Zugleich wird für die Herbsternte gedankt.

Das Laubhüttenfest sollst du sieben Tage lang feiern, nachdem du das Korn von der Tenne und den Wein aus der Kelter eingelagert hast. Du sollst an deinem Fest fröhlich sein, du, dein Sohn und deine Tochter, dein Sklave und deine Sklavin, die Leviten und die Fremden, Waisen und Witwen, die in deinen Stadtbereichen wohnen. Sieben Tage lang sollst du dem Herrn, deinem Gott, das Fest feiern an der Stätte, die der Herr erwählen wird. Wenn dich der Herr, dein Gott, in allem gesegnet hat, in deiner Ernte und in der Arbeit deiner Hände, dann sollst du wirklich fröhlich sein. (Deuteronomium 16,13-15)

Endzeiternte

Ernte wird in der Bibel nicht nur als jahreszeitlicher, sondern auch als endzeitlicher Vorgang gesehen. Sie steht für Vollendung und Gericht. Jesus erzählt den ungeduldigen Fundamentalisten, die notfalls mit Atombomben das metaphysisch Böse und moralisch Verkommene bekämpfen wollen, sein Gleichnis von Unkraut und Weizen. Sie sollen sich bis zur Ernte gedulden: „Lasst beides wachsen bis zur Ernte und zur Zeit der Ernte werde ich den Schnittern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündel, um es zu verbrennen; den Weizen aber bringt in meine Scheune!“ (Matthäus 13,24-30)

Erntezeit ist auch im anderen Gleichnis, indem ein Gutsbesitzer einen Weinberg anlegte. Bibelkundige sind geübt, darin ein Bild für das Volk Gottes zu erkennen. Dann geht es darum, ob er Früchte bekommt: „Als nun die Erntezeit kam, schickte er seine Knechte zu den Winzern.“ (Matthäus 21,34) Aber alle, sein Sohn eingeschlossen, werden umgebracht. Zuletzt die Mörder selbst. Erntezeit ist für sie am Ende keine gute Zeit.

Eine unerfreuliche Erntezeit kommt für die Feinde Israels. Das babylonische Reich, das Israel lange unterdrückt hatte, wird sie durchleiden: „Denn so spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Die Tochter Babel gleicht einem Dreschplatz, wenn er festgestampft wird; noch eine kurze Zeit, dann ist für sie die Erntezeit da.“ (Jeremia 51,33)

Erntezeit steht für Gericht. Das Urteil wird im Angesicht aller für das treulose Israel gesprochen: „Eilt alle herbei, versammelt euch, ihr Völker ringsum! Dorthin führe, Herr, deine Kämpfer hinab! Die Völker sollen aufbrechen und heraufziehen zum Tal Joschafat. Denn dort will ich zu Gericht sitzen über alle Völker ringsum. Schwingt die Sichel; denn die Ernte ist reif. Kommt, tretet die Kelter; denn sie ist voll, die Tröge fließen über. Denn ihre Bosheit ist groß. Und dennoch seid ihr nicht umgekehrt zu mir - Spruch des Herrn.“ (Joël 4,11-13)

Aber denn weitet sich der Blick. Alle Völker werden vor das göttliche Tribunal zitiert. Von diesem zeichnet der Prophet Jesaja ein düsteres Bild:

Siehe, der Herr verheert und verwüstet die Erde; er verändert ihr Gesicht und zerstreut ihre Bewohner. Dann geht es dem Volk wie dem Priester, dem Knecht wie seinem Herrn, der Magd wie ihrer Herrin, dem Käufer wie dem Verkäufer, dem Gläubiger wie dem Schuldner, dem, der ausleiht, wie dem, der von ihm leiht. Verheert wird die Erde, verheert, geplündert wird sie, geplündert, denn der Herr hat dieses Wort gesprochen. Die Erde welkt, sie verwelkt, die Welt verkümmert, sie verwelkt; es verkümmern die Hohen des Volkes im Lande. Die Erde ist entweiht durch ihre Bewohner; denn sie haben die Weisungen übertreten, das Gesetz verletzt, den ewigen Bund gebrochen. Darum hat ein Fluch die Erde gefressen, und die auf ihr wohnen, mussten es büßen. Die Bewohner der Erde nahmen ab, von Menschen bleibt nur ein geringer Rest. Der Most ist vertrocknet, der Weinstock verkümmert, es seufzen alle, die freudigen Herzens waren. Zu Ende ist der fröhliche Klang der Pauken, der Lärm der Ausgelassenen hat aufgehört, zu Ende ist der fröhliche Klang der Leier. Beim Gesang trinkt man keinen Wein mehr, bitter schmeckt das Bier denen, die es trinken. Zertrümmert ist die Stadt der Öde, verschlossen jedes Haus, kein Zugang möglich. Klagegeschrei um den Wein in den Gassen! Verschwunden ist jede Freude, vertrieben wurde der Jubel der Erde. Der Rest der Stadt ist Verwüstung; zu Trümmern geschlagen ist das Tor. Denn so wird es inmitten der Erde sein, mitten unter den Völkern, wie beim Abschlagen der Oliven, wie bei der Nachlese, wenn die Ernte vorbei ist. (Jesaja 24,1-13)

Zwar erklingen im Anschluss an diese dramatische Schilderung der „Erntezeit“ Worte des Trostes und der finalen Zuversicht. Aber der Weg dahin ist weit. Auch Jeremia klagt, dass Gott seinem Volk nicht beisteht: „Die Ernte ist vorüber, der Sommer ist zu Ende, wir aber, wir sind nicht gerettet worden.“ Doch am Ende obsiegt bei den Propheten, so wie im folgenden Text bei Habakuk, zumeist die Zuversicht.

Doch in Ruhe erwarte ich den Tag der Not, der dem Volk bevorsteht, das über uns herfällt. Zwar blüht der Feigenbaum nicht, an den Reben ist nichts zu ernten, der Ölbaum bringt keinen Ertrag, die Kornfelder tragen keine Frucht; im Pferch sind keine Schafe, im Stall steht kein Rind mehr. Ich aber will jubeln über den Herrn und mich freuen über Gott, meinen Retter. Gott, der Herr, ist meine Kraft. Er macht meine Füße schnell wie die Füße der Hirsche und lässt mich schreiten auf den Höhen. (Habakuk 3,16-19)

Ernte-Spruchweisheiten

Rund um das Ernten ranken sich bekannte und weniger bekannte Spruchweisheiten. Sie umkreisen das Tun der Bösen wie der Gerechten. Beides zeitigt Folgen. Neben dem guten oder bösen Tun wird auch das Nichtstun, oder provokanter, das Nicht-Tun der Faulen sprichwörtlich bedacht. Dann wechselt die Perspektive vom Logischen ins Emotionale: Besorgnis wächst, wenn eine Ernte ausbleibt. Wird aber reichlich geerntet, kommt Freude auf.

Der Gute erntet anderes als der Böse

Dem Ersten Testament ist daran gelegen, daran zu erinnern, dass das Tun konkrete Folgen zeitigt. Tun- und Ergehen hängen zusammen. Weise Sprüche betonen diesen Zusammenhang. „Kenntnis der Gebote des Herrn ist Erziehung zum Leben, die aber tun, was ihm gefällt, ernten vom Baum der Unsterblichkeit.“ (Jesus Sirach 19,19)

Häufiger wird auf die Folgen bösen Tuns geschaut: „Wer Unrecht sät, erntet Unheil“ (Sprichwörter 22,8). Ganz ähnlich: „Denn Wind säen sie und ernten Sturm.“ (Hosea 6,4) „Sie haben Weizen gesät und Dornen geerntet, sie haben sich abgemüht, es hat ihnen nichts genützt.“ (Jesaja 12,13) Der Prophet Hosea mahnt: „Sät für euch in Gerechtigkeit, erntet in Liebe! Ihr aber habt Frevel eingepflügt; darum habt ihr Verbrechen geerntet und die Frucht der Lüge gegessen.“ (Hosea 10,12f.) Wer nicht Unrecht ernten will, soll schon beim Säen achtsam sein: „Sohn, säe nicht in Furchen des Unrechts und du wirst es nicht siebenfach ernten!!“ (Jesus Sirach 7,3) Viele halten sich leider nicht daran. Daher bemerkt der Dulder Ijob kritisch: „Wohin ich schaue: Wer Unrecht pflügt, wer Unheil sät, der erntet es auch.“ (Ijob 4,7) Es wäre hilfreich, auf solche Kritik zu hören, doch manchmal ernten die Mahner nur Häme -freilich zum Schaden der Spötter: „Armut und Schande erntet ein Verächter der Zucht, doch wer Tadel beherzigt, wird geehrt.“ (Sprichwörter 13,18) Selbst wohlbegründete Kritik kommt nicht immer gut an: „Wer den Zuchtlosen tadelt, erntet Schimpf, wer den Frevler rügt, erntet Schande.“ (Sprichwörter 9,7)

Ein ehrlicher Mensch erntet vielfachen Segen, während der Hastige, der sich rasch bereichern will, nicht ungestraft bleibt: „Wer sein Feld bestellt, wird satt von Brot, wer nichtigen Dingen nachjagt, wird satt von Armut. Ein ehrlicher Mensch erntet vielfachen Segen, wer aber hastet, um sich zu bereichern, bleibt nicht ungestraft.“ (Sprichwörter 28,19f.)

Schädlich kann es sein, wenn jemand sich zu gar keinem Tun aufraffen kann, sich vielmehr ständig von seinem Aufgaben ablenken lässt: „Wer ständig nach dem Wind schaut, kommt nicht zum Säen, wer ständig die Wolken beobachtet, kommt nicht zum Ernten.“ (Kohelet 11,4). Das führt zu einem weiteren Block von Weisheiten rund um die Faulheit.

Der Faule

Die Faulheit mancher Landwirte wird heftig getadelt. Von einem Lob der Faulheit kann keine Rede sein. Es wird ihnen ein folgenschweres „Selber-schuld“ zugerufen. Der Faule erhält kein Lob: „Wie Schnee im Sommer und Regen zur Erntezeit, so unpassend ist Ehre für einen Toren.“ (Sprichwörter 26,1)

„Der Faule pflügt nicht im Herbst; sucht er in der Erntezeit, so ist nichts da. Ein tiefes Wasser sind die Pläne im Herzen des Menschen, doch der Verständige schöpft es herauf.“ (Sprichwörter 20,4f.)

„Träge Hand bringt Armut, fleißige Hand macht reich. Wer im Sommer sammelt, ist ein kluger Mensch; in Schande gerät, wer zur Erntezeit schläft. Segen kommt auf das Haupt des Gerechten, im Mund der Frevler versteckt sich Gewalttat.“ (Sprichwörter 10,4)

„Wer sein Haus verkommen lässt, erntet Wind.“ (Sprichwörter 12,29)

„Geh zur Ameise, du Fauler, betrachte ihr Verhalten und werde weise! Sie hat keinen Anführer, keinen Aufseher und Herrscher und doch sorgt sie im Sommer für Futter, sammelt sich zur Erntezeit Vorrat. Wie lang, du Fauler, willst du noch daliegen, wann willst du aufstehen von deinem Schlaf? Noch ein wenig schlafen, noch ein wenig schlummern, noch ein wenig die Arme verschränken, um auszuruhen. Da kommt schnell die Armut über dich, die Not wie ein bewaffneter Mann.“ (Jesus Sirach 6,6-11)

Missernte

Nicht selten litt das Volk unter Missernten. Es gab zu wenig oder zu viel Regen. Gottes Segen blieb aus: „Ihr sät viel und erntet wenig; ihr esst und werdet nicht satt; ihr trinkt, aber zum Betrinken reicht es euch nicht; ihr zieht Kleider an, aber sie halten nicht warm, und wer etwas verdient, verdient es für einen löcherigen Beutel.“ (Haggai 1,6) „Ihr habt viel erhofft, doch siehe, es wurde wenig; und wenn ihr es nach Hause brachtet, blies ich es weg. Warum wohl? - Spruch des Herrn der Heerscharen. Weil mein Haus in Trümmern liegt, während jeder von euch für sein eigenes Haus rennt. Deshalb hält der Himmel euretwegen den Tau zurück und die Erde hält ihren Ertrag zurück.“ (Haggai 1,9f.)

Auch das kriegerische Volk der mächtigen Babylonier, die Israel unterdrückten, hat krassen Mangel an Ernten verursacht: „Es frisst deine Ernte und dein Brot, es frisst deine Söhne und Töchter, es frisst deine Schafe und Rinder, es frisst deinen Weinstock und Feigenbaum, es zerschlägt mit dem Schwert deine befestigten Städte, auf die du vertraust.“ (Jeremia 5,17) In solchen Zeiten kam es zu Vorkommnissen, die aus Hungergebieten der heutigen Welt berichtet werden: „Seine Ernte verzehrt der Hungernde, selbst aus Dornen holt er sie heraus, Durstige lechzen nach seinem Gut.“ (Ijob 5,5)

Erntefreuden

Jubel erklingt, wenn die Ernte gut ausgefallen ist. „Man freute sich vor deinem Angesicht, wie man sich freut bei der Ernte, wie man jubelt, wenn Beute verteilt wird.“ (Jesaja 9,2) Dagegen verstummt der Jubel, konnte nicht einmal Freude geerntet werden. An dem Tag, an dem du pflanzt, magst du großziehen; an dem Morgen, an dem du säst, magst du sprießen lassen, doch dahin ist die Ernte am Tag des Siechtums und des unheilbaren Schmerzes.“ (Jesaja 17,11)

[16] Früchte

Der Ast vom Baume Gott,
der über Italien reicht,
hat schon geblüht.
Er hätte vielleicht
sich schon gerne,
mit Früchten gefüllt, verfrüht,
doch er wurde mitten im Blühen müd,
und er wird keine Früchte haben.
Rainer M. Rilke¹⁷⁵

Die Weisheit der Natur

Fortpflanzung und Ausbreitung sind in der Pflanzenwelt eine innewohnende Überlebensstrategie. Dies zeugt von der Weisheit der Schöpfung. Bei manchen Pflanzen geschehen Vermehrung und Verbreitung „ungeschlechtlich“: sie treiben, wie die Erdbeeren, Ableger aus. Andere haben Sporen, die sich an den Blättern bilden, vom Wind vertragen werden, in die Erde fallen und neu austreiben. Der feinziselierte Farn, den ich in meinem Garten bewundern kann, hat beispielsweise solche Sporen. Die für Mensch und Tier erfreulichste Form der Fortpflanzung von Pflanzen ist die Ausbildung von Früchten, die Samen enthalten. Sie dienen dann nicht nur der Fortpflanzung, sondern auch lustvollem Genuss.

Die Natur brilliert diesbezüglich mit vielfältigen Variationen. Bei einigen Pflanzen fallen die reifen Samen aus der Frucht und verbreiten sich. Bei anderen zerfällt die Frucht in mehrere Teile, die wiederum in sich jeweils (einen) Samen tragen. Andere schließlich umhüllen die Samen bleibend: mit einer trockenen Schale oder mit wasserhaltigem Fruchtfleisch. Manche Früchte wachsen „in der Luft“, also hoch oben auf Bäumen, andere an der pflanzennahe Oberfläche, wieder andere unter der Erde.

Alltagssprachlich werden genießbare wasserhaltige Früchte „Obst“ genannt. Obstmärkte in aller Welt geben ein buntes Bild ab. Berühmt sind die Obstmärkte in der Provence. Sie bieten einen bekömmlich-genüsslichen Anblick: Marillen, Zwetschgen, Birnen und Äpfel von einheimischen Pflanzen. Anderes Obst kommt von weit her. Flugmangos reichen allerdings an den Genuss von Mangos, die frisch von Bäumen in Taiwan gepflückt wurden, nicht heran, wie ich mich kürzlich bei einem Kurs für Missionarinnen und Missionare selbst überzeugen konnte. Damit diese nicht von Insektenlarven besiedelt und damit ungenießbar werden, müssen die Mangobauern jede einzelne Frucht mit einer Papiertüte oder einem engmaschigen Netz umhüllen. Dies ist eine aufwändige Arbeit, aber ökologisch besser als Pestizide.

Begehrt sind in unseren nördlichen Breiten „Südfrüchte“, Zitronen und Orangen. Es mag für den Verzehr angenehm sein, wenn etwa Mandarinen keine Kerne haben. Aber es ist schon auch ein wenig „gegen die Natur“, die ja nicht nur auf Genuss, sondern auch auf Fortpflanzung aus ist. Es ist eine nette Anekdote: Der Vatikan soll angeblich kernlose Orangen verboten haben. Denn diese dienen nur der Lust und nicht der Fortpflanzung. Das klingt nach der umstrittenen Pillenenzyklika Humanae vitae von Paul VI. aus dem Jahre 1968. Dieser Papst war besorgt, dass durch die Trennung Lust und Fortpflanzung Menschen „contra naturam“ (gegen die Natur) handeln, nach Lust aussind und die Fortpflanzung unterbinden. Solches Splitting sei moralisch verwerflich, und das in beiden Richtungen: Fortpflanzung ohne Lust und Lust ohne Fortpflanzung.

Obst und Gemüse

Immer noch bewegen wir uns in einem einführenden Bereich der botanischen Grundlagen. Bisher wurden die beiden Begriffen Frucht und Obst angedacht. In der Nähe ihrer Wortfelder ist jenes vom Gemüse. Obst dient botanisch der Fortpflanzung, Gemüse nicht. Obst bildet sich aus bestäubten Blüten und enthält Samen. Gemüse besteht aus Wurzeln, Blättern, Stängeln und Knollen. Obst kommt von mehrjährigen Pflanzen, Gemüse eher von ein- oder zweijährigen.

Gemüse schmeckt herzhaft oder mild, wird gekocht, gedünstet, gebraten, wird in Suppen verarbeitet oder anderen Gerichten beigelegt. Obst schmeckt süß oder säuerlich; es hat, anders als das Gemüse, einen hohen Zuckergehalt; es wird roh verzehrt, aber auch zu Säften verarbeitet oder als Marmelade eingekocht.

Und schließlich ein Unterschied auf einer ganz anderen Ebene: Von Gemüse ist in der Bibel eher selten die Rede. Von Obst hingegen oft. Daher meditiere ich zuerst in gebotener Kürze über das Gemüse in der Bibel, dann ausführlich über das Obst mit seinem vielen Arten. Ein Einschub über Gewürze bildet eine Art Zwischenspiel.

Biblische Gemüsegeschichten

Mose erinnerte die Israeliten daran, dass sie in Ägypten nach der Aussaat der Samen den Boden künstlich bewässern mussten. Er fügte erklärend „wie in einem Gemüsegarten“ bei (Deuteronomium 11,19). Im gelobten Land würde ihnen Gott hingegen diese Arbeit des Gartengießens wegen des reichlichen Regens ersparen. Dem kann man entnehmen, dass die Israeliten Gemüsegärten angelegt hatten.

Ahab tötet wegen eines Gemüsegartens

Dass ein Gemüsegarten für den Haushalt in Israel wichtig war, zeigt eine höchst kriminelle Begebenheit, die vom König Ahab berichtet wird. Sie wird im ersten Buch der Könige (1 Könige 21,1-29) erzählt.

Der Prophet Elija hatte sich in seiner Heimatstadt Tischbe aufgehalten, als ihn das Wort des Herrn erreichte. Er sollte zu Ahab, dem König von Israel gehen. Dieser war soeben zum Weinberg Nabots aus Jesreel hinabgegangen, um diesen in Besitz zu nehmen. Er wollte das Grundstück unbedingt haben, weil es dem Königspalast näher lag und dieser sich dort den Weinberg zu einem Gemüsegarten umgestalten wollte.

Nabot hatte sich aber standhaft geweigert, das Erbe seiner Väter an den König zu verkaufen. Der König war daraufhin verärgert und grantig. Seine hinterfotzige Frau Isebel bekam seine miese Stimmung mit und schlug ihm mit einem perfiden Plan vor. Umgehend wurde dieser ausgeführt. Isebel bestach zwei nichtswürdige Zeugen, die vor dem einberufenen Stadtgericht aussagen sollten, Nabot habe sich lästerlich über Gott und den König geäußert. Darauf stand die Todesstrafe. Der Plan ging auf. Der unschuldige Nabot wurde für schuldig befunden und vor der Stadt gesteinigt. Verführt durch seine ruchlose Frau hatte Ahab einen schuldlosen Mann für einen Gemüsegarten geopfert.

Dies erzürnte Gott. Der von ihm ausgeschickte Elija, der Ahab im Weingarten antraf, musste diesem die grausigen Folgen seiner Tat entgegenschleudern. „An der Stelle, wo die Hunde das Blut Nabots geleckt haben, werden Hunde auch dein Blut lecken.“ Auch seine Frau Isebel werde umkommen und an der Mauer von Jesreel, der Heimatstadt Nabots, von Hunden gefressen werden.

Ahab erschrak bis in die Tiefe seiner Seele. Er zerriss seine Kleider. Er fastete. Er trug ein Bußgewand. Gott ließ sich dadurch erweichen und sah von der geplanten Strafe ab. So erklärt es Gott seinem leicht irritierten Propheten: „Weil er sich gedemütigt hat, werde ich das Unheil nicht in seinen Tagen kommen lassen.“ Das Zorngericht Gottes wurde nicht vollzogen, wohl aber verschoben. Isebel kam durch einen Fenstersturz zu Tode, ihre Leiche wurde auf dem Feld Nabots zerrissen, Auch die Nachkommen Ahabs haben es später zu spüren bekommen. Der König Jehu, Ahabs Nachfolger, ließ etwa Joram, den Sohn Ahabs, töten und warf dessen Leichnam gleichfalls auf das Feld Nabots. Diese Begebenheit lässt erkennen, wie sehr Gott und seine Kirche, die sich prophetisch versteht, die Korruption von Mächtigen herausfordert.

Jesu Pharisäerbashing

Eine Auseinandersetzung Jesu mit der religiösen Behörde seiner Zeit fügt sich hier nahtlos an. Der Wanderprediger geißelte mit bedrohlichen Wehrufen deren Heuchelei: „Doch weh euch Pharisäern! Ihr gebt den Zehnten von Minze, Gewürzkraut und allem Gemüse und geht am Recht und an der Liebe Gottes vorbei. Man muss das eine tun, ohne das andere zu unterlassen.“ (Lukas 11,42) Gott Gaben, wie eben auch Gemüse, zu bringen ist gut, so Jesu Botschaft. Wichtiger sind für Gott aber Recht und Gerechtigkeit. Jesus redete sich geradezu in Rage und wurde grundsätzlich: „Ihr ladet den Menschen unerträgliche Lasten auf, selbst aber rührt ihr die Lasten mit keinem Finger an.“ (v46) „Ihr habt den Schlüssel zur Erkenntnis weggenommen. Ihr selbst seid nicht hineingegangen und die, die hineingehen wollten, habt ihr daran gehindert.“ (Lukas 11,48)

Ganz in dieser jesuanischen Spur hat Papst Franziskus just in der Weihnachtsansprache 2014 den Kardinälen in einer scharfen Rede ihre „Krankheiten“ vorgehalten. Er diagnostizierte bei vielen einen „geistlichen Alzheimer“. Manche würden sich krankhaft „unsterblich, immun und unverzichtbar fühlen"; es herrsche ein blinder Aktionismus, der das eigentliche Ziel des pastoralen Dienstes aus den Augen verliere; manche huldigten einer Planungswut, welche die Mitarbeitenden mehr zu einer funktionierenden Maschine als zu einem "Mann Gottes", einer „Frau Gottes“ mache. Weder Jesus noch Franziskus haben sich mit solchen Brandreden Freunde gemacht. Organisationsberater haben über Papst Franziskus den Kopf geschüttelt. Wie man nur derart grob mit den eigenen Kardinälen umgehen kann! Ob dies der Zusammenarbeit förderlich ist? Aber Papst Franziskus war nicht nur ein großartiger Pontifex, sondern eben auch ein Spontifex, der nicht jedes Wort zuvor auf die Goldwaage legte.

Vegetarier

Im Englischen sagt man zu Gemüse vegetables. Das Wort ist mit dem deutschen Fremdwort Vegetation verwandt. Und natürlich auch mit Vegetarierinnen und Vegetariern. Letztere sind Menschen, die sich bewusst dagegen entscheiden, Nahrungsmittel zu konsumieren, die von getöteten Tieren stammen. Sie ernähren sich folglich nur pflanzlich. Das Wort Vegetarier geht ins England des 19. Jahrhunderts zurück. Dort wurde 1847 eine Vegetarian Society gegründet.

Der Vegetarismus kennt mehrere Spielarten. Lacto-Vegetarier essen Milchprodukte, aber keine Eier, Fleisch oder Fisch. Ovo-Vegetarier wiederum verzehren Eier, aber keine Milchprodukte, Fleisch oder Fisch. Die zugespitzte Form sind die Veganerinnen: Sie vermeiden alle tierischen Produkte, auch Milch, Eier, Honig. Sie lehnen sogar den Gebrauchs von Leder ab.

Die Begründung ist tierethisch wie gesundheitlich in Einem: Tiere sollen nicht zum Verzehr getötet werden. Außerdem gilt vegetarische oder vegane Ernährung (wenn man zugleich auf Vitamin B12, Zink, Eisen, Omega-Fettsäuren und vor allem Eiweis achtet) als gesund. Spirituelle-religiöse Gefühle schwingen mit. Wer sich gern auf die Bibel beruft - hier wäre eine gute Stelle für Vegetarier: „Dann sprach Gott: Siehe, ich gebe euch alles Gewächs, das Samen bildet auf der ganzen Erde, und alle Bäume, die Früchte tragen mit Samen darin. Euch sollen sie zur Nahrung dienen. Allen Tieren der Erde, allen Vögeln des Himmels und allem, was auf der Erde kriecht, das Lebensatem in sich hat, gebe ich alles grüne Gewächs zur Nahrung. Und so geschah es.“ (Genesis 1,29f.)

Erst als Noah nach der Sintflut die rettende Arche verließ, erlaubte Gott ihm und seiner Familie auch den Verzehr von Tieren - allerdings ohne deren Blut, weshalb im Judentum bis heute Tiere geschächtet werden (Levitikus 17,10-14): „Dann segnete Gott Noach und seine Söhne und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar, mehrt euch und füllt die Erde! Furcht und Schrecken vor euch soll sich auf alle Tiere der Erde legen, auf alle Vögel des Himmels, auf alles, was sich auf dem Erdboden regt, und auf alle Fische des Meeres; in eure Hand sind sie gegeben. Alles, was sich regt und lebt, soll euch zur Nahrung dienen. Das alles übergebe ich euch wie die grünen Pflanzen. Nur Fleisch mit seinem Leben, seinem Blut, dürft ihr nicht essen.“ (Genesis 9,1-4)

Diese Kombination tierethisch-gesundheitlich-religiös ist nicht neu. Das zeigt eine Passage aus dem Buch Daniel. Dieser lebte zu Beginn des babylonischen Exils (6. Jh. v. Chr.) am Hof unter König Nebukadnezzar. Seine Freunde waren Hananja, Mischaël, Asarja; später wurden ihre Namen assimiliert und man nannte sie in der akkadisch-babylonischen Sprache Schadrach, Meschach, Abed-Nego. Sie begegnen in die Liturgie der Kirche im grandiosen Loblied, das die drei im Feuerofen gesungen haben (Daniel 3,51-90).

Diese israelitischen Jungmänner hingen an Gott und seinen Geboten. Etwa dem Gebot, keine unreinen Speisen zu essen. Der König hatten ihnen einen Oberkämmerer zugewiesen, der auch für ihren Speiseplan verantwortlich war. Auf diesem hatten sich selbstverständlich unreine Speisen wie Schweinfleisch befunden.

Daniel konnte nun diesen für die Speisen verantwortlichen Oberkämmerer für sich einnehmen. Er bat ihn deshalb, ihnen vegetarisches Essen zukommen zu lassen. Ernährung und Religion verweben sich. Um Gottes willen kein verbotenes Schweinfleisch, dafür erlaubtes Gemüse. Überraschenderweise fürchte Daniel, auch durch Wein verunreinigt zu werden. Das wird so verständlich: In Babylon war es üblich, Speisen und Getränke vor dem Verzehr Götzen zu weihen. Daniel hätte durch den Konsum des Weins möglicherweise an einem heidnischen Kult teilgenommen. Dazu kam, dass zwar nicht der Wein selbst als unrein galt. Er konnte aber bei Herstellung, Lagerung oder Verwendung gegen Reinheitsvorschriften verstoßen - etwa durch Kontakt mit unreinen Gefäßen oder durch Vermischung mit verbotenen Substanzen.

Das ist nun der kurze Bericht über das für den Oberkämmerer durchaus riskante Arrangement, das wohl Musik in den Ohren von passionierten Vegetariern ist:

Daniel fasste den Entschluss, sich nicht mit den Speisen und dem Wein der königlichen Tafel unrein zu machen, und er bat den Oberkämmerer darum, sich nicht unrein machen zu müssen. Gott ließ ihn beim Oberkämmerer Wohlwollen und Nachsicht finden. Der Oberkämmerer sagte aber zu Daniel: Ich fürchte meinen Herrn, den König, der eure Speisen und eure Getränke zugewiesen hat; er könnte finden, dass ihr schlechter ausseht als die anderen jungen Leute eures Alters; dann wäre durch eure Schuld mein Kopf beim König verwirkt. Da sagte Daniel zu dem Aufseher, den der Oberkämmerer über Daniel, Hananja, Mischaël und Asarja eingesetzt hatte: Versuch es doch einmal zehn Tage lang mit deinen Knechten: Man gebe uns Gemüse zu essen und Wasser zu trinken! Dann vergleiche unser Aussehen mit dem der Knaben, die von den Speisen des Königs essen! Je nachdem, was du dann siehst, verfahr weiter mit deinen Knechten! Der Aufseher nahm ihren Vorschlag an und versuchte es zehn Tage lang mit ihnen. Am Ende der zehn Tage sahen sie besser und wohlgenährter aus als all die Knaben, die von den Speisen des Königs aßen. Da nahm der Aufseher ihre Speisen und den Wein, den sie trinken sollten, weg und gab ihnen Gemüse. Und Gott verlieh diesen vier Knaben Wissen und Einsicht in jede Schrift und Weisheit; Daniel verstand sich auf Visionen und Träume aller Art. (Daniel 1,8-16)

Vegetarismus ist für manche Zeitgenossinnen eine Art Glaubensfrage. Manche treten heftig für ihn ein, andere halten ihn für eine ungesunde Spinnerei. Sosehr die Erzählung über die babylonischen Kurzzeitvegetarier Daniel und seine Kollegen den Vegetarismus in ein gutes Licht rückt: Es finden sich in der Bibel auch weniger freundliche Texte dazu.

In einem in der Bibel überlieferten Sprichwort zählt ein gemästeter Ochse mehr als Gemüse. Zwar ist der Vergleich nicht das Thema, sondern es geht vorab um Liebe und Hass. Der Vergleich zwischen vegetarischem und nicht vegetarischen Essen wird nur nebenbei verwendet. Das zeigt aber zugleich, dass er für die Leute einsichtig und von ihnen auch akzeptiert war. Israel war kein vegetarische Kultur - wie fast überall und zu allen Zeiten bis auf die letzten Jahrhunderte. Das ist die Sentenz: „Besser ein Gericht Gemüse, wo Liebe herrscht, als ein gemästeter Ochse und Hass dabei.“ (Sprichwörter 15,17)

In der Christengemeinde in Rom wurde offenbar heftig um die Ernährungsweisen gestritten. Dabei ging es nicht, wie dann später beim Apostelkonzil, um das Essen unreiner Speisen in der jungen Kirche, sondern um den Verzehr von Gemüse und Fleisch. Der Streit war nicht ohne. Der Apostel Paulus intervenierte verärgert.

Festzuhalten ist beim Lesen dieser Bibelstelle, dass es Paulus letztlich nicht um die Ernährung geht, sondern um Toleranz und Respekt voreinander zumal in Glaubenssachen. Er fördert die Christengemeinde in Rom auf: „Nehmt den an, der im Glauben schwach ist, ohne mit ihm über verschiedene Auffassungen zu streiten!“ (Römer 14,1) Ähnlichen Respekt fordert er zugleich hinsichtlich der unterschiedlichen Ernährungsweisen, wobei Gemüseesser als Schwächlinge gar nicht gut wegkommen: „Der eine glaubt, alles essen zu dürfen, der Schwache aber isst nur Gemüse. Wer Fleisch isst, verachte den nicht, der es nicht isst; wer aber kein Fleisch isst, richte den nicht, der es isst.“ (v.2f.) Dann sagt er: Egal wie jemand sich ernährt, Gott hat alle angenommen, Vegetarier und Fleischesser. Deshalb sollen alle, egal was sie sind und sich ernähren, Gott die Ehre geben und ihm danken: „Wer Fleisch isst, tut es zur Ehre des Herrn; denn er dankt Gott dabei. Und wer kein Fleisch isst, unterlässt es zur Ehre des Herrn und auch er dankt Gott.“ (Römer 14,6)

Dann lässt aber Paulus seine Beispiele hinter sich und steigt auf der spirituellen Leiter ganz nach oben. Dabei formuliert er den Satz, den ich 1964 auf mein „Primizbildchen“ (Römer 14,7f.) drucken ließ:

Denn keiner von uns lebt sich selber und keiner stirbt sich selber: Leben wir, so leben wir dem Herrn, sterben wir, so sterben wir dem Herrn. Ob wir leben oder ob wir sterben, wir gehören dem Herrn.

Denn Christus ist gestorben und lebendig geworden, um Herr zu sein über Tote und Lebende. Du aber, was richtest du deinen Bruder? Und du, was verachtest du deinen Bruder? Wir werden doch alle vor dem Richterstuhl Gottes stehen. Denn es steht geschrieben: So wahr ich lebe, spricht der Herr, vor mir wird jedes Knie sich beugen und jede Zunge wird Gott preisen. Also wird jeder von uns vor Gott Rechenschaft über sich selbst ablegen. (Römer 14,7-12)

[17] Gewürze

Der Duft der Liebe

Narde, Krokus, Gewürzrohr und Zimt,
alle Weihrauchbäume,
Myrrhe und Aloe,
allerbester Balsam.
(Hohelied 4,14)

Das Hohelied der Liebe, der Song of Songs, ist voll von sinnlichen Düften. Die Geliebten riechen einander. „Die Chemie stimmt“, so sagen wir heute und meinen damit, dass Begegnung immer ein Vorgang ist, an dem alle Sinne beteiligt sind. Besonders Balsam, Myrrhe und Zimt werden zu Symbolen der Liebenden und ihrer einnehmenden Schönheit und prickelnder Erotik. Der Liebende duftet schon beim Ankommen der Geliebten entgegen, er ist „umwölkt von Myrrhe und Weihrauch, von allen Wohlgerüchen des Händlers“ (Hohelied 3,6) Die Liebenden duften füreinander. Sie pflücken einander in ihrem wohlduftenden Liebesgarten: „Ich komme in meinen Garten, meine Schwester Braut, ich pflücke meine Myrrhe samt meinem Balsam“ (Hohelied 5,1) Das Schwärmen ufert ins Botanische aus: „Seine Wangen sind wie Balsambeete, darin Gewürzkräuter sprießen.“ (Hohelied 5,13) „Ein Beutel Myrrhe ist mir mein Geliebter, der zwischen meinen Brüsten ruht.“ (Hohelied 1,13) Als die Geliebte nächtens vergeblich die Tür öffnet, weil sie die Stimme des Geliebten vernommen hatte, heißt es: „Da tropften meine Hände von Myrrhe, meine Finger von ausfließender Myrrhe an den Griffen des Riegels.“ (Hohelied 5,5)

Dann kommt es zum Kuss, innig wie im weltberühmten Gemälde von Gustav Klimt. Die Geliebte empfindet „seine Lippen wie Lilien; sie tropfen von flüssiger Myrrhe“ (Hohelied 5,13).Das Liebeslager, auf dem sie nächtens einander hingeben, wird mit duftenden Gewürzen vorbereitet: „Ich habe mein Lager besprengt mit Myrrhe, Aloe und Zimt. Komm, wir wollen bis zum Morgen in Liebe schwelgen, wir wollen die Liebeslust kosten.“ (Hohelied 7,17f.)

Biblischer Duft

Ähnlich würzig wie die Liebe besungen wird, singt die Weisheit über sich: „Wie Zimtstrauch und duftender Stechdorn, wie erlesene Myrrhe verströmte ich Wohlgeruch; wie Galbanum, Onyx und Stakte und wie Weihrauchduft im Zelt.“ (Jesus Sirach 24,15) Und vom König singt ein Psalm: „Von Myrrhe, Aloe und Kassia duften alle deine Gewänder.“ (Psalm 45,9).

Das ist die erfreuliche Seite der oftmals höchst kriegerischen Bibel: sie duftet nach vielen Gewürzen und Harzen.

Duftstoffe in der Bibel

Es sind ätherische Öle, die in unsere Nase steigen oder die wir im Mund schmecken. Wie wichtig Riechen und Schmecken sind, haben manche in der Zeit der Covid-19-Pandemie erlebt und erlitten. Ihr Riech- und Geschmacksvermögen verschwand, meistens zeitweise, vorübergehend.

Gewürze werden aus Pflanzenteilen gewonnen, aus Blättern, Blüten, aus der Rinde und aus Wurzeln, aus Früchten oder dem Saft der Pflanze. Frisch, getrocknet oder bearbeitet würzen sie Speisen und Getränke.

Neben Gewürzen bringen auch Harze Duft. Beide unterschieden sich botanisch: Gewürze werden aus Pflanzenteilen gewonnen, Harze hingegen von Pflanzen abgesondert oder ihnen entnommen. Bei manchen Duftstoffen wie dem Balsam ist beides der Fall.

Auch die Verwendung geschieht zumeist auf unterschiedliche Weise. Harze dienen oftmals als „Räucherwerk“, wie etwa Weihrauch, Myrrhe, Mastix, Ladanum, Staktetropfen oder Galbanum. Mose gab für die Herstellung eines besonderen Räucherwerks, das nur „für den Herrn“ verwendet werden durfte, detaillierte Anweisungen:

Der Herr sprach zu Mose: Nimm dir Duftstoffe, Staktetropfen, Räucherklaue, Galbanum, Gewürzkräuter und reinen Weihrauch, von jedem gleich viel, und mach Räucherwerk daraus, ein Würzgemisch, wie es der Salbenmischer herstellt, gesalzen, rein und heilig! Zerstoß einen Teil davon ganz fein und bring davon einen Teil vor das Bundeszeugnis im Offenbarungszelt, wo ich dir begegnen werde; hochheilig soll es euch sein. Das Räucherwerk, das du bereiten sollst - in derselben Mischung dürft ihr euch kein anderes herstellen -: als etwas Heiliges für den Herrn soll es dir gelten. Wer solches um des Duftes willen herstellt, soll aus seinen Stammesgenossen ausgemerzt werden. (Exodus 30,34-38)

Mit Gewürzen wiederum wurde wohlrichtige Salböle hergestellt, einzig verwendbar für heilige Personen wie heilige Geräte. Auch dazu gibt es eine Anleitung von Mose:

Der Herr sprach zu Mose: Nimm dir Balsam von bester Sorte: fünfhundert Schekel erstarrte Tropfenmyrrhe, halb so viel, also zweihundertfünfzig, wohlriechenden Zimt, zweihundertfünfzig Gewürzrohr und fünfhundert Zimtnelken, nach dem Schekelgewicht des Heiligtums, dazu ein Hin Olivenöl, und mach daraus ein heiliges Salböl, eine würzige Salbe, wie sie der Salbenmischer bereitet! Ein heiliges Salböl soll es sein. Damit salbe das Offenbarungszelt und die Lade des Bundeszeugnisses, den Tisch mit all seinen Geräten und den Leuchter mit seinen Geräten und den Räucheraltar, ferner den Brandopferaltar samt allen seinen Geräten und das Becken mit seinem Gestell. So sollst du sie weihen, damit sie hochheilig seien; alles, was sie berührt, wird heilig. Auch Aaron und seine Söhne sollst du salben und sie weihen, damit sie mir als Priester dienen. Zu den Israeliten aber sage: Das soll euch als ein mir heiliges Salböl gelten von Generation zu Generation. Auf keinen menschlichen Körper darf es gegossen werden und ihr dürft auch keines in der gleichen Mischung herstellen; denn heilig ist es, heilig soll es euch sein. Wer eine solche Mischung herstellt oder damit einen Unbefugten salbt, soll aus seinen Stammesgenossen ausgemerzt werden. (Exodus 30,22-33)

Das Material für das Salböl wie das Räucherwerk war nicht billig. Vorausschauend sorgte daher Mose auch für die Finanzierung vor und gab seinen Plan als Gottesanweisung aus: „Erhebt von euch eine Abgabe für den Herrn! Jeder, den sein Herz dazu bewegt, soll eine Abgabe für den Herrn bringen: Gold, Silber, Kupfer, violetten und roten Purpur, Karmesin, Byssus, Ziegenhaare, rötliche Widderfelle, Tahaschhäute und Akazienholz, Öl für den Leuchter, Balsam für das Salböl und für das duftende Räucherwerk, Karneolsteine und Ziersteine für Efod und Brusttasche.“ (Exodus 35,5-9) Israel erhob offenbar eine Art gesicherter „Religionssteuer“.

Da sich damit im Tempel großer Reichtum, darunter auch verschiedenartiger Balsam, ansammelte, wurden aus Leviten eigens Torwächter bestellt: „Sie hatten die Aufsicht über die Kammern und die Schätze im Haus Gottes. Sie blieben auch während der Nacht in der Nähe des Hauses Gottes; denn ihnen war die Wache übertragen und sie hatten den Schlüssel, um jeden Morgen zu öffnen. Einige von ihnen überwachten die Geräte für den Dienst. Sie trugen sie abgezählt hinein und brachten sie abgezählt wieder heraus. Andere waren zur Aufsicht über die sonstigen Geräte und alle Geräte des Heiligtums bestellt. Sie hatten das Feinmehl, den Wein und das Öl, den Weihrauch und verschiedenartigen Balsam zu besorgen. Einige von den Söhnen der Priester bereiteten die Salben für den Balsam.“ (1 Chronik 9,26-30)

Duftstoffe kommen in den biblischen Texten unterschiedlich oft vor. Hier ist eine Liste mit der jeweiligen Anzahl in Klammern: Balsam (39), Myrrhe (16), Ysop (13), Wermut (10), Senfkorn (9), Zimt (8), Aloe (7), Kümmel (7), Koriander (2), Minze (2), Kassia (1) und Dill (1). Eine Handvoll der am meisten genannten Duftstoffe werde ich im Folgenden in den Blick nehmen.

Balsam für Leib und Seele

Etwas ist „Balsam für die Seele“, so eine Redewendung. Es tut uns gut, ein Lob, eine Anerkennung zu erhalten. Gute Worte schmeicheln der Seele. Manchmal wird in Spruchweisheiten konkret benannt, was „wie Balsam“ ist. Anstelle von Worten stehen dann Musik, Zeit, ein gütiges Herz, Lachen und Geduld.

In der Kosmetik erfreut der Duftstoff als After-Shave-Balsam die Haut. Von einem solchen kosmetischen Einsatz von Balsam in der Schönheitspflege wird vom Königshof des Artaxerxes berichtet. Hier zur Erinnerung an das schon ausführlich Erzählte eine steckbriefartige Kurzfassung: Seine Königin hatte sich geweigert, mit ihren Freundinnen zum ausgelassenen Gelage des Königs zu kommen, nur um den Männern zu Diensten zu sein. Ein klarer Fall von feministischem Aufruhr. So suchte sich der König aus Rache für die Demütigung eine neue Königin. Er machte ein Casting. Dazu wurden landesweit schöne Mädchen gesucht und in einer Art königlichem Beautysalon aufgehübscht. Satte zwölf Monate „dauerte ihre Schönheitspflege: sechs Monate Myrrhenöl und sechs Monate Balsam und andere Schönheitsmittel der Frauen“ (Ester 2,12). Ester gewann das Casting. Sie wurde Königin in jenem Land, in das die Israeliten verschleppt worden waren. Dass sie eine jüdische Migrantin war, hatte ihr Protektor, ihr Onkel Mordechai, der für das Auswahlverfahren zuständig war, geflissentlich geheim gehalten.

Ein abstoßendes Bild verlorener Schönheit zeichnet der Prophet Jesaja. Gott hält Gericht über die treulosen Töchter Zions, die für das ganze Volk stehen. Die Bildsprache ist üppig. Auch der übelriechende Moder kommt im Kontrast zum wohlduftenden Balsam vor:

Der Herr sprach: Weil die Töchter Zions hochmütig sind, ihre Hälse recken und mit verführerischen Blicken daherkommen, immerzu trippelnd umherlaufen und mit ihren Fußspangen klirren, wird der Herr den Scheitel der Töchter Zions mit Schorf bedecken und der Herr wird ihre Schläfen kahl werden lassen. An jenem Tag wird der Herr den Schmuck wegnehmen: die Fußspangen, die kleinen Sonnen und Monde, die Ohrgehänge und Armkettchen, die Schleier und Turbane, die Fußkettchen und die Prachtgürtel, die Riechfläschchen und die Amulette, die Fingerringe und Nasenringe, die Festkleider und Umhänge, die Umschlagtücher und Täschchen und die Spiegel, die feinen Schleier, die Schals und Kopftücher. So wird es sein: Statt Balsam wird Moder sein, statt eines Gürtels ein Strick, statt kunstvoller Locken eine Glatze, statt eines Festkleides ein gegürteter Sack, Brandmal statt Schönheit. Deine Männer fallen durchs Schwert, deine jungen Krieger im Kampf. Dann werden ihre Tore klagen und trauern, vereinsamt sitzt sie am Boden. (Jesaja 3,16-26)

Balsam ist eine sirupartige Masse. Diese wird von Balsambäumen entweder als Sekret abgesondert. Das Ausfließen des Stoffes kann aber auch durch Einschnitte ausgelöst werden. Möglich ist es zudem, Pflanzenteile auszukochen. Der so gewonnene Duftstoff ist ein mehr oder weniger fettlösliches Gemisch von Harzen und ätherischen Ölen. Der typische Balsamgeruch erinnert an Vanille und Zimt.

Balsam war schon in biblischen Zeiten eines der teuersten Gewürze. Lediglich für Safran wurde noch mehr bezahlt. Wer über viel Balsam verfügte, galt als reich. Als die sagenhafte Königin von Saba vom weisen König Salomo hörte, suchte sie ihn zum Rätselraten auf. Sie wollte überprüfen, ob sein Ruf berechtigt war. „Sie kam nach Jerusalem mit sehr großem Gefolge, mit Kamelen, die Balsam, eine gewaltige Menge Gold und Edelsteine trugen, trat bei Salomo ein und redete mit ihm über alles, was sie in ihrem Herzen erwogen hatte.“ (1 Könige 10,2) Die skeptische Königin musste nach der Rätselstunde die Weisheit des Königs neidlos anerkennen. Dann schenkte sie ihm, was sie im Reisgepäck dabeihatte: „Sie gab dem König hundertzwanzig Talente Gold, dazu eine sehr große Menge Balsam und Edelsteine. Niemals mehr kam so viel Balsam in das Land, wie die Königin von Saba dem König Salomo schenkte.“ (1 Könige 10,10) Salomos Reichtum vermehrte sich immer weiter. Unter den Geschenken, die er aus aller Welkt erhielt, war auch Balsam: „So übertraf König Salomo alle Könige der Erde an Reichtum und Weisheit. Alle Welt begehrte ihn zu sehen und die Weisheit zu hören, die Gott in sein Herz gelegt hatte. Alle brachten ihm Jahr für Jahr ihre Gaben: silberne und goldene Gefäße, Gewänder, Waffen, Balsam, Pferde und Maultiere.“ (1 Könige 10,24f.)

Auch Hiskija, ein König aus der davidischen Dynastie, protzte den Abgesandten des Königs von Babel namens Merodach-Baladan gegenüber mit seinem Reichtum. „Es gab nichts in seinem Haus und in seinem Herrschaftsbereich, das er ihnen nicht gezeigt hätte.“ Und das gab es zu sehen: Er „zeigte den Gesandten sein ganzes Schatzhaus, das Silber und das Gold, die Vorräte an Balsam und feinem Öl, sein Waffenlager und alle anderen Schätze, die er besaß“ (2 Könige 20,13).

Als der Prophet Ezechiel eine Totenklage über die reiche Handelsstadt Tyrus erhob, zählte er alle auf, die in der Blütezeit der Stadt mit ihr Handel trieben. Darunter waren auch „Händler von Saba und Ragma, sie trieben Handel mit dir. Für den allerbesten Balsam, für alle Arten von Edelsteinen und Gold gaben sie deine Waren.“ (Ezechiel 27,22)

Balsam diente nicht nur für Salböle und Räucherwerk. Es wurde bei Krankheiten, beim Sterben wie rund um das Beerdigen eingesetzt. Dem „Balsam von Gilead“ wurde herausragende Heilkraft zugeschrieben. Gilead liegt östlich des Jordans und war berühmt für die Gewinnung dieses Harzes aus einem Strauch aus Südwestarabien namens Commiphora gileadensis. Dorthin schickte man bei schweren Krankheiten und holte mit dem Balsam auch gleich einen erfahrenen Arzt mit. So kann in einer Zeit des moralischen und religiösen Verfalls in Juda der Prophet Jeremia wohl im spirituellen Sinn fragen: „Gibt es denn keinen Balsam in Gilead, ist dort kein Wundarzt?“ (Jeremia 8,22)

Vornehmen Toten wurde mit Balsam eine wohlduftende Grabstätte bereitet. Den König Asa setzte man „bei in seiner Grabstätte, die er sich in der Davidstadt angelegt hatte. Man legte ihn auf ein Lager, das mit Balsam und allerlei kunstvoll zubereiteten Salben ausgestattet war, und zündete zu seiner Ehre ein gewaltiges Feuer an.“ (2 Chronik 14,17) Bei der Grablegung Jesu geschah Ähnliches. Darüber aber mehr bei der Myrrhe.

Balsam wurde, wie der Name schon verrät, auch zum Einbalsamieren von Toten verwendet. Als Jakob, der Sohn Isaaks und der Vater jenes Josefs, den seine Brüder aus Neid in eine Zisterne geworfen hatten, der dann aber in Ägypten eine steile Karriere hinlegte, starb, weinte dieser über dessen Tod. „Darauf befahl Josef seinen Dienern, den Ärzten, seinen Vater einzubalsamieren. Die Ärzte balsamierten also Israel ein. Darüber vergingen vierzig volle Tage, denn so lange dauerte die Einbalsamierung. Die Ägypter beweinten ihn siebzig Tage lang.“ (Genesis 50,2f.) Danach wurde der Leichnam in die Heimat Jakobs, nach Kanaan, überführt und dort bestattet.

Als dann Josef im Alter von sagenhaften hundertzehn Jahren starb, wurde auch er einbalsamiert und in Ägypten in einen Sarg gelegt (Genesis 50,26). Mit dieser Aktennotiz schließt übrigens das Buch Genesis, das mit den zwei Schöpfungsberichten beginnt, vom Paradies und der Vertreibung aus diesem erzählt, um schließlich in den folgenden Kapiteln dem frommen Leser zu erklären versucht, warum sich in einer Welt, die Gott grundgut erschaffen hat, das Böse derart breit machen konnte, dass Gott ihre Vernichtung plante. Nun Noah, seine Familie und jeweils ein fortpflanzungsfähiges Tierpaar hatten überlebt.

Myrrhe

Nur der Frühling Gottes war dort,
nur sein Sohn, das Wort,
vollendete sich.
Es wendete sich
alle Kraft zu dem strahlenden Knaben.
Alle kamen mit Gaben
zu ihm;
alle sangen wie Cherubim
seinen Preis.

Und er duftete leis
als Rose der Rosen.
Er war ein Kreis
um die Heimatlosen.
Er ging in Mänteln und Metamorphosen
durch alle steigenden Stimmen der Zeit.

Rainer Maria Rilke¹⁷⁶

Es sind zwei Strophen des berührenden Gedichts von Rainer M. Rilke mit dem Titel „Der Ast vom Baume Gott“, der nach wie vor viele Fans hat: ich zähle mich gern dazu. Gekonnt wird die grandiose Botschaft der Evangelium in wenigen Zeilen verdichtet. Der Sohn wird mit dem Johannesevangelium als das Wort erinnert, das in die Welt hineingesprochen wurde und der Geschichte einen Frühling einpflanzen sollte.

Sodann die sinnlichen Zeilen mit vertrauten biblischen Bildern: Er duftet leis - als Rose der Rosen. Als würde ein inniges „Kyrieeleis“ mitschwingen, während das Bild der Rose von Jericho aufblüht. Und dann das große Aufatmen für die an die Ränder des Lebens Gedrängten: „Er war ein Kreis um die Heimatlosen.“ Das alles nach der eher deprimierenden ersten Strophe vom verblühten Ast des Baumes Gottes, der über Italien reicht: eine knappe Analyse der „vom Blühen müde“ Kirche „Roms“ in Europa.

Dann der kleine Vers in der Mitte: „Es wendete sich alle Kraft zu dem strahlenden Knaben. Alle brachten ihre Gaben zu ihm.“ Das führt direkt in die Meditation eines weiteren bedeutsamen Gewürzes aus der Bibel: die Myrrhe. Bibelvertrauten ist der einschlägige Bericht über drei, der Sterndeutung kundigen Männer von weit her geläufig: „Sie gingen in das Haus und sahen das Kind und Maria, seine Mutter; da fielen sie nieder und huldigten ihm. Dann holten sie ihre Schätze hervor und brachten ihm Gold, Weihrauch und Myrrhe als Gaben dar.“ (Matthäus 2,11) Dass sie von weither waren, wird als Zeichen für die Bedeutung der Geburt des kleinen Kindes für die große Welt gedeutet.

Das Edelmetall Gold war Zeichen königlicher Würde. Jesus wird die Frage des Pilatus, ob er ein König sei, einfach bejahen, um dann aber gleich beizufügen, dass sein Reich nicht von dieser Welt sei. Es wäre ein Missverständnis, dem manche aus politischen Interessen sich gern hingeben, dass deshalb das Reich Gottes mit der Welt nichts zu tun habe. Und dass sich daher Kirchen und ihre Leitungen aus der Politik heraushalten sollten. Dieser königliche Mann aus Nazaret betrachtete es aber gerade als seine Mission, dass dieses Reich der Himmel schon jetzt auf die Erde kommt. Es ist dann immer noch „nicht von dieser Welt“, aber sehr wohl „in dieser Welt“. In der Liturgie eines jungen Festes der katholischen Kirche am Ende des Kirchenjahres, dem Christkönigsfest, wird dieses Reich mit sehr konkreten Eigenschaften besungen: Es ist „das Reich der Wahrheit und des Lebens, das Reich der Heiligkeit und der Gnade, das Reich der Gerechtigkeit, der Liebe und des Friedens“. Der im Gold symbolisierte König der Welt bringt also der Welt genau das, was ihr fehlt und sie sich offenbar selbst nicht schaffen kann: Leben, Heiligkeit und Gnade, also das Geschenk des Ganzsein, des Nichtmachenmüssens. Ganzsein bedeutet sodann Frieden, der ohne Wahrheit und Gerechtigkeit nicht zu haben ist. Und all dies kulminiert in der Liebe. Das Kommen des Reiches Gottes bewirkt, dass die Welt „himmlischer“, also menschlicher wird. Eine „Zivilisation der Liebe“ erblüht.

Weihrauch wiederum spielt eine wichtige Rolle im Tempelkult Israels. Es ist ein Harz, das auf Kohlen gestreut, einen wohlriechenden Rauch erzeugt, der zum Himmel aufsteigt. Symbolisiert wird, so eine gute Deutung, die Bezogenheit des neugeborenen Kindes zu Gott. Bewundert wird mit Staunen eine innige Verwobenheit, die manche Göttlichkeit nennen. Heute deutet der Rauch des duftenden Harzes in der Liturgie, dass der Raum geheiligt ist, aber auch, dass unsere Gebete wie der Rauch zum Himmel emporsteigen.

Und dann eben die Myrrhe. Die Myrrhe ist ein aromatisches Gummiharz. Dieses wird von unterschiedlichen Myrrhensträucher gewonnen, die zur Familie der Balsamstrauchgewächse gehören. Die Sträucher tragen Dornen. Sie werden bis zu drei Meter hoch. Sie wachsen bevorzugt in Somalia, Südarabien, aber auch Äthiopien.

Myrrhe kommt in höchst unterschiedlichen Situationen zum Einsatz. Wir sind einem solchen schon im Hohelied der Liebe begegnet. Myrrhe diente im Altertum als Aphrodisiakum, soll die Göttin Aphrodite stimulieren, ihren Liebespfeil zu entsenden. Vor dem Genitalsex wurden die Betten damit beträufelt. Aphrodite ist in der griechischen Mythologie nicht die einzige Person, die mit der Myrrhe in Verbindung gebracht wurde. Smyrna, die Tochter des Priesters und Königs Kinyras von Zypern, hat der Myrrhe sogar den Namen gegeben. Ihr Priesterkönigsvater hatte sie geschwängert. Sie gebar den Schönling Adonis, den dann wiederum die Aphrodite liebte und der in ihren Armen verblutete, als der Liebeskonkurrent Ares - in einen Eber verwandelt - ihn tödlich verwundet hatte. Das hatte aber die Mutter alles nicht mehr mitbekommen. Denn schon bei der Geburt hat sie sich in einen Myrrhebaum verwandelt. Smyra bedeutet im Griechischen Myrrhe.

Das Duftharz der Myrrhe ist uns bereits in den Anleitungen des Mose begegnet, wie kultisches Salböl herzustellen ist. Mit der Salbung wurde die Würde und priesterliche Vollmacht der Gesalbten ausgedrückt. Das verlieh Jesus auch das griechische Beiwort „Christus“, das nicht ein Nachname zu Jesus hinzu ist, sondern eher ein Berufstitel, der auf seine Sendung und Würde verweist. Χριστός bedeutet übersetzt der Gesalbte, hebräisch der Messias. Ähnlich werden Personen, welche in die Gemeinschaft der Kirche aufgenommen werden, in Taufe und Firmung gesalbt. Das macht sie zu kleinen Königen in einem priesterlichen Volk. Und indem die Christen das alles feiern, halten sie allen Menschen den Spiegel vor, damit sie alle ihre große Würde und ihre Berufung erkennen.

Die Myrrhe taucht im Leben Jesu nicht nur bei seiner Geburt, sondern noch zwei weitere Male auf. Eine Art Myrrhe-Trilogie entsteht. Zuerst ist sie ein Geschenk an den Neugeborenen der internationalen Besucher, die Herodes instrumentalisieren wollte, um seinen potenziellen Konkurrenten zu beseitigen. Das misslang ihm gründlich: Die Sternkundigen wurden angewiesen, auf einem anderen Weg heimzuziehen. Das junge Paar bekam von der bösen Absicht des Königs Herodes Wind und floh umgehend nach Ägypten, was Jesus zu einem Migranten machte. Der Erzählung nach mussten freilich die Neugeborenen dieser Zeit mit dem Leben bezahlen. Der wütende König ließ sie ermeucheln.

Von der Geburt spannt sich der Myrrhe-Bogen hin zum Tod Jesu am Kreuz. Und schließlich wird in einer alten Tradition der Leichnam Jesu mit Düften geehrt. Die Leidensgeschichte endet für Jesus außerhalb der Stadt, festgenagelt auf einem Kreuz. Jesus war durch Geißelung und Dornenkrönung derart unansehnlich geworden, dass Pilatus hoffte, sein blutiges Aussehen würde die aufgewiegelte „Menge“ zu einem mitleidvollen „es ist genug“ bewegen. Das „Ecce homo“ - seht, wie dieser Mensch aussieht - brachte aber keinen Umschwung. Die Soldaten, die nun Jesus kreuzigen sollten, wollten ihn wenigstens „sedieren“. Als Schmerzmittel diente damals die Myrrhe, die mit Wein vermischt und das Jesus in einem Behälter gereicht wurde. Jesus „aber nahm ihn nicht“ (Markus 15,23b). Über Jesu Weigerung zu trinken und so seine Schmerzen abzumildern wurde spirituell viel spekuliert. Es könnte sehr wohl sein, dass Jesus nicht nur den Tod, sondern vor allem die Leiden davor ganz bewusst auf sich nahm. Die Evangelisten betonen einhellig, dass er sich selbst den Peinigern freiwillig übergeben, ausgeliefert hat. Er wollte den Tod in vollem Bewusstsein „ vollbringen“. Das hat er durchgehalten. So konnte er, seinen Geist aushauchend, für die Umstehenden gut hörbar herausschreien: „Es ist vollbracht.“ (Johannes 19,30)

Der Leichnam ist abgenommen. Er liegt auf dem Schoss jener Frau, die ihn geboren hatte. Sie hatte mit anderen Frauen, anders als die aus Feigheit geflohenen Apostel, unter dem Kreuz ausgeharrt: Stabat mater dolorosa (es stand die schmerzerfüllte Mutter). Da stand sie, die weinende Schmerzensfrau, mit dem toten Schmerzensmann in ihren Armen. Deren unvorstellbarer Schmerz hat Bildhauer wie Michelangelo oder Komponisten wie Giacomo Rossini zu grandiosen Werken inspiriert.

Josef aus Arimathäa, ein wohlhabender Mann und angesehenes Mitglied des Sanhedrins, hatte beim Römischen Stadthalter Pontius Pilatus erreicht, dass der Leichnam abgenommen werden konnte. Zu ihm gesellte sich Nikodemus. Dieser war ein stiller Anhänger Jesu. Es war ihm sogar gelungen, mit dem Wanderrabbi nächtens ins Gespräch zu kommen. Beide organisierten nun in Eile ein stilles Begräbnis. Josef besaß in der Nähe ein Grab, in dem noch niemand zur Ruhe gebettet worden war. Dort richteten sie die Leiche Jesu für das provisorische Begräbnis her. Mitgebracht hatte dazu Nikodemus „eine Mischung aus Myrrhe und Aloe¹⁷⁷, etwa hundert Pfund, also eine gewaltige Menge. Sie nahmen den Leichnam Jesu und umwickelten ihn mit Leinenbinden, zusammen mit den wohlriechenden Salben, wie es beim jüdischen Begräbnis Sitte ist.“ (Johannes 19,39b-40) Nach dem Fest wollten die Frauen vollenden, was die beiden Männer provisorisch begonnen hatten. Aber sie kamen zu spät. Der Erzählung nach fanden sie nur noch die nach Jesus und den Gewürzen duftenden Leinenbinden. Das Grab war leer, so berichteten sie den ungläubigen Jüngern, die sich verängstigt eingesperrt hatten.

An der Stelle, wo das Grab war, steht heute in der Altstadt Jerusalems die mächtige Grabeskirche. Sie war im vierten Jahrhundert unter Kaiser Konstantin erbaut worden. In dieser, im Streit mit dem Osmanischen Reich wiederholt zerstörten, Kirche befindet sich eine kleine Kapelle, Ädikula genannt. Wenn man sich in sie durch eine enge Öffnung hineinbeugt, ist im Felsen ein Stein zu sehen, auf dem der Leichnam Jesu gelegen haben soll. Verwaltet wird die Kirche vom Heiligen Grab heute von sechs christlichen Konfessionen nach detailliert ausgehandelten Spielregeln. Sie spiegeln die gemeinsame Wurzel der letztlich einen christlichen Kirche in Leben, Sterben und Auferstehen Jesu wider: zugleich demonstrieren vielfältige Konflikte um die Kirchenverwaltung auch die unerfreuliche Lage der Spaltung der christlichen Kirchen, gegen die Jesus bis vor seinem Tod - offensichtlich vergeblich - angebetet hat.

Ysop

Es war ausgestanden. Jesus hatte seine Sendung erfüllt. Drei Jahre war er nach dreißig Jahren mehr oder minder unauffälligen Lebens durch die Lande gezogen. Er erklärte den einfachen Leuten, worum es ihm ging. Der Himmel sollte auf die Erde kommen. Schon jetzt. In Spuren wenigstens. Dazu hat er auch eine Bewegung gegründet, damit seine Mission mit seinem vorhergeschauten Tod nicht endet. Mit diesem Wissen konnte er sein Leben in die Hände dessen legen, den er liebevoll Vater nannte.

Es kommt zu einem letzten Ereignis, das dem Evangelisten Johannes erzählenswert erschien:

Danach, da Jesus wusste, dass nun alles vollbracht war, sagte er, damit sich die Schrift erfüllte: Mich dürstet. Ein Gefäß voll Essig stand da. Sie steckten einen Schwamm voll Essig auf einen Ysopzweig und hielten ihn an seinen Mund. Als Jesus von dem Essig genommen hatte, sprach er: Es ist vollbracht! Und er neigte das Haupt und übergab den Geist. (Johannes 19,28-30)

Das „sitio“ (mich dürstet) wurde von vielen spirituell ausgelotet. War es nur physischer Durst, ein ausgetrockneter Mund, der Wunsch nach etwas zum Trinken? Oder war es der Durst nach Menschen, nach seinem Volk und dessen Glauben, wie der Kirchenvater Augustinus schrieb: „Er dürstet - nach dem Glauben seines Volkes. Der Schöpfer dürstet nach dem Geschöpf.“¹⁷⁸? Ist es der Durst jedes Menschen nach Gott, wie der Psalm 63 singt? Die umstehenden Soldaten hatten den Ruf jedenfalls physisch verstanden. Deshalb nimmt einer von der Truppe einen Essigschwamm- Diesen steckt er auf einen Ysopzweig. Jesus kostet vom Essig . Er spricht dann sein letztes der sieben, von Joseph Haydn genial vertonten Worte am Kreuz (es ist vollbracht) und stirbt.

Der Ysop ist ein Zwergstrauch aus der Familie der Lippenblütler mit blau-violetten duftenden Blüten. Er besitzt aromatische Öldrüsen. Heimisch ist er in Südeuropa, Westasien und Nordafrika. Ysop diente seit dem 16. Jahrhundert in unseren Breiten als entzündungshemmende und krampflösende Heil- und Gewürzpflanze. In der mediterranen Küche kommt Ysop als Gewürz zum Einsatz.

In Israel wurde Ysop bei Reinigungsritualen verwendet. War ein Aussätziger rein geworden, wurde dieser auch kultisch gereinigt, damit er wieder voll integriert leben konnte. Bei der siebenmaligen Besprengung kamen zwei lebende reine Vögel, Zedernholz, Karmesin und Ysop zum Einsatz (Levitikus 14,2-8,48-53).

Ysop konnte aber jeden von Schuld reinigen. So singt ein Psalmendichter einen Text, der in der Beerdigungsliturgie begegnet:

Siehe, in Schuld bin ich geboren
und in Sünde hat mich meine Mutter empfangen.
Siehe, an Treue im Innersten hast du Gefallen,
im Verborgenen lehrst du mich Weisheit.
Entsündige mich mit Ysop, dann werde ich rein;
wasche mich und ich werde weißer als Schnee!
(Psalm 51,7-9)

Ysop begegnet sodann bei jenem Rettungs-Ritual, das die Israeliten vor dem Auszug aus Ägypten vor dem Todesengel bewahrte. Damit diese wussten, wo sie vorübergehen mussten, ohne die Erstgeburt zu töten, wurde der Türstock mit dem Blut eines Lammes bestrichen. Das war die Handlungsanweisung: „Dann nehmt einen Ysopzweig, taucht ihn in die Schüssel mit Blut und streicht etwas von dem Blut in der Schüssel auf den Türsturz und auf die beiden Türpfosten!“ (Exodus 12,22)

Paulus schrieb aus der Gefangenschaft einen Empfehlungsbrief um gute Aufnahme an Philemon. Es ging um den entlaufenen Sklaven Onesimos, der bereit war, zu seinem Herrn zurückzukehren. Dabei geht Paulus ins Grundsätzliche. Er erinnert daran, dass schon der erste Bund durch vergossenes Blut in Kraft gesetzt worden war. Mose hat mit Blut das heilige Gesetzeswerk und dann das Volk besprengt. Diesem Blut war rote Wolle und Ysop beigemengt worden, so Paulus über das den Bund besiegelnde Blutritual.

Daher ist auch der erste Bund nicht ohne Blut in Kraft gesetzt worden. Nachdem Mose jedes Gebot dem Gesetz gemäß dem ganzen Volk vorgelesen hatte, nahm er das Blut der jungen Stiere und der Böcke, dazu Wasser, rote Wolle und Ysop, besprengte das Buch selbst und das ganze Volk und sagte: Das ist das Blut des Bundes, den Gott geboten hat für euch. Dann besprengte er auch das Zelt und alle gottesdienstlichen Geräte auf gleiche Weise mit dem Blut. Fast alles wird nach dem Gesetz mit Blut gereinigt, und ohne dass Blut vergossen wird, gibt es keine Vergebung. (Hebräer 9,18-22)

Wermut

Er fällt beim Schall der dritten Posaune vom Himmel: ein Stern, der den Namen Absinth trägt. Absinth ist ein Teil der botanischen Benennung der Wermutpflanze (Artemisia absinthium), die zur Familie der Astern gehört. Diese ist ein in Europa heimisches grau-grünes Gewächs, wird bis zu 60 cm groß. Die Pflanze duftet aromatisch stark und hat eine hohe Konzentration an Bitterstoffen. Daher ist die Auswirkung des Sturzes Sternes namens Absinth für viele Menschen verheerend. „Ein Drittel des Wassers wurde Absinth und viele Menschen starben durch das Wasser, weil es bitter geworden war.“ (Offenbarung 8,11)

Wermut wurde seit der Antike als Heilpflanze verwendet. Der Arzt Hippokrates, dem die Ärzte den Eid verdanken, empfahl Wermut bei Gelbsucht und Rheuma. Wermut wurde in der mittelalterlichen Klostermedizin eingesetzt. In der modernen Naturheilkunde wird das Kraut als Tee oder Tinktur geschätzt. Es wird den Bitterstoffen eine verdauungsfördernde, leberunterstützende, entzündungshemmende und antiparasitäre zugeschrieben: „Bitter dem Mund, dem Magen gesund“, so ein Sprichwort. Wermut hebt die Stimmung, was dem mittelhochdeutschen Namen „wermuote“, also „guter Mut“, entspricht. Dazu verhilft manchen auch ein Glas Wermut (eben auch Vermouth genannt): Dies ist ein aromatisierter, alkoholischer Wein, der mit Kräutern - insbesondere Wermutkraut - versetzt wird. Er wird als Aperitif oder Cocktail-Zutat genossen und stammt ursprünglich aus Italien und Frankreich.

Von Wermut ist symbolisch die Rede: Oft genügt ein „Wermutstropfen“, um eine freudige Stimmung zu dämpfen. Es ist, wie wenn ein Bitterling in eine Gericht von guten Pilzen gelangt: dann ist das ganze Gericht ungenießbar.

In den Texten des Ersten Testaments stehen die positiven Aspekte der bitteren Heilpflanze im Hintergrund. Vielmehr hat Wermut einen negativen Klang. Oft wird das Wort in Verbindung mit Gift verwendet. Die Naturheilkunde kennt eine toxische Wirkung bei Überdosierung. Daraus wird aber nur ein maßvoller Einsatz abgeleitet, ohne dass von den guten Seiten abgesehen wird.

Die negativen Bedeutungen in den biblischen Texten weisen in drei Richtungen. Wermut bringt Verderben, wie eben der Einschlag des Sternes Absinth in der Offenbarung. Wermut steht sodann für das Gegenteil von Recht und Gerechtigkeit. Schließlich beschreibt Wermut den psychischen Zustand es Klagens.

Wermut und Gift

Wie Gift und Wermut ist für Mose der Götzendienst. Schon in Ägypten und auf dem Weg in Richtung des gelobten Landes haben sie bei anderen Völkern selbstverfertigte Götzen kennengelernt: „Ihr habt bei ihnen Scheusale und Götzen aus Holz und Stein, aus Silber und Gold gesehen. Es soll keinen unter euch geben, weder Mann noch Frau, weder Sippe noch Stamm, der heute sein Herz vom Herrn, unserem Gott, abwendet und anfängt, den Göttern dieser Völker zu dienen. Es soll bei euch keine Wurzel wachsen, die Gift und Wermut hervorbringt.“ (Deuteronomium 29,16f.) Wehe, so Mose, wenn solche Götzen auch in seinem Volk giftige und bittere Wurzeln schlagen. Sie würden das Volk verderben.

Genau das trat aber ein, wie später bei Jeremia zu lesen ist:

Der Herr erwiderte: Weil sie meine Weisung aufgaben, die ich ihnen vorgelegt habe, nicht auf meine Stimme hörten und nicht meine Weisung befolgten, sondern der Verstocktheit ihres Herzens folgten und den Baalen nachliefen, an die ihre Väter sie gewöhnt hatten. Darum - so spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Siehe, ich gebe ihnen, diesem Volk, Wermut zu essen und Giftwasser zu trinken. Ich zerstreue sie unter die Völker, von denen weder sie noch ihre Väter wussten, und schicke das Schwert hinter ihnen her, bis ich sie vernichtet habe. (Jeremia 9,12-15)

Recht und Gerechtigkeit verkehrt

Amos wiederum verwendet den Wermut in eine andere Richtung. Er sieht in diesem einen für die Armen bitteren Zustand symbolisiert, weil Recht und Gerechtigkeit in ihr Gegenteil verkehrt sind: „Ihr aber habt das Recht in Gift verwandelt und die Frucht der Gerechtigkeit in bitteren Wermut.“ (Amos 6,12) Mit dem Bild vom Wermut schleudert er denen, die das Recht missachten, „wermutige“ Wehrufe entgegen: „Weh denen, die das Recht in bitteren Wermut verwandeln und die Gerechtigkeit zu Boden schlagen!“ (Amos 5,7)

Klage und Trost

Wermut steht schließlich in Verbindung mit einem seelischen Zustand, der Grund zur Klage bietet. Ein anrührender Text findet sich in dem nach dem Klagen benannten Buch der Bibel. Der Verfasser dieses Textes - vielleicht war es der Prophet Jeremia - klagt verzweifelt über sein Leid. Er sieht dieses als direkte Folge von Gottes Zorn. Wermut und Gift stehen hier für die bittere Erfahrung von Gottes Gericht. Es fühlt sich an wie „mit bitterer Kost gespeist“ und „mit Wermut getränkt“. Das Leid ist überwältigend. Und dann die Erinnerung an Gottes Güte. Diese gipfelt in einem der bekanntesten Trostworte der Bibel:

Ich bin der Mann, der Leid erlebt hat durch die Rute seines Grimms.
Er hat mich getrieben und gedrängt in Finsternis, nicht ins Licht.
Täglich von Neuem kehrt er die Hand nur gegen mich.
Er zehrte aus mein Fleisch und meine Haut, zerbrach meine Glieder,
umbaute und umschloss mich mit Gift und Erschöpfung.
Im Finstern ließ er mich wohnen wie längst Verstorbene.
Er hat mich ummauert, ich kann nicht entrinnen. Er hat mich in schwere Fesseln gelegt.
Wenn ich auch schrie und flehte, er versperrte den Weg meinem Gebet.
Mit Quadern hat er mir die Wege verriegelt, meine Pfade irregeleitet.
Ein lauernder Bär war er mir, ein Löwe im Versteck.
Er ließ meine Wege sich verstricken, machte mich regungslos und einsam.
Er spannte den Bogen und stellte mich hin als Ziel für den Pfeil.
In die Nieren ließ er mir dringen die Geschosse seines Köchers.
Ein Gelächter war ich all meinem Volk, ihr Spottlied den ganzen Tag.
Er speiste mich mit bitterer Kost und tränkte mich mit Wermut.
Meine Zähne ließ er auf Kiesel beißen, er drückte mich in den Staub.
Du hast mich aus dem Frieden hinausgestoßen; ich habe vergessen, was Glück ist.
Ich sprach: Dahin ist mein Glanz und mein Vertrauen auf den Herrn.
An meine Not und Unrast denken ist Wermut und Gift.

Immer denkt meine Seele daran und ist betrübt in mir.
Das will ich mir zu Herzen nehmen, darauf darf ich harren:
Die Huld des Herrn ist nicht erschöpft, sein Erbarmen ist nicht zu Ende.
Neu ist es an jedem Morgen; groß ist deine Treue.
Mein Anteil ist der Herr, sagt meine Seele, darum harre ich auf ihn.
Gut ist der Herr zu dem, der auf ihn hofft, zur Seele, die ihn sucht.
(Klagelieder 3,1-25)

Senfkorn

Meister Eckhard fand ein Gedicht vor, das sich der unaussprechlichen Wirklichkeit Gottes mit Bildern anzunähern versucht, ohne ihn zu begreifen zu wollen. Er kommentierte den alten Text voll Bewunderung. Dabei gab er diesem mit „Granum sinapis“ einen Titel. Granum sinapis ist der lateinische Ausdruck für das Senfkorn. Mit diesem Titel verwies der Mystiker darauf, dass das in der Volkssprache abgefasste, kurze und schlichte Gedicht wie ein Senfkorn große Wirkung zeitigen könne. Es sei jedermann zugänglich. Zudem enthalte es, wie er dann kommentierte, eine tiefe mystische Theologie, die eine Einung zwischen Gott und den Menschen erahnt. Klein an Substanz, aber groß in seiner Kraft.

Der mittelalterliche Meister bewegt sich in seiner Bildsprache ganz auf der Spur Jesu. Auch dieser griff in zwei seiner Reden auf das Senfkorn zurück. Dieses ist zwar, wie die Botanik heute lehrt, nicht das kleinste aller Samenkörner. Orchideensamen können kleiner sein. Aber in der Zeit Jesu galt es kulturell als das kleinste.

Glaubenskraft

Jesus deutete mit der erstaunlichen Wachstumskraft die Kraft unerschütterlichen Glaubens. Ein Mann hatte einen mondsüchtigen Sohn. Das Kind litt darunter, fiel in Wasser oder Feuer und verletzte sich dadurch. Voll Hoffnung auf die Gruppe, die mit Jesus durch das Land zog und von welcher Heilungen berichtet wurden, war der Mann zu den Jüngern gegangen. Er bat sie, den Sohn zu heilen. Sie konnten es aber nicht. Jesus war fast ärgerlich. Er geißelte den Unglauben, und zwar wohl aller Beteiligten, derer die nach Heilung suchten und jener, die sie bringen sollten, die Jünger. Dann heilte Jesus den Sohn, der schadenbringende Dämon fuhr aus ihm aus.

Als dann Jesus mit den Jüngern allein war, ließen sie ihren Frust aus sich heraus. Sie fragten Jesus: Warum konntest du den Sohn heilen, wir aber nicht? Die lapidare Antwort Jesu: „Wegen eures Kleinglaubens. Denn, amen, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, dann werdet ihr zu diesem Berg sagen: Rück von hier nach dort! und er wird wegrücken. Nichts wird euch unmöglich sein.“ (Matthäus 14,19f.) In der lukanischen Erzählung bitten die des Unglaubens bezichtigten Jünger den Meister, er möge doch ihren Glauben stärken. Der Meister darauf: „Wenn ihr Glauben hättet wie ein Senfkorn, würdet ihr zu diesem Maulbeerbaum sagen: Entwurzle dich und verpflanz dich ins Meer! und er würde euch gehorchen.“ (Lukas 16,6)

Groß und schnell

Das kleine Senfkorn ist sodann in einem Gleichnis Jesu der Hauptdarsteller. Es symbolisiert das Reich Gottes. Dieses auf die Erde zu singen, darin sah Jesus seine Mission. Es soll auf der Erde, die Gott am Herzen liegt, himmlischer und damit menschlicher zugehen: Wahrheit statt Lüge, Frieden statt Gewalt, Gerechtigkeit statt Unterdrückung von Schwachen und Armen.

Von diesem Reich handelt das Senfkorngleichnis. Es wird von Bibelkundigen in zwei Richtungen gedeutet. Die eine Deutung: Das Reich Gottes beginnt klein und unscheinbar. Es ist schon mit mir da, so Jesus, und von mir aus greift es wie ein Infekt auf jene über, die mir nachfolgen und meine Bewegung bilden. Aber es hat die Kraft in sich, groß zu werden. Jesus meinte wohl nicht schon zu seinen Lebzeiten. Aber danach. Die Bewegung Jesu, welche den Ehrennamen Kirche trägt, ist in zwischen zu einem globalen Player herangewachsen. Um mit Rainer M. Rilke zu sprechen: ist so breit geworden und so tief gepflanzt. Die andere Deutung: Das Reich Gottes wird unerwartet rasch wachsen. Dazu habe das Senfkorn die Kraft. So erzählte laut Matthäus Jesus sein Senfkorngleichnis:

Er legte ihnen ein weiteres Gleichnis vor und sagte: Mit dem Himmelreich ist es wie mit einem Senfkorn, das ein Mann auf seinen Acker säte. Es ist das kleinste von allen Samenkörnern; sobald es aber hochgewachsen ist, ist es größer als die anderen Gewächse und wird zu einem Baum, sodass die Vögel des Himmels kommen und in seinen Zweigen nisten. (Matthäus 13,31f.)

Jesus konnte in seinen Senfkornreden damit rechnen, dass seine Zuhörenden mit den Eigenheiten eines Senfkorns sehr wohl vertraut waren. Die Senfpflanze war zur Zeit Jesu bereits in Europa bis hin in den Nordwesten Chinas sowie bis Äthiopien heimisch. Heute ist sie auf der ganzen Welt anzutreffen. Den Anbau von Senfpflanzen belegen bereits Funde im Indus-Tal auf dem Indischen Subkontinent in einer Zivilisation, die bis 1800 vor Christus existierte.

Senfkraut

Botanisch gehört die Senfpflanze zur Familie der Kreuzblütler. Sie gliedert sich in mehrere Arten: einen weißen, einen braunen sowie eine schwarzen Senf. Der schwarze Senf etwa ist eine einjährige krautige Pflanze. Sie wächst bis zu zwei Metern heran. Es werden gelbe Traubenblüten ausgebildet. Die wertvollen Samen befinden sich in Schoten. Sie enthalten Senföl, Proteine und Glokuside, die dann für den scharfen Geschmack verantwortlich sind, was den Appetit wie die Verdauung anregt. Im Mittelalter diente der schwarze Senf als Heilpflanze. Sie fördere die Durchblutungen, stille Schmerzen und hemme Entzündungen.

Senf wird heute in allen wichtigen Küchen der Welt verwendet. Eigene Rezepturen haben begehrte Senfsorten unterschiedlichster Art hervorgebracht. Ich persönlich präferiere den Dijon-Senf aus Frankreich; die Stadt besitzt seit dem 13. Jahrhundert ein Monopol auf dieses Senfprodukt, bei dem die Körner nicht entölt werden, was den spezifischen Geschmack begründet. Zu Weißwürsten wird in Bayern ein speziell süßer Senf genommen. Es gibt Senfprodukte mit höchst unterschiedlicher Schärfe von mild bis scharf.

Senfsamen bilden heute einen beträchtlichen Wirtschaftsfaktor. 2021 sollen laut FAO (Food and Agriculture Organisation) über 530 Tausend Tonnen Senfkörner vor allem in Nepal, Russland, Kanada und der Ukraine geerntet worden sein.

Das deutsche Wort „Senf“ kommt als Lehnwort aus dem lateinischen sināpi, das wiederum mit dem altgriechischen Wort ident ist. Wurde die gemahlene Senfpaste mit Traubenmost (und Gewürzen) vermischt, nannte man das Produkt „mustum ardens“ (brennender Most). Davon wieder leitet sich das altfranzösische Wort mostarde sowie das englische mustard her. Die Landwirtschaft verwendet bis heute die Namen Mostrich oder Mostert.

Der aus Frankreich stammende Johannes XXII. (1245/49-1334) war jener Papst in der höchst komplexen Papstgeschichte, der nie im Rom, sondern ausschließlich in Avignon residierte. Er war offensichtlich den leiblichen Genüssen nicht abgeneigt. Deshalb ernannte er einen seiner Neffen zum Grand moutardier du Pape - zum „Großen päpstlichen Senfbewahrer“.

Im 17. Jahrhundert war Senf ein Luxusgewürz. Manche weniger Bemittelte werteten für ihre Gäste das Mahl dadurch auf, dass zu gleich welcher Speise Senf aufgetischt wurde. Man wollte damit zeigen, was man sich etwas leisten konnte. Das wurde allerdings alsbald als aufdringlich empfunden. So konnte sich die Redewendung ausbilden, dass jemand zu allem „seinen Senf dazugibt“.

Zimt

Wir haben davon bereits erzählt. Ijob, tragischer Spielball in einem theologischen Disput zwischen Gott und dem Teufel, hat unsägliches Leid überstanden. Es kam zum happy End für den Dulder. Reichtum stellte sich ein. Er genoss ein blühendes Familienleben. Drei Töchter wurden ihm geschenkt, eine schöner als die andere. Er bedachte sie mit Kosenamen. Die zweite nannte er Kezia - Zimtblüte. (Ijob 42,14)

Zimt ist eines der ältesten Gewürze der Welt. In den großen Kulturen der Menschheitsgeschichte war er bekannt: in China und Indien schon vor 2000 vor Christus. In Ägypten wurde das Gewürz bei der Einbalsamierung der reichen Toten verwendet. Die alten Griechen schätzten Zimt in der Medizin, aber auch als Aphrodisiakum. Er diente in der Küchen. Zudem wurde er dem Räucherwerk beigemengt. Ähnliches ist im Buch Exodus vermerkt. Mose richtete für die Bundeslade, das Zeichen der Anwesenheit Gottes im wandernden Volk, das Offenbarungszelt ein. Es wurde für den Opferkult bereitet. Dazu gab Gott selbst dem Mose den Auftrag, er solle Salböl und Räucherwerk herstellen. Dabei kam, wie schon weiter oben berichtet, auch Zimt zum Einsatz.

In seiner Totenklage über die reiche Hafenstadt Tyros zählt der Prophet Ezechiel auf, was Leute aus allen Himmelsrichtungen auf ihren Märkten kauften konnten. „Gehämmertes Eisen, Zimt und Gewürzrohr gehörte zu deinen Handelswaren.“ (Ezechiel 27,19)

Ähnlich reich muss auch die Stadt Babylon gewesen sei. Sie wird in der Offenbarung des Johannes als götzendienerische Hure herabgewürdigt. Am Ende ist sie dem Untergang geweiht, was den damaligen Welt- und damit Gewürzhandel schwer beeinträchtigte: „Auch die Kaufleute der Erde weinen und klagen um sie, weil niemand mehr ihre Ware kauft.“ Darunter werden „auch Zimt und Balsam, Räucherwerk, Salböl und Weihrauch“ genannt (Offenbarung 18,9-24).

Als Poppäa, die Frau des Kaisers Nero starb, ließ dieser in den Straßen der Stadt Rom duftende Zimtfeuer anzünden. Nach den Römern dominierten die Araber den Handel. In Europa erfreute sich der Zimt als Gewürz und Heilmittel gegen die Gicht großer Beliebtheit.

Der Portugiese Vasco da Gama brachte 1502, nach seiner Landung im Jahre 1498 auf der südindischen Insel Ceylon, dem heutigen Sri Lanka, dieses Gewürz schließlich nach Europa. Der lukrative Zimthandel, lange von Venedig dominiert, führte zu Kriegen zwischen Portugal und Holland, um sich den Handel mit Gewürzen, darunter Zimt, aus dem indischen Raum zu sichern.

Bis heute stammt Zimt überwiegend aus Asien: aus China, Indonesien, Vietnam sowie Sri Lanka. Dabei existieren höchst unterschiedliche Arten. Diese unterscheiden sich nach dem jeweiligen Gehalt an Zimtöl, weiteren Duftölen, aber auch dem Gehalt an gesundheitsschädlichem Curamin.

Zimt wird auch Zinnamon genannt, älter ist Zimmet. In manchen europäischen Sprachen wird das Gewürz nach dem Rohr (lateinisch canna) benannt, so niederländisch kaneel.

Am meisten bezahlt man heute auf dem Gewürzmarkt für Ceylon-Zimt. Er wird vom Ceylon-Zimtbaum gewonnen, der auch echter Zimtbaum heißt. Er ist immergrün. Kann bis zu 18m hoch wachsen. Für die Zimtgewinnung werden Zweige und Äste verwendet, deren Austrieb durch einen kulturvollen Baumschnitt gefördert wird. Dreimal im Jahr wird geerntet. Die graue, etwas weiß gefleckte Rinde der jungen zylindrischen Zweige wird geschält. Auch die bräunlich bis gräulich gefärbte Borke der bis zu 60 cm dicken Bäume wird verwendet.

In kulinarischen Insiderkreisen werden die kleinen beerenartigen Früchte des Zimtbaumes geschätzt. Sie sind rundlich bis oval, 1 cm groß, dunkelviolett bis schwarz, und haben eine harten Kern. Getrocknet sind sie als „Zimtnelken“ oder „Zimtfrüchte“ erhältlich. In der indischen und südostasiatischen Küche werden sie etwa in Currys, Reisgerichten oder Chutneys ganz mitgekocht.

Kurt Tucholsky schrieb: „Erst viel Geschrei und mächtiger Zimt.“¹⁷⁹ Er kritisierte damit übertriebenes Aufhebens. Die abschätzige Redewendung „Rede keinen Zimt“ kennt man erst seit dem 19. Jahrhundert und wird dem wohlschmeckenden Gewürz wahrlich nicht gerecht. Da bekommt einem eine süße Zimtschnecke weit mehr.

Uneingeschränkt positiv konnotiert Zimt im Song of Songs, das dem Liebhaber König Salomon zugeschrieben wird. Der Garten der Liebe wird mit Früchten und Gewürzen ausgemalt, unter denen der Zimt nicht fehlen darf: „An deinen Wasserrinnen - ein Granatapfelhain mit köstlichen Früchten, Hennadolden samt Nardenblüten, Narde, Krokus, Gewürzrohr und Zimt, alle Weihrauchbäume, Myrrhe und Aloe, allerbester Balsam.“ (Hohelied 4,13f.)

[18] Getreide

In seiner Todesfuge greift Paul Celan die Figur der Sulamit als Symbol für die jüdischen Opfer des Holocaust auf. Sie ist eine Gestalt aus dem Hohelied des Ersten Testaments. Dort heißt sie Schulammit. Ihr Name erinnert sowohl an schalom, den Frieden, wie an Salomo, dem das Hohelied zugeschrieben wird. Umwerfend weizenschön, wie ihre Schönheit besungen wird:

Wende dich, wende dich, Schulammit!
Wende dich, wende dich, damit wir dich anschauen!
Was wollt ihr Schulammit anschauen wie beim Tanz der beiden Lager?
Wie schön sind deine Füße in den Sandalen, du Fürstentochter!
Deiner Hüften Rund ist wie Geschmeide, gefertigt von Künstlerhand.
Dein Nabel ist eine runde Schale, Würzwein mangle ihm nicht.
Dein Leib ist ein Weizenhügel, mit Lilien umstellt.
Deine Brüste sind wie zwei Kitzlein, Zwillinge einer Gazelle.
Dein Hals ist wie ein Turm aus Elfenbein. Deine Augen sind die Teiche zu Heschbon beim Tor von Bat-Rabbim.
Deine Nase ist wie der Libanonturm, der gegen Damaskus schaut.
(Hohelied 7,1-5)

Getreide in biblischen Texten zu meditieren, geht auch weniger poetisch, in spröder juristischer Sprache. Getreide war als unentbehrliches Nahrungsmittel rechtlich geschützt. War Getreide durch die Fahrlässigkeit eines anderen in Brand geraten, dann musste der Schaden gutgemacht werden: „Breitet sich das Feuer aus, erfasst es eine Dornenhecke und vernichtet einen Getreidehaufen, auf dem Halm stehendes Getreide oder ein Feld, dann soll der für den Brand Verantwortliche den Schaden ersetzen.“ (Exodus 22,5)

Das Abfackeln von reifen Getreidefeldern war ein Mittel der Kriegsführung. Der Feldherr Holofernes setzte es ebenso ein wie Abschalom (2 Samuel 13,30f.), der dritte Sohn des Königs David, der sich mit seinen Haaren an den Ästen einer Eiche verfing und dann von den Männern des Feldherrn Joab gegen Davids Geheiß mit einem Speer getötet worden war.

Die Vernichtung von Getreide wird vom Propheten Jeremia als Bild für die bevorstehende Vernichtung des mächtigen babylonischen Reiches verwendet. Dies werde das Ende der vierzig Jahre währenden babylonischen Gefangenschaft einläuten. Alle Völker der Erde werden zum Vollzug der völligen Auslöschung Babels durch den Bann herbeigerufen: „Kommt nach Babel vom Ende der Erde! Öffnet seine Speicher, schüttet alles auf wie einen Getreidehaufen! Dann gebt es dem Bann preis; kein Rest soll ihm bleiben.“ (Jeremia 50,26) Das Buch der Offenbarung des Johannes scheint den Vollzug dieser Vorhersage zu melden: „Auch die Kaufleute der Erde weinen und klagen um sie [Babel], weil niemand mehr ihre Ware kauft: Gold und Silber, Edelsteine und Perlen, feines Leinen, Purpur, Seide und Scharlach, wohlriechende Hölzer aller Art und alle möglichen Geräte aus Elfenbein, kostbarem Edelholz, Bronze, Eisen und Marmor; auch Zimt und Balsam, Räucherwerk, Salböl und Weihrauch, Wein und Öl, feinstes Mehl und Weizen, Rinder und Schafe, Pferde und Wagen und sogar Menschen mit Leib und Seele.“ (Offenbarung 18,11-13)

Wer nicht den Krieg, sondern den Frieden wollte, garantierte den Schutz der Felder angrenzender Völker. Als Israel auf seinem Zug zum Land Kanaan das ostjordanische Gebiet durchqueren musste, sicherte die Führung Israels den dortigen Völkern zu, dass der Durchzug friedlich erfolgen werde; Getreide und Wasser wollten sie gegen Silber erwerben (Deuteronomium 2,1-3,17).

Unwetter wie Hagel, der pilzartige Getreidebrand, aber auch Heuschrecken konnten beträchtliche Ernteausfälle und damit bedrohliche Hungersnöte verursachen: „Kam man zu einem Kornhaufen, der zwanzig Maß haben sollte, so waren es nur zehn; kam man zur Kelter, um fünfzig Maß zu schöpfen, waren es nur zwanzig.“ (Sacharja 2,16). Das scheint wiederholt vorgekommen sein (Sacharja 2,17). Erntevernichtung durch Hagel war die achte „ägyptische Plage“, mit der Mose den Pharao erpresst hatte, damit dieser das Sklavenvolk der Hebräer ziehen ließ: „Der Flachs und die Gerste waren zerschlagen; denn die Gerste hatte gerade Ähren angesetzt und der Flachs stand in Blüte. Der Weizen und der Spelt wurden nicht zerschlagen, denn sie kommen später heraus.“ (Exodus 9,31f.) Spelt steht hier für Dinkel, eine alte Weizenart, die heute wieder geschätzt wird.

Weil das Tun Gottes und jenes der Menschen als eng miteinander verwoben gedeutet wurden, konnte solcher Getreideausfall als Strafe Gottes ausgelegt werden. „Züchtigend“ wollte Gott durch seine Propheten¹⁸⁰ sein Volk zum Umkehr bewegen, vielfach vergeblich: „Ich vernichtete euer Getreide durch Rost und Mehltau, ich verwüstete eure Gärten und Weinberge; eure Feigenbäume und eure Ölbäume fraßen die Heuschrecken kahl. Und dennoch seid ihr nicht umgekehrt zu mir - Spruch des Herrn.“ (Amos 4,9)

Das Volk seinerseits wollte Ernteschäden durch eine Art Wettersegen abwenden. „Wenn im Land Hungersnot herrscht, wenn Pest ausbricht, wenn Getreidebrand, Rost, Heuschrecken und Ungeziefer auftreten, wenn Feinde sie im eigenen Land bedrängen, wenn irgendeine Plage oder Krankheit sie trifft, so höre du jedes Gebet und Flehen eines jeden Einzelnen und deines ganzen Volkes Israel, denn sie alle kennen ihre Not und ihr Leid und erheben ihre Hände zu diesem Haus, höre sie im Himmel, dem Ort, wo du wohnst, und verzeih!“ (2 Chronik 6,28-30) Der weise Jesus aus Sirach fasst diese gläubige Überzeugung knapp so zusammen:

Gutes ist für die Guten von Anbeginn erschaffen, so für die Sünder Schlechtes.
Anfang alles Notwendigen für das Leben des Menschen sind: Wasser und Feuer, Eisen und Salz,
feinstes Weizenmehl, Milch und Honig, das Blut der Traube, Olivenöl und Kleidung.
All dies dient den Frommen zum Guten, ebenso wendet es sich den Sündern zum Schlechten.
(Jesus Sirach 39,25-27)

Reichtum des Landes

Getreide war für das gute Leben in Israel von höchster Bedeutung. Es zeichnete den Reichtum des von Gott verheißenen und dann in der Landnahme angeeigneten Gebietes aus. Sie sollten sich, anders als in den entbehrlichen Jahren der Wüstenwanderung, um ausreichende Nahrungsmittel keine Sorgen mehr machen. Es war, wie hymnisch mehrmals berichtet wird, „ein Land mit Weizen und Gerste, mit Weinstock, Feigenbaum und Granatbaum, ein Land mit Ölbaum und Honig, ein Land, in dem du nicht armselig dein Brot essen musst, in dem es dir an nichts fehlt“ (Deuteronomium 8,8f.; auch 2 Könige 18,32; Jesaja 36,17). Getreide wurde angebaut. Die Felder wurden geerntet. Die geernteten Ähren wurden gedroschen: „Gideon war gerade dabei, in der Kelter Weizen zu dreschen, um ihn vor Midian in Sicherheit zu bringen.“ (Richter 6,11)

Sodann wurden die Körner gesiebt, ein derart vertrauter Vorgang, dass Jesus ihn bei einem Vergleich heranziehen konnte, als er Petrus auf seine Anfälligkeit zum Verrat aufmerksam machte: „Simon, Simon, siehe, der Satan hat verlangt, dass er euch wie Weizen sieben darf. Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht erlischt. Und wenn du wieder umgekehrt bist, dann stärke deine Brüder! Darauf sagte Petrus zu ihm: Herr, ich bin bereit, mit dir sogar ins Gefängnis und in den Tod zu gehen. Jesus aber sagte: Ich sage dir, Petrus, ehe heute der Hahn kräht, wirst du dreimal leugnen, mich zu kennen.“ (Lukas 22,31-34.)

Getreide wurde zu Mehl gemahlen. Dazu wurden in den Einzelhaushalten Reibsteine verwendet. Es gab auch Gemeinschaftsmühlen, die von Tieren angetrieben wurden. Das bescherte den weisen Spruch: „Du sollst dem Ochsen zum Dreschen keinen Maulkorb anlegen.“ (Deuteronomium 25,4) Das Mahlen von Getreidekörnern war Frauensache. Auch diesen Produktionsschritt in Frauenhand greift Jesus auf, um zu verdeutlichen, wie unerwartet der Menschensohn am Ende der Zeiten wiederkommen werde: „Von zwei Frauen, die am selben Ort Getreide mahlen, wird die eine mitgenommen und die andere zurückgelassen.“ (Lukas 17,35) Johannes der Täufer kommt auf dieses Kommen dessen, den er tauft, zum finalen Weltgericht zu sprechen. Beiläufig erfahren wir, wie der Weizen von der Spreu auf der Tenne getrennt wird. Die Körner werden mit einer Schaufel in die Höhe geworfen. Die Körner, schwerer als die Spreu, fliegen weniger weit als diese. Noch einfacher, wenn ein Wind dabei unterstützt: „Der aber, der nach mir kommt, ist stärker als ich und ich bin es nicht wert, ihm die Sandalen auszuziehen. Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen. Schon hält er die Schaufel in der Hand; und er wird seine Tenne reinigen und den Weizen in seine Scheune sammeln; die Spreu aber wird er in nie erlöschendem Feuer verbrennen.“ (Matthäus 3,11f.) Dieser Vorgang wird „worfeln“ genannt; es enthält den Wortteil werfen, Wurf des Getreides mit der „Worfschaufel“ zur Reinigung der Körner.

In Erntefesten wurde Gott für den Ertrag gedankt. Die Menschen in Israel waren davon überzeugt, dass sie dieses reiche Land mit seinen üppigen Ernten seinem Gott verdanken. Von diesem singt ein Psalm: „Ich würde es nähren mit bestem Weizen, dich sättigen mit Honig aus dem Felsen.“ (Psalm 81,17) Damit Gott das vollbringen kann, reinigt er selbst sein Volk, so der Prophet der Zuversicht Ezechiel, bei dem auch die Zusage einer spirituellen Herztransplantation von einem Herz aus Stein in eines aus Fleisch angekündigt wird: „Ich befreie euch von all eurer Unreinheit. Ich rufe das Getreide und lasse es wachsen. Ich verhänge über euch keine Hungersnot mehr. Ich vermehre die Frucht des Baumes und den Ertrag des Feldes, damit ihr unter den Nationen die Schande einer Hungersnot nicht mehr ertragen müsst.“ (Ezechiel 36,29f.) Solches Handeln Gottes folgte also einer eigenartigen Logik. Denn wie stand Gott vor den Heiden da, wenn Gott seinem Land zwar ein reiches Land versprochen hat, dann aber eine Hungersnot über sie kommt?

Reich war aber nicht nur das Land. Auch bei herausragenden Personen waren Getreidespeicher ein Zeichen erlesenen Reichtums. König Hiskija war ein Reformkönig im Teilreich Juda im 8. Jh. v. Chr. Von ihm wird berichtet: „Hiskija wurden Reichtum und Ehre in hohem Maß zuteil. Er erwarb Schätze an Silber, Gold, Edelsteinen, Balsam, Schilden und allerlei kostbaren Geräten. Auch hatte er Speicher für Getreide, Most und Öl, dazu Ställe für jede Art von Vieh und Herden für die Hürden. Er hatte sich nämlich Esel und einen reichen Besitz an Schafen und Rindern verschafft; denn Gott hatte ihm ein sehr großes Vermögen verliehen.“ (2 Chronik 32,27-29)

Als David auf der Flucht vor seinem Vater Saul mit seinen Mannen dringend Versorgung brauchten, brachten ihm die befreundeten Ammoniter und Gileaditer „Matten und Decken, irdene Gefäße, Weizen, Gerste, Mehl und geröstetes Korn sowie Bohnen und Linsen mit geröstetem Korn; außerdem brachten sie David und seinen Leuten Honig und Butter, Schafe und Käse als Nahrung. Denn sie sagten: Das Volk in der Steppe ist hungrig, erschöpft und durstig.“ (2 Samuel 17,27-29) Dieselben Ammoniter waren unter König Jotam tributpflichtig: Sie „mussten ihm in jenem Jahr hundert Talente Silber, zehntausend Kor Weizen und zehntausend Kor Gerste abliefern. Die gleiche Abgabe leisteten sie auch im zweiten und dritten Jahr.“ (2 Chronik 27,5)

Angesichts der Fülle von produziertem Getreide konnte sich ein lebhafter Getreidehandel entwickeln. Indirekt erfahren wir davon im Buch Nehemia. Dieser stellte den Glauben in Israel wieder her. Dabei beobachtete der gut informierte Politiker, dass „die Völker des Landes Waren, besonders Getreide jeder Art, am Sabbat zum Verkauf anbieten“. Er ordnete daher an, dass diesen fremden Händlern „am Sabbat oder an einem anderen heiligen Tag nichts“ abgenommen werden dürfe (Nehemia 13,15-22).

Dass Getreide auch verschifft wurde, geht aus einem Schiffsbruchbericht in der lukanischen Apostelgeschichte hervor. Mit Paulus waren zweihundertsechsundsiebzig Menschen an Bord, als das Schiff vor Malta in einen gefährlichen Sturm geriet. Da machte sich Paulus zuversichtlich ans Essen. Sein Beispiel steckte die anderen an, es ihm gleichzutun. Und dann warfen sie Nutzlast ab, ähnlich wie ein Flugzeug mit Landeproblemen zuerst in der Luft Kerosin ablässt: „Nachdem sie sich satt gegessen hatten, warfen sie das Getreide ins Meer, um das Schiff zu erleichtern.“ (Apostelgeschichte 27,38)

Wie wertvoll Getreide war, zeigt sich daran, dass es wie Geld als Zahlungsmittel eingesetzt wurde. So bezahlte König Salomo die Arbeiter des befreundeten Königs Hiram, der für den Tempelbau Zedern- und Zypressenholz fällen ließ, jährlich mit „zwanzigtausend Kor Weizen zum Unterhalt seines Hofes und zwanzig Kor feinstes Öl“ (1 Könige 5,25; 2 Chronik 1,9).

Mose verbot allerdings generell, dass von den eigenen Landsleuten für gleich welches „Zahlungsmittel“ Zinsen verlangt werden: „Du darfst von deinem Bruder keine Zinsen nehmen: weder Zinsen für Geld noch Zinsen für Getreide noch Zinsen für sonst etwas, wofür man Zinsen nimmt.“ (Deuteronomium 23,20) Israel verstand sich als eine Gesellschaft von Gleichen, in der es keine Armen geben soll. So sollte es zumindest sein. Wurde in Israel dieses Ideal verraten, wetterten Propheten im Namen Gottes dagegen an. Es ist der Prophet Amos, der sich diesbezüglich hervortat, was ihn zu einem hochaktuellen Propheten macht. Amos war Schafzüchter und Maulbeerfeigenpflanzer aus Tekoa, einer Stadt im Südreich Juda. Er wirkte im Nordreich Israel. Über dieses singt er ein bedrohliches Klagelied. Darin findet er scharfe Wort der Anklage für Israel:

Sie hassen den, der im Tor zur Gerechtigkeit mahnt, und wer Wahres redet, den verabscheuen sie.
Weil ihr vom Hilflosen Pachtgeld annehmt und sein Getreide mit Steuern belegt,
darum baut ihr Häuser aus behauenen Steinen - und wohnt nicht darin,
legt ihr euch prächtige Weinberge an - und werdet den Wein nicht trinken.
Denn ich kenne eure vielen Vergehen und eure zahlreichen Sünden.
Ihr bringt den Unschuldigen in Not, ihr lasst euch bestechen und weist den Armen ab im Tor.
Darum schweigt in dieser Zeit, wer klug ist; denn es ist eine böse Zeit.
Sucht das Gute, nicht das Böse; dann werdet ihr leben
und dann wird, wie ihr sagt, der Herr, der Gott der Heerscharen, bei euch sein.
Hasst das Böse, liebt das Gute und bringt im Tor das Recht zur Geltung!
Vielleicht ist der Herr, der Gott der Heerscharen, dem Rest Josefs dann gnädig.
(Amos 5,10-15)

Gerechtigkeit zur Geltung zu bringen, war den Fürsten ins Pflichtenheft geschrieben: „So spricht Gott, der Herr: Genug, ihr Fürsten Israels! Beseitigt Gewalt und Unterdrückung! Sorgt für Recht und Gerechtigkeit! Hört auf, mein Volk von seinem Grund und Boden zu vertreiben - Spruch Gottes, des Herrn.“ (Ezechiel 45,9) Praktisch bedeutete dies auch, dass Waagen und Maße gerade für Weizen und Gerste geeicht waren. Außen am Wiener Stephansdom kann man ähnliche „Eichungen“ noch bestaunen: Eine Höhlung zeigt die Größe eines Brotlaibs an. Eine stählerne Elle war das verbindliche Längenmaß. Heute wird ein physikalisches Referenzmaß verwendet. Das Urmeter bzw. das Urkilogramm dienen als Grundlage für die Eichung.

Eine wichtige Maßeinheit für Getreide war in biblischen Zeiten das Volumenmaß Hómer. „Ein Hómer Saat Gerste entspricht fünfzig Silberschekeln.“ (Levitikus 27,16). Das waren etwa 220 bis 360 Liter. Der Propheten Hosea sollte dem Volk sinnbildlich den Bundesbruch mit Gott vor Augen führen. Dazu sollte er die Frau eines anderen Mannes zu lieben und mit ihr Ehebruch zu begehen. Und weil diese Frau dem anderen Mann gehörte, kaufte er sie diesem um „ fünfzehn Silberstücke und anderthalb Hómer Gerste“ ab. Dann sagte er zur Frau: „Du wirst jetzt viele Tage bei mir bleiben!“ (Hosea 3,2f.)

Im endzeitlichen Buch der Offenbarung des Johannes taucht ein schwarzes Pferd auf. „Der auf ihm saß, hielt in der Hand eine Waage. Inmitten der vier Lebewesen hörte ich etwas wie eine Stimme sagen: Ein Maß Weizen für einen Denar und drei Maß Gerste für einen Denar.“ (Offenbarung 6,5f.) Ein Maß war etwa 1,1 Liter. Ein schier unbezahlbar teure Tagesration.

Der Verfasser des Buches der Sprichwörter - vielleicht hat Salomo den Großteil geschrieben - versucht das von Amos eingeforderte Ziel der Gerechtigkeit nicht mit Tadel und Schelte, sondern mit Anreiz und Ermutigung zu erreichen: „Mancher teilt aus und bekommt immer mehr, ein anderer kargt übers Maß und wird doch ärmer. Wer wohltätig ist, wird reich gesättigt, wer andere labt, wird selbst gelabt. Wer Getreide zurückhält, den verwünschen die Leute, wer Korn auf den Markt bringt, auf dessen Haupt kommt Segen. Wer Gutes erstrebt, sucht Wohlgefallen; wer nach dem Bösen trachtet, den trifft es selbst. Wer auf seinen Reichtum vertraut, der fällt, die Gerechten aber sprossen wie grünes Laub.“ (Sprichwörter 11,24-28)

Eine militärische Gerstengeschichte wird über den Propheten Elischa kolportiert (2 Könige 7,1-16). Die Stadt Samaria war vom König von Aram, Ben-Hadel, eingeschlossen worden. Brotgerste war unerschwinglich teuer geworden; selbst „der Kopf eines Esels kostete achtzig Silberschekel und ein Viertel Kab Taubenmist fünf Silberschekel“. Eine Hungernot brach aus. Da prophezeite der Prophet Elischa als Kurier seines Gottes höchst Unwahrscheinliches: „Morgen um diese Zeit kostet am Tor von Samaria ein Sea Feinmehl nur noch einen Schekel und auch zwei Sea Gerste kosten nur noch einen Schekel.“ Niemand glaubte dem Vorherseher. Doch er kam, wie prophezeit. Denn die zur Aufklärung Ausgesandten kamen mit einer überraschenden Nachricht heim: Die Aramäer waren fluchtartig abgezogen. Der ganze Weg zum Jordan sei mit Kleidern und Waffen übersät, welche die Aramäer auf ihrer überstürzten Flucht weggeworfen hatten. Das Volk strömte ins verlassene Lager der Aramäer und plünderte die dort zurückgelassenen Vorräte, darunter Unmengen von Getreide. Die Folge war ein regelrechter Preissturz: „Jetzt kostete ein Sea Feinmehl nur noch einen Schekel und auch zwei Sea Gerste kosteten nur noch einen Schekel, wie es der Herr vorausgesagt hatte.“ Elischa hatte rechtbehalten.

Habgier versus Vorsorge

Der vorhin zitierte weise Spruch aus dem Buch der Sprichwörter („Wer auf seinen Reichtum vertraut, der fällt“) rührt ganz nahe an eine Rede Jesu, die beim Evangelisten Lukas überliefert ist. Der Anlass war etwas eigen: Einer aus der „Volksmenge“ wollte, dass Jesus den Erbstreit mit seinem Bruder schlichtete. Also wirklich!, sagt Jesus, das ist doch nicht mein Job. Dazu hat mich niemand bestellt. Jesus nimmt dieses Ansinnen aber als Steilvorlage für eine Brandrede gegen die Habgier. Vermutete er eine solche gar beim Fragesteller? Jedenfalls hält er den Zuhörenden den moralischen Spiegel vor, was den Evangelisten der Besitzlosigkeit, Lukas, spirituell offenbar sehr angesprochen hat:

Auf den Feldern eines reichen Mannes stand eine gute Ernte. Da überlegte er bei sich selbst: Was soll ich tun? Ich habe keinen Platz, wo ich meine Ernte unterbringen könnte. Schließlich sagte er: So will ich es machen: Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen; dort werde ich mein ganzes Getreide und meine Vorräte unterbringen. Dann werde ich zu meiner Seele sagen: Seele, nun hast du einen großen Vorrat, der für viele Jahre reicht. Ruh dich aus, iss und trink und freue dich! Da sprach Gott zu ihm: Du Narr! Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern. Wem wird dann das gehören, was du angehäuft hast? So geht es einem, der nur für sich selbst Schätze sammelt, aber bei Gott nicht reich ist. (Lukas 12,16-21)

Bei aller Philippika¹⁸¹, also bei allem leidenschaftlichen, oft anklagenden Anreden gegen eine politische oder moralische Misslage, hier gegen den Reichtum: Als Kenner der Schriften konnten weder Jesus noch Lukas etwas gegen eine vernünftige Vorsorge vorbringen. Von einer solchen erzählt lang und breit das Buch Genesis in der sogenannten Josefsgeschichte (37-50). Als der bekennende Christ Stephanus wegen seines Glaubens angeklagt worden war, redete er geisterfüllt vor dem inquisitorischen Hohenpriester und der aufgebrachten Menge. Dabei lieferte er eine wohlinformierte Kurzfassung der Josefgeschichte - Thomas Mann füllte damit in seiner epischen Romantetralogie „Josef und seine Brüder“ in der gebundenen Gesamtausgabe 1344 Seiten¹⁸². Stephanus holte ebenso weit aus wie er sich zugleich kurzfasste. So sprach er:

Brüder und Väter, hört mich an! Der Gott der Herrlichkeit erschien unserem Vater Abraham, als er in Mesopotamien lebte, ehe er sich in Haran niederließ, und sagte zu ihm: Zieh weg aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und geh in das Land, das ich dir zeigen werde! Da zog er aus dem Land der Chaldäer fort und ließ sich in Haran nieder. Von dort ließ Gott ihn nach dem Tod seines Vaters in dieses Land übersiedeln, in dem ihr jetzt wohnt. Er hat ihm darin kein Erbteil gegeben, auch nicht einen Fußbreit, doch hat er verheißen, das Land ihm und seinen Nachkommen zum Besitz zu geben, obwohl er kinderlos war. So sprach Gott: Seine Nachkommen werden als Fremde in einem Land wohnen, das ihnen nicht gehört; und man wird sie zu Sklaven machen und sie vierhundert Jahre lang hart behandeln. Aber auch über das Volk, dem sie als Sklaven dienen, werde ich Gericht halten, sprach Gott, und danach werden sie ausziehen und mich an diesem Ort verehren. Und er gab ihm den Bund der Beschneidung. So zeugte Abraham den Isaak und beschnitt ihn am achten Tag, ebenso Isaak den Jakob und Jakob die zwölf Patriarchen. Die Patriarchen aber waren eifersüchtig auf Josef und verkauften ihn nach Ägypten; doch Gott war mit ihm. Er rettete ihn aus allen seinen Nöten, schenkte ihm Weisheit und die Gunst des Pharao, des Königs von Ägypten, und er bestellte ihn zum Herrscher über Ägypten und über sein ganzes Haus. Es kam aber eine Hungersnot über ganz Ägypten und Kanaan und das Elend war groß. Auch unsere Väter hatten keine Nahrung mehr. Als Jakob hörte, dass es in Ägypten Getreide gab, schickte er unsere Väter ein erstes Mal dorthin. Beim zweiten Mal gab Josef sich seinen Brüdern zu erkennen und dem Pharao wurde Josefs Herkunft bekannt. Josef aber ließ seinen Vater Jakob und seine ganze Familie holen: fünfundsiebzig Menschen. So zog Jakob nach Ägypten hinab; und er starb und auch unsere Väter starben. Man brachte sie nach Sichem und bestattete sie in dem Grab, das Abraham von den Söhnen Hamors in Sichem für Silbergeld gekauft hatte. (Apostelgeschichte 7,2-16)

Seine kraftvolle Rede hatte Stephanus nicht entlastet. Vielmehr waren die Zuhörenden derart aufgebracht, dass sie sich in einen Lynchmob verwandelten und den eloquenten Redner durch Steinwürfe mundtot machten. Sterbend wurde er seinem Meister ähnlich, indem er seinen Mördern vergab.

Propheten und Prophetinnen

In Israel traten viele als Propheten und Prophetinnen auf. Für sie gab es eigene Schulen. Der Prophet Elischa leitete eine solche in Gigal; seine Schüler bauten ihm sogar ein neues Haus (2 Könige 6,1-7). Manche Schulabgänger mutierten allerdings zu „falschen“ Propheten. Die „wahren“ Propheten gingen mit solchen hart ins Gericht. Ezechiel etwa nimmt Prophetinnen ins Visier, die zu seiner Zeit aufgetreten waren:

Du, Menschensohn, richte dein Gesicht auf die Töchter deines Volkes, die aus ihrem eigenen Herzen heraus prophetisch reden! Sprich als Prophet gegen sie! Sag: So spricht Gott, der Herr: Weh den Frauen, die Zauberbinden für alle Handgelenke nähen und Schleier für Köpfe jeder Größe anfertigen, um damit auf Menschenjagd zu gehen! Meint ihr, ihr könnt in meinem Volk Menschen jagen und Menschen zu eurem Vorteil Leben zusprechen? Ihr habt mich entweiht bei meinem Volk für ein paar Handvoll Gerste und für ein paar Bissen Brot: Ihr habt Menschen den Tod zugesprochen, die nicht sterben sollten, und Menschen das Leben zugesprochen, die nicht am Leben bleiben sollten; ihr habt mein Volk belogen, das auf Lügen hört. Darum - so spricht Gott, der Herr: Siehe, ich gehe gegen eure Zauberbinden vor, mit denen ihr die Menschen jagt wie Vögel, ich reiße sie von euren Armen und lasse die Menschen frei, die ihr gefangen habt wie Vögel. Ich reiße eure Schleier herunter und befreie mein Volk aus eurer Hand. Sie sollen nicht länger zur Jagdbeute in eurer Hand werden. Dann werdet ihr erkennen, dass ich der Herr bin. Weil ihr dem Herzen des Gerechten durch Lüge Kummer bereitet habt, während ich ihm kein Leid zufügen wollte, und weil ihr die Hände des Frevlers stark macht, sodass er nicht umkehrt von seinem bösen Weg, um sein Leben zu retten, darum sollt ihr keine nichtigen Visionen mehr haben und keine Orakel mehr verkünden. Ich werde mein Volk aus eurer Hand befreien. Dann werdet ihr erkennen, dass ich der Herr bin. (Ezechiel 13,17-23)

Ezechiels Visionen und Symbolhandlungen

Der soeben zitierte Prophet Ezechiel soll uns hier noch ein gutes Stück des meditativen Weges zum Stichwort Getreide begleiten. Er liebte es, anschaulich zu reden. Er erzählte Visionen und setzte symbolische Handlungen. Also eine Art Gleichnisse, nicht wie Jesus in Worten, sondern in Taten. Zumeist auf Anhieb einsichtig, manchmal auch erklärungsbedürftig.

Der Prophet schaute in einer grandiosen Vision den Thronwagen Gottes in seiner himmlischen Herrlichkeit (Ezechiel 1); er berichtete vom Götzendienst im Tempel, um die verborgenen Sünden Jerusalems offenbar zu machen (Ezechiel 8): Gottes Herrlichkeit verließ deshalb sein Heiligtum (Ezechiel 10-11). Der Prophet sah einen neuen Tempel und ein neues Land (Ezechiel 40-48). Bewegend ist seine Schau im Tal der ausgetrockneten Totengebeine, Symbol für die Auferweckung (nicht nur) Israels:

So spricht Gott, der Herr, zu diesen Gebeinen: Siehe, ich selbst bringe Geist in euch, dann werdet ihr lebendig. Ich gebe euch Sehnen, umgebe euch mit Fleisch und überziehe euch mit Haut; ich gebe Geist in euch, sodass ihr lebendig werdet. Dann werdet ihr erkennen, dass ich der Herr bin. Da sprach ich als Prophet, wie mir befohlen war; und noch während ich prophetisch redete, war da ein Geräusch: Und siehe, ein Beben: Die Gebeine rückten zusammen, Bein an Bein. Und als ich hinsah, siehe, da waren Sehnen auf ihnen, Fleisch umgab sie und Haut überzog sie von oben. Aber es war kein Geist in ihnen. Da sagte er zu mir: Rede als Prophet zum Geist, rede prophetisch, Menschensohn, sag zum Geist: So spricht Gott, der Herr: Geist, komm herbei von den vier Winden! Hauch diese Erschlagenen an, damit sie lebendig werden! Da sprach ich als Prophet, wie er mir befohlen hatte, und es kam der Geist in sie. Sie wurden lebendig und sie stellten sich auf ihre Füße - ein großes, gewaltiges Heer. (Ezechiel 37,5-10):

Flankiert werden die grandiosen Visionen des Propheten durch eine Reihe von Zeichenhandlungen. Er nahm beispielsweise eine Ziegelplatte. Darauf zeichnete er die Stadt Jerusalem, wie diese mit Miniaturwaffen belagert wurde. Diese erfolgte denn auch durch die Babylonier (Ezechiel 4,1-3). Sodann musste sich Ezechiel ganze 390 Tage auf die linke Seite und 40 Tage auf die rechte legen. Damit symbolisierte er die Jahre der Schuld des Nordreichs Israel und des Südreichs Juda. Weiters rasierte sich Ezechiel die Kopfhaare und den Bart, verteilte die abgeschnittenen Haare auf drei Teile. Dann verbrannte, zerschlug und verstreute er diese Teile. Ebenso wird es den Einwohnern Jerusalems ergehen: ein Drittel wird durch die Pest sterben, ein Drittel durch das Schwert, ein Drittel wird zerstreut (Ezechiel 5,1-4).

Und dann jene Symbolhandlung, die mit dem Getreide zu tun hat. Ezechiel bereitete Brot aus verschiedenen Getreidesorten. Dieses war über kotigen Dung gebacken. Dazu trank der Prophet nur in rationierten Mengen Wasser. Das versinnbildete die Hungersnot mit zu wenig Wasser und Brot sowie das aussichtslose Ringen um die rituelle Reinheit während der Belagerung Jerusalems:

Du, nimm dir Weizen, Gerste und Bohnen, Linsen, Hirse und Dinkel; gib sie zusammen in ein einziges Gefäß und mach dir Brot daraus! Die Zahl der Tage, die du auf deiner Seite liegst, dreihundertneunzig Tage lang, sollst du davon essen. Und dein Essen, das du isst, soll genau abgewogen sein, zwanzig Schekel am Tag; davon sollst du von Zeit zu Zeit essen. Auch das Wasser, das du trinkst, soll genau abgemessen sein: ein sechstel Hin; davon sollst du von Zeit zu Zeit trinken. Als Gerstenfladen sollst du es essen; auf Menschenkot sollst du es vor ihren Augen backen. Und der Herr sprach: Ebenso werden die Israeliten ihr Brot unrein essen unter den Völkern, wohin ich sie verstoße. Ich aber sagte: Ach, Herr und Gott, siehe, ich bin nicht in Unreinheit. Seit meiner Jugend habe ich noch nie von einem verendeten oder zerrissenen Tier gegessen. Niemals ist verdorbenes Fleisch in meinen Mund gekommen. Da sagte er zu mir: Siehe, ich erlaube dir, dein Brot auf Rindermist statt auf Menschenkot zu machen. Dann sagte er zu mir: Menschensohn, siehe, ich zerbreche den Brotstab in Jerusalem. Sie werden ihr Brot wiegen und es mit Sorgen essen; das Wasser werden sie genau abmessen und mit Schaudern trinken; damit sie Mangel haben an Brot und an Wasser und sich entsetzen, einer wie der andere, und dahinsiechen in ihrer Schuld. (Ezechiel 4,9-17)

Es folgen weitere Symbolhandlungen entlang des vorhergesagten Schicksals des Volkes. Ezechiel packte Fluchtgepäck und zog aus (Ezechiel 12,1-7), womit er auf die bevorstehende Verbannung hinwies. Er zitterte beim Essen aus Angst und Schrecken angesichts des kommenden Gerichts (Ezechiel 12,17-20). Beim jähen Tod seiner Frau zeigte er keine Trauer, weil auch während des Verlusts des Tempels eine solche nicht erlaubt war (Ezechiel 24,15-27): „Menschensohn, siehe, ich nehme dir die Freude deiner Augen durch einen jähen Tod. Doch du sollst weder klagen noch weinen. Keine Träne darfst du vergießen. Stöhne, bleib still! Keine Totentrauer sollst du halten. Binde deinen Kopfbund um und zieh deine Schuhe an deine Füße! Verhülle deinen Bart nicht und iss kein Brot von Menschen!“ (Ezechiel 12,16f.)

Schließlich setzte Ezechiel dann doch noch eine Zeichenhandlung voll Zuversicht. Er vereinte zwei Stäbe. Diese standen für die beiden Teilreiche Israel und Juda und sollten unter einem gemeinsamen König wieder vereint werden (Ezechiel 37,15-28).

Brot aus Getreide

Der Prophet Ezechiel war also im Auftrag Gottes vorübergehend unter die Brotbäcker gegangen. Denn mit dem Brot kannten sich alle Menschen in Israel gut aus. Es war das zentrale Grundnahrungsmittel in biblischen Zeiten. Oft stand „Brot“ für „Nahrung“ ganz allgemein. Zubereitet wurde es gemeinhin als Fladenbrot mit 20-50 cm Durchmesser. Arme verwendeten die billigere Gerste, Reiche den teureren Weizen.

Brotvermehrung

Für die aufsehenerregende Brotvermehrung verwendete Jesus Gerstenbrote. Dazu kam es so. Als die Zuhörer Jesu auf einem Berg den ganzen Tag über vor einem großen Menschenmenge predigte und ihre Kranken heilte, waren die Leute hungrig. Das nahm Jesus zum Anlass, um den Leuten zu erklären, wie wichtig er und seine Botschaft für sie seien. Er „wusste, was er tun wollte“, vermerkt der Evangelist rückblickend. Er beabsichtigte, dass die Menschen eine unmissverständliche Erfahrung machten. Er gab ihnen Brot zum Abendessen. Der Ablauf ist wohlbekannt (Johannes 6,1-21). Weil es spät und der Weg in einen Laden für die vielen Menschen unzumutbar war, forderte Jesus seine Jünger auf, die Leute selbst zu verköstigen. Geht nicht, sagte für die Truppe Philippus. Es ist lediglich ein kleiner Junge da. Und dieser hat nicht mehr als fünf Gerstenbrote und ein paar Fische. Reicht unmöglich für alle. Gerstenbrote: das Brot der Armen. Und dann der denkbar knappe Report über das ungeheuerliche Geschehen: „Dann nahm Jesus die Brote, sprach das Dankgebet und teilte an die Leute aus, so viel sie wollten; ebenso machte er es mit den Fischen. Als die Menge satt geworden war, sagte er zu seinen Jüngern: Sammelt die übrig gebliebenen Brocken, damit nichts verdirbt! Sie sammelten und füllten zwölf Körbe mit den Brocken, die von den fünf Gerstenbroten nach dem Essen übrig waren.“ (Johannes 6,11-13)

Der Evangelist Johannes legt Jesus seine kühne theologische Deutung in den Mund. Jesus ist selbst das „Brot für die Welt“. Wer ihn „isst“, sich also mit ihm wie mit Brot vereint und in sich aufnimmt, „zum Fressen gern hat“, gleichsam verdaut, braucht um sein Leben auch im Tod nicht mehr besorgt zu sein. Das ging manchen zu weit. Sie hatten gemeint, einen Politiker vor sich zu haben, der Brot herbeizaubern kann. Stattdessen sahen sie einen vergeistigten Guru vor sich, der Unvorstellbares redete. So kam es zur ersten „Austrittswelle“ aus der noch taufrischen Jesusbewegung. Jesus stellte es sogar den Jüngern frei, ihn zu verlassen. Ihr Wortführer Petrus aber: Wohin sollen wir denn auch gehen? „Du hast Worte des ewigen Lebens“ (Johannes 6,68)

Eine wundersame Vermehrung von Gerstenbroten hatte es in Israel schon früher gegeben. Deren Ablauf zeigt verblüffende Ähnlichkeiten mit dem, was lange später Jesus vollbracht hat. Es war in Gigal, wo der Prophet Elischa seine Prophetenschule hatte. So wird kurz und bündig erzählt: „Einmal kam ein Mann von Baal-Schalischa und brachte dem Gottesmann Brot von Erstlingsfrüchten, zwanzig Gerstenbrote und frische Körner in einem Beutel. Elischa sagte: Gib es den Leuten zu essen! Doch sein Diener sagte: Wie soll ich das hundert Männern vorsetzen? Elischa aber sagte: Gib es den Leuten zu essen! Denn so spricht der Herr: Man wird essen und noch übrig lassen. Nun setzte er es ihnen vor; und sie aßen und ließen noch übrig, wie der Herr gesagt hatte.“ (2 Könige 4,42-44)

Fladen und Laib

Brot wurde nicht nur in der Form von Fladen, sondern auch als Brotlaib hergestellt. Ein Laib Gerstenbrot tauchte in einem Traum von Kriegern der Midianiter auf und erzeugte Panik. Sie waren gegen Israel in den Krieg gezogen. Gideon, von Gott geleitet, stellte sich ihnen. Angesichts ihrer Übermacht überkam ihn jedoch Angst: Sie waren „zahlreich wie die Heuschrecken, und ihre Kamele waren zahllos wie der Sand am Ufer des Meeres“. Da hörte Gideon die Stimme Gottes. Er soll sich doch mit seinem Diener Pura an das Lager heranschleichen. Dort werde er hören können, wie ein midianitischer Krieger einen Traum erzählt. So kam es denn auch: „Als Gideon ankam, erzählte gerade einer dem andern einen Traum. Er sagte: Hör zu, ich hatte einen Traum: Siehe, ein Laib Gerstenbrot rollte im Lager Midians hin und her, gelangte bis zum Zelt und stieß dagegen, sodass es umfiel. Er stülpte es nach oben um und so lag das Zelt da. Der andere antwortete: Das bedeutet nichts anderes als das Schwert des Israeliten Gideon, des Sohnes des Joasch. Gott hat Midian und das ganze Lager in seine Hand gegeben.“ (Richter 7,13f.) Die Midianiter ergriffen daraufhin die Flucht. Es war ein Sieg ohne Kampf. Würden doch auch in der kriegsgetränkten Welt von heute viele Krieger solche Gerstenbrotträume haben!

Ungesäuerte Brote

Brot wurde für jeden Tag von den Frauen frisch gebacken. Dazu wurde ein Teig aus Mehl, Wasser und Salz zubereitet. Manchmal wurde Öl oder auch Honig beigegeben. Zudem Backen dienten heiße Steine, Lehmöfen oder Asche.

Brot wurde auf zwei Arten zubereitet: gesäuert oder ungesäuert. Dem frisch bereiteten Teig wurde ein vom Vortag beiseitegestellter Sauerteig beigefügt. Dieser ließ das Brot vor dem Backen aufgehen und verlieht ihm einen köstlichen Geschmack. Jesus verglich das Himmelreich mit einem solchen Sauerteig: „Noch einmal sagte er: Womit soll ich das Reich Gottes vergleichen? Es ist wie der Sauerteig, den eine Frau nahm und unter drei Sea Mehl verbarg, bis das Ganze durchsäuert war.“ (Lukas 13,20f.) Es werde sich von innen im „Teig der Welt“ ausbreiten und es durchsäuern. Paulus erinnert die Korinther daran, mahnt aber zugleich, sich nicht nur an das jüdische Pascha zu erinnern, das auf das Blut der jungen Lämmer an den Türpfosten verwies. Sie sollten sich vielmehr des christlichen Paschalammes gedenken, das am Kreuz sein rettende Blut gegeben hat. Dann verlagert Paulus seine Rede vom ungesäuerten Brot zum Sauerteig und gerät vom Rettenden ins Moralische: „Wisst ihr nicht, dass ein wenig Sauerteig den ganzen Teig durchsäuert? Schafft den alten Sauerteig weg, damit ihr neuer Teig seid! Ihr seid ja schon ungesäuertes Brot; denn als unser Paschalamm ist Christus geopfert worden. Lasst uns also das Fest nicht mit dem alten Sauerteig feiern, nicht mit dem Sauerteig der Bosheit und Schlechtigkeit, sondern mit den ungesäuerten Broten der Aufrichtigkeit und Wahrheit!“ (1 Korinther 5,6-8)

Brot wurde aber auch ohne solchen Sauerteig als Fladen gebacken. Diese heißen bis heute Mazzen, hebräisch mazzot. Ungesäuert war es ein Brot der Erinnerung an den hastigen Aufbruch Israels bei seiner Flucht aus Ägypten (Exodus 12). Daher wird beim Erinnerungsmahl an den Auszug, am Pessachfest, nur ungesäuertes Brot verzehrt. Drei Mazzot werden gestapelt und beim vorabendlichen Sedermahl verwendet. Diese müssen innerhalb von 18 Minuten verarbeitet und gebacken werden.

Tempelgetreide

Getreide kam in Israel im Tempelkult reichlich zum Einsatz. Schon die ersten Ähren der Ernte wurden Gott geweiht und in einem Korb zum Tempel gebracht; man erinnerte sich dabei an die Geschichte Israels und Gottes Fürsorge für sein auserwähltes Volk (Levitikus 2,14; Deuteronomium 25,2). Es war eine Art Erntedank, für den es zwei große Feste gab, zur Gersten- (Chag HaBikkurim) und dann zur späteren Weizenernte (Schawuot).

Getreide war Teil des Zehents, der entrichtet wurde. Wie der Name sagt, wurden 10% abgegeben: Die besten Teile der Erstlingsgaben gehörten den Priestern (Ezechiel 44,30) und sorgten damit für den Unterhalt der Leviten: „Was aber die Leviten betrifft, siehe, ich gebe hiermit als Erbteil den ganzen Zehnten in Israel, als Entgelt für ihren Dienst, den sie verrichten, den Dienst am Offenbarungszelt.“ (Levitikus 18,21). Dieses Getreide wurde in einer eigenen Kammer des Tempelbereichs aufbewahrt; ein Priester wurde zur Aufsicht bestellt (Nehemia 13,4-6). Der Zehent war aber auch ein Teil der Fürsorge für die Armen:

In jedem dritten Jahr sollst du den ganzen Zehnten deiner Jahresernte in deinen Stadtbereichen abliefern und einlagern und die Leviten, die ja nicht wie du Landanteil und Erbbesitz haben, die Fremden, die Waisen und die Witwen, die in deinen Stadtbereichen wohnen, können kommen, essen und satt werden, damit der Herr, dein Gott, dich stets segnet bei der Arbeit, die deine Hände tun. (Deuteronomium 14,28f.)

Aus Getreide zubereitetes Brot kam im Tempelkult zu Einsatz. Auf einem goldenen Tisch im Heiligtum des Tempels, dem Hechal, wurden zwölf Brote ausgelegt. Jedes lag dort für einen der zwölf Stämme Israels. Sie galten als „Brote der Gegenwart“ und erinnerten an die Gegenwart Gottes im Volk. Sie wurden an den drei großen Wallfahrtsfesten Pessach, Schawuot, Sukkot den Versammelten gezeigt: Allerdings waren sie verhüllt, weil niemand direkt das Angesicht Gottes schauen konnte.

Die für das unblutige Speiseopfer bestimmten Brote wurden jeden Sabbat frisch gebacken - ein Vorgang, der wegen der Sabbatruhe nicht als Arbeit, sondern ein Teil der Gottesverehrung eingestuft war. Die Zutaten für die Herstellung waren genau vorgeschrieben (Levitikus 6,1-7,21). Feinmehl, Öl und Salz. Die Leute brachten diese Zutaten. Ein Priester nahm eine Handvoll der Mischung und verbrannte sie mit Weihrauch als „Feueropfer zum beruhigenden Duft für den Herrn“ auf dem Altar (Levitikus 2,9). Der Rest fiel den Priestern zu: „Wenn jemand dem Herrn ein Speiseopfer darbringt, muss seine Opfergabe aus Weizenfeinmehl bestehen, auf das er Öl gießen und Weihrauch legen soll. Er bringe es zu den Söhnen Aarons, den Priestern. Er nehme davon eine Handvoll, vom Weizenfeinmehl und vom Öl mit dem ganzen Weihrauch, und der Priester lasse sie auf dem Altar als Gedächtnisanteil in Rauch aufgehen, als ein Feueropfer zum beruhigenden Duft für den Herrn. Der Rest des Speiseopfers gehört Aaron und seinen Söhnen als etwas Hochheiliges von den Feueropfern des Herrn.“ (Levitikus 2,1-3) Nicht zulässige Zutaten für die Opferbrote waren Sauerteig und Honig, denn diese symbolisierten Sünde und Verderbnis sowie das verführerisch Süße: „Kein Speiseopfer, das ihr dem Herrn darbringt, darf mit Sauerteig angemacht sein; denn ihr dürft dem Herrn weder Sauerteig noch Honig als Feueropfer darbringen.“ (Levitikus 2,11)

Abrundung

Wir sind am Ende dieser biblischen Getreidemeditation angelangt. Zwei Bibelzitate sollen sie abrunden: ein vertrautes und ein weniger bekanntes. Vertraut ist der Satz Jesu, in dem er sein eigenes todgeweihtes und darin rettendes Schicksal deutet: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht.“ (Johannes 12,24) Ein Kirchenlied (Gotteslob 620), aus der Feder des Limburger Priesterdichters Lothar Zenetti (1926-2019), greift diesen Satz auf und lässt ihn durch Singen ins Herz gleiten:

Das Weizenkorn muss sterben, sonst bleibt es ja allein; der eine lebt vom andern, für sich kann keiner sein. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.

So gab der Herr sein Leben, verschenkte sich wie Brot. Wer dieses Brot genommen, verkündet seinen Tod. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.

Wer dies Geheimnis feiert, soll selber sein wie Brot; so lässt er sich verzehren von aller Menschennot. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.

Als Brot für viele Menschen hat uns der Herr erwählt; wir leben füreinander, und nur die Liebe zählt. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.

Weniger vertraut ist den meisten eine Aussage aus dem Buch Jesus Sirach, in dem er Wohlwollen und Hilfsbereitschaft rühmt: „Wer Wohlwollen vergilt, der bringt feinstes Weizenmehl dar, und wer ein Almosen gibt, spendet ein Lobopfer.“ (Jesus Sirach 34,3f.)

[19] Wein

Du lässt Gras wachsen für das Vieh
und Pflanzen für den Ackerbau des Menschen,
damit er Brot gewinnt von der Erde
und Wein, der das Herz des Menschen erfreut,
damit er das Angesicht erglänzen lässt mit Öl
und Brot das Herz des Menschen stärkt.
(Psalm 104,14f.)

Noach sei Dank. Er war ein Ackerbauer und hatte , folgt man der Bibel, als erster einen Weinberg gepflanzt (Genesis 9,20). Er hat der Menschheit den Wein geschenkt. Dieser wurde ausgiebig getrunken, etwa bei Volksfesten. Bei der feierlichen Promulgation des Gesetzes konnte Mose singen: „Der Herr allein hat Jakob geleitet, kein fremder Gott stand ihm zur Seite. Er führte ihn auf die Berge des Landes und er aß von den Früchten des Feldes, er stillte ihn mit Wein aus den Felsen, mit Öl aus Felsspalten. Mit Butter von Kühen, Milch von Schafen und Ziegen, dazu kam Fett von Lämmern, von Widdern aus Baschan und von Ziegenböcken, dazu Feinmehl aus Weizen. Das Blut der Trauben trankst du gegoren.“ (Deuteronomium 32,12-14) Als es dann nach dem Ende der babylonischen Gefangenschaft unter Nehemia und dem Priester Esra zu einer öffentlichen Neuverlesung der Tora gekommen war, wurde ebenfalls ein Freudenfest gefeiert. Auch dabei flossen nicht nur Freudentränen, sondern es floss auch vorzüglicher Wein:

Nehemia, das ist Hattirschata, der Priester und Schriftgelehrte Esra und die Leviten, die das Volk unterwiesen, sagten dann zum ganzen Volk: Heute ist ein heiliger Tag zu Ehren des Herrn, eures Gottes. Seid nicht traurig und weint nicht! Alle Leute weinten nämlich, als sie die Worte der Weisung hörten. Dann sagte er zu ihnen: Nun geht, haltet ein festliches Mahl und trinkt süßen Wein!“ (Nehemia 8,9f.)

Der Wein zeigte schon bei ersten Winzer sein Doppelgesicht. Noach hatte wieder einmal über den Durst gebechert. Er wurde sturzbetrunken. Weil ihm dabei heiß wurde, entblößte er sich im Zelt. Dort lag er splitternackt auf dem Boden. Dann passierte Archaisches mit katastrophalen Folgen für einen Beteiligten und seine Nachkommen: „Ham, der Vater Kanaans, sah die Blöße seines Vaters und erzählte davon draußen seinen beiden Brüdern. Da nahmen Sem und Jafet einen Überwurf; den legten sich beide auf die Schultern, gingen rückwärts und bedeckten die Blöße ihres Vaters. Sie hatten ihr Gesicht abgewandt, sodass sie die Blöße ihres Vaters nicht sahen. Als Noach aus seinem Weinrausch erwachte und erfuhr, was ihm sein jüngster Sohn angetan hatte, sagte er: Verflucht sei Kanaan. Sklave der Sklaven sei er seinen Brüdern! Und weiter sagte er: Gepriesen sei der Herr, der Gott Sems, Kanaan aber werde sein Sklave. Raum schaffe Gott für Jafet. In Sems Zelten wohne er, Kanaan aber werde sein Sklave.“ (Genesis 9,18-27) Mit unvorstellbaren neunhundertfünfzig Jahren starb dann Noach, der die große Flut überlebt und der Menschheit Wein hinterlassen hatte.

Günstiger, wenngleich hochinzestuös, verlief später eine Weingeschichte im Hause Lot, dem Neffen des Glaubensvaters Abraham. Wir kennen Lot von der verheerenden Begebenheit in der Stadt Sodom. Diese wurde wegen ihrer Verdorbenheit durch einen schwefeligen Feuersturm vernichtet. Auf der Flucht erstarrte die Frau Lots zur Salzsäule, weil sie gegen die Anweisung des Engels Gottes umgeschaut hatte (Genesis 19,26).

Lot und seine zwei Töchter lebten als Restfamilie nach der Flucht aus Sodom wie Eremiten in einer Höhle im Gebirge. Die Zeit verging. Nun wollten die Töchter unbedingt Kinder. „Eines Tages sagte die Ältere zur Jüngeren: Unser Vater wird alt und einen Mann, der mit uns verkehrt, wie es in aller Welt üblich ist, gibt es nicht.“ Also musste der Vater herhalten. Das gelang dank der Weines. „Sie gaben also ihrem Vater in jener Nacht Wein zu trinken; dann kam die Ältere und legte sich zu ihrem Vater. Er merkte nicht, wie sie sich hinlegte und wie sie aufstand. Am anderen Tag sagte die Ältere zur Jüngeren: Siehe, ich habe gestern bei meinem Vater gelegen. Geben wir ihm auch heute Nacht Wein zu trinken, dann komm und leg du dich zu ihm! So werden wir durch unseren Vater Nachkommen erhalten. Sie gaben ihrem Vater also auch in jener Nacht Wein zu trinken; dann machte sich die Jüngere auf und legte sich zu ihm. Er merkte nicht, wie sie sich hinlegte und wie sie aufstand. Beide Töchter Lots wurden von ihrem Vater schwanger.“ Eine selbst für biblische Ansprüche ungewöhnliche Art von Geburtenplanung. Die eine gebar Moab, den Ahnvater der Moabiter, die andere Ben-Ammi, von dem die Ammoniter abstammen (Genesis 19,30-38).

Israel, der Weinstock Gottes

Der Weinstock zählte laut mosaischem Bericht zu den sieben Früchten der Verheißung (Deuteronomium 8,8). Er ragte sogar unter diesen heraus. Wurde er doch zum Symbol für Israel und des Verhältnisses seines Gottes zu ihm. Wie schon früher in diesem Buch biblischer Meditationen berichtet, hat Gott selbst diesen Weinstock namens Israel in der Wüste gepflanzt („einen Weinstock hobst du aus in Ägypten“: Psalm 80,9). Er gedieh prächtig und trug Früchte. Man betete zu Gott, er möge für seinen Weinstock gut sorgen (Psalm 80,15).

Aber, so die Propheten, der von Gott gezogene Weinstock zeigte oft ein ungezogenes Eigenleben, das Gott missfiel. Israel wurde dem Bund untreu. Der edle Weinstock wurde so zum „Wildling, zum entarteten Weinstock“ (Jeremia 2,20). Dazu kam, dass sich die Ältesten des Volkes nicht um die Armen kümmerten, was Gottes Plänen von einer gerechten Gesellschaft krass zuwiderlief: „Der Herr geht ins Gericht mit den Ältesten seines Volkes und seinen Anführern: Ihr, ihr habt den Weinberg verwüstet; das dem Armen Geraubte ist in euren Häusern. Wie kommt ihr dazu, mein Volk zu zerschlagen? Ihr zermalmt das Gesicht der Armen - Spruch des Herrn, des Gottes der Heerscharen.“ (Jesaja 3,14f.)

Eine wiederholte Strafmaßnahme war, dass Feinde die Weinstöcke im Land in Besitz nahmen. Jene, die sie gepflanzt hatten, konnten dann ihre Trauben und ihren Wein nicht selber freudig genießen: „Abgeerntet sind Freude und Jubel aus dem Obstgarten; in den Weinbergen jauchzt man nicht, frohlockt man nicht. Der Kelterer tritt keinen Wein mehr in den Keltern. Dem Freudengeschrei habe ich ein Ende gemacht.“ (Jesaja 16,10)

Es ist der Prophet Jesaja, der nicht nur Unheil ankündigte, sondern auch Heil. Sobald sich Gott seines Volkes wieder erbarmt, wird Israel seine Weinstöcke selbst bewirtschaften können. Und „nie mehr trinken Fremde deinen Wein“ (Jesaja 62,8). In solchen Zeiten des Friedens und der Bundestreue, was untergründig zusammenhing, wurde es unter dem Weinstock geradezu heimelig. Als unter dem weisen König Salomo Juda und Israel von Dan bis Beerscheba in Sicherheit lebten, wird berichtet: „Ein jeder saß unter seinem Weinstock und seinem Feigenbaum“ (1 Könige 5,5). Das ist eine Art Friedensformel, die formelhaft häufig wiederkehrt (2 Könige 18,31; 1 Makkabäer 14,12; Jesaja 36,16; Micha 4,4; Sacharja 3,10).

Jesus, der wahre Weinstock

Jesus greift das Bild vom Weinstock auf und verwendet es zur Selbstdarstellung. Gott bleibt in seinen Augen zwar der Winzer. Aber für den „wahren“ Weinstock hält er sich selbst. Jene, die mit ihm verbunden sind, sind dann seine Reben. Sein Lebenssaft durchströmt sie und lässt sie fruchtbar werden. Paulus wird dafür die Formel „ἐν Χριστῷ εἶναι“ (in Christus sein: Römer 8,1; 1 Korinther 15,22 ; 2 Korinther 5,17) verwenden. Wer aber nicht verbunden ist und keine Frucht bringt, verdorrt, wird vom väterlichen Winzer abgeschnitten und verbrannt. So formulierte es Jesus , eingefärbt in die Theologie des Evangelisten Johannes:

Ich bin der wahre Weinstock und mein Vater ist der Winzer. Jede Rebe an mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab und jede Rebe, die Frucht bringt, reinigt er, damit sie mehr Frucht bringt. Ihr seid schon rein kraft des Wortes, das ich zu euch gesagt habe. Bleibt in mir und ich bleibe in euch. Wie die Rebe aus sich keine Frucht bringen kann, sondern nur, wenn sie am Weinstock bleibt, so auch ihr, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und in wem ich bleibe, der bringt reiche Frucht; denn getrennt von mir könnt ihr nichts vollbringen. Wer nicht in mir bleibt, wird wie die Rebe weggeworfen und er verdorrt. Man sammelt die Reben, wirft sie ins Feuer und sie verbrennen. Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, dann bittet um alles, was ihr wollt: Ihr werdet es erhalten. Mein Vater wird dadurch verherrlicht, dass ihr reiche Frucht bringt und meine Jünger werdet. (Johannes 15,1-8)

Jesus war gutem Leben nicht abgeneigt, also auch nicht dem Genuss von Wein. Zwar gab es „antialkoholische Traditionen“ in sowie im Umkreis Israels. Die Rechabiter etwa waren ein nomadischer Stamm, Nachkommen von Rechab und seinem Sohn Jonadab. Von diesen habe ich bereits erzählt, dass sie in Treue zu ihren Ahnen keine Weingärten hatten und keinen Wein getrunken haben; Jeremia führt seinem treulosen Volk diese Treue eigens vor Augen; er macht seine Landsleute auf sie dadurch aufmerksam, indem er sie in den Tempel einlud und Wein zum Trinken offerierte, was sie demonstrativ ablehnten (Jeremia 35,1-19).

Nasiräer gelobten in einer von Mose selbst geregelten Weise, keinen Wein zu trinken (Numeri 6,1-21). Manche vermuten, dass Johannes, Jesu Täufer, ein Nasiräer war (Lukas 1,5-25). Anders als sein Wegbereiter und Täufer Johannes hatte Jesus selbst kein Versprechen abgelegt, sich des Weines zu enthalten. Er wurde wegen seiner Lebensfreude sogar als Trunkenbold beschimpft: „Der Menschensohn ist gekommen, er isst und trinkt und ihr sagt: Siehe, ein Fresser und Säufer, ein Freund der Zöllner und Sünder!“ (Lukas 7,34)

Der Fresser und Säufer

Jesus ging gern auf Hochzeiten. So in Kana in Galiläa. Seine Mutter war dort. Im Bericht von der wundersamen Geschichte, die sich dort ereignet hatte, erfahren wir viel über den Ablauf von Hochzeiten. Es wurde ausgelassen getrunken. Ein eigener Speisemeister war dafür verantwortlich, dass der Wein nicht ausging. Aber auf dieser Hochzeit war der vorhandene Vorrat vorschnell weggetrunken. Die aufmerksame Mutter Jesu bekommt dies mit. Sie erzählt ihrem Sohn von der peinlichen Lage, dass sie keinen Wein mehr haben. Jesus kanzelt seine Mutter wegen deren unverhohlenen Zumutung, sich „auf seine Weise“ um Weinnachschub zu kümmern, schroff ab. Dann wandelt er aber doch das Wasser von sechs Krügen in Wein. Und zwar in vorzüglichen Wein. Das verärgert wiederum den Speisemeister, der meint, der Bräutigam wolle den besten Wein einfach nicht auftischen. Üblich sei aber, den guten Wein zuerst zu kredenzen. Am Anfang eines Trinkgelages merken die Leute noch, ob der Wein hoch- oder minderwertig ist.

Was wirklich geschah, hat sich schnell herumgesprochen und schaffte es in das Johannesevangelium (Johannes 2,1-12). Die Geschichte hat viele Prediger in Messen und Wortgottesfeiern inspiriert. Um sie ranken sich Wortspielereien um Wasser und Wein. Die Italiener sagen: „Predicare bene e razzolare male.“ (Gut predigen, aber schlecht handeln.) Oder im Deutschen: „Wasser predigen und Wein trinken“. Der Vorwurf wird an Politiker, Kirchenleute, Prediger und Moralisten gerichtet. Ganz in diesem Sinn dichtete Heinrich Heine¹⁸³ im Versepos „Deutschland. Ein Wintermärchen“ so:

Ein kleines Harfenmädchen sang.
Sie sang mit wahrem Gefühle
Und falscher Stimme, doch ward ich sehr
Gerühret von ihrem Spiele.

Sie sang von Liebe und Liebesgram,
Aufopfrung und Wiederfinden
Dort oben, in jener besseren Welt,
Wo alle Leiden schwinden.

Sie sang vom irdischen Jammertal,
Von Freuden, die bald zerronnen,
Vom jenseits, wo die Seele schwelgt
Verklärt in ew'gen Wonnen.

Sie sang das alte Entsagungslied,
Das Eiapopeia vom Himmel,
Womit man einlullt, wenn es greint,
Das Volk, den großen Lümmel.

Ich kenne die Weise, ich kenne den Text,
Ich kenn auch die Herren Verfasser;
Ich weiß, sie tranken heimlich Wein
Und predigten öffentlich Wasser.

Jesus trank nicht nur gern Wein. Er kannte auch sich mit dem Weinbau gut aus. Seine Geschichten, mit denen er das Volk faszinierte, zeigen dies. Bekannt ist sein Bildwort von den Weinschläuchen. Niemand würde jungen Wein in alte Schläuche füllen. Der gärende Wein würde diese zerreißen (Matthäus 9,17). Dieses Bild findet sich auch bei Ijob. Der Schreiber der Lehrerzählung verwendet es, um Einblick in Ijobs leidgetränktes Innere zu gewähren. Bei diesem zerreißt der Jungwein sogar neue Schläuche: „Mein Inneres ist wie Wein, der keine Luft hat, wie neue Schläuche muss es bersten.“ (Ijob 32,19) Apropos junger Wein: Der weise Mann aus Sirach namens Jesus rät: „Gib einen alten Freund nicht auf, denn ein neuer gleicht ihm nicht: neuer Wein, neuer Freund; wenn er alt geworden ist, wirst du ihn mit Freude trinken.“ (Jesus Sirach 9,10)

Weinberggleichnisse

Einmal erzählt Jesus von Arbeitern, die für die Arbeit in einem Weinberg gedungen werden (Matthäus 20,1-16). Obgleich sie unterschiedlich lang arbeiten, erhalten sie alle den gleichen Lohn. Einen Denar. Ungerecht sagen die einen. Andere hingegen sehen darin einen Vorläufer für ein Grundeinkommen für alle oder eine familiengerechte Grundsicherung: Jede und jeder erhält jenen Mindestbetrag, den eine Familie für einen Tag zum Leben braucht.

In einer anderen Erzählung will ein Vater seine Söhne in den Weinberg zur Arbeit schicken (Matthäus 21,28-32). Der eine sagt Ja, geht aber nicht hin. Der andere spricht ein Nein, macht sich dann aber an die Arbeit. Jesus stellt sich eindeutig auf die Seite dessen, der Taten setzt und nicht nur leere Worte macht.

Blutig geht es in einem Weinberg zu, den ein Gutsbesitzer anlegt, einzäunt, in diesem eine Kelter aushebt und mit einem Wachturm befestigt. Dann verpachtet er den Weingarten. Zur Erntezeit will er die ihm zustehenden Früchte abholen lassen. Er schickt einige Boten, am Ende den Sohn. Alle werden umgebracht, weil am Ende die Pächter meinen: Ist der Erbe tot, können sie den Weinberg behalten. Die Zuhörer haben verstanden. Die Pächter werden hingerichtet. Den Weinberg erhalten andere Pächter. Für Jesus geht es dabei wieder um Gott und dessen Weinberg Israel (Matthäus 21,33-46).

Ähnlich die Erzählung mit dem Feigenbaum im Weinberg. Der Baum trug bereits drei Jahre lang keine Früchte. Der Besitzer will er ihn deshalb fällen. Nach gutem Zureden des Winzers bekommt der Baum noch eine Chance. Der göttliche Gutsherr lässt sich überreden. Großmütig! Aber es auch die letzte Chance (Lukas 13,6-9)!

Ein anderes Mal differenziert Jesus die Art der Früchte. Er unterscheidet gute und schlechte Früchte. Von diesen schließt er auf den Baum zurück: Man könne eben von Dornen nicht Feigen und von Disteln Trauben ernten. So ist es auch mit den „falschen Propheten“, die wie Dornen und Disteln sind: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“ (Matthäus 7,14-20) Im Jakobusbrief findet sich eine ähnliche Beobachtung: „Kann denn, meine Brüder und Schwestern, ein Feigenbaum Oliven tragen oder ein Weinstock Feigen?“ (Jakobus 3,12)

Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer. Sich für einen Armen stark zu machen, zählt mehr, als in den Tempel zu gehen. Im Gleichnis vom Samariter, nach dem sich bis heute Rettungsdienste nennen, vertritt Jesus diese Ansicht. Nicht der Priester und der Levit, die an jenem Veerletzten vorübergingen, der unter die Räuber gefallen war, kommen gut weg. Es ist der gar nicht beliebte Mann aus Samaria, der Mitleid hatte. Auch setzte er wie später mittelalterliche Heilkunde jene Heilmittel ein, die er in seiner Reiseapotheke offensichtlich mitführte: Öl und Wein (Lukas 15,25-37). Papst Franziskus hat diesem bewegenden Gleichnis in seiner Enzyklika „Fratelli tutti“ (Rom 2020) über die universelle Solidarität das ganze zweite Kapitel.

Dem Wein begegnen wir im dramatischen Finale des kurzen öffentlichen Lebens Jesu. Er feiert mit seinen Followern das Sedermahl. Sie trinken Wein aus dem Segensbecher. Jesus sagt vorher, dass es das letzte Mal sei „bis zu dem Tag, an dem ich von Neuem davon trinke im Reich Gottes“ (Markus 14,17-25). Als er dann vor den Toren der Stadt auf dem felsigen Golgatha am Kreuz hing, gaben sie ihm „ihm Wein zu trinken, der mit Galle vermischt war; als er aber davon gekostet hatte, wollte er ihn nicht trinken“ (Matthäus 27,34).

Doppelgesichtig

Laut griechischer Mythologie war es der Gott Dionysos, der den Menschen den Wein schenkte. Der gegorene Traubensaft soll sie in Ekstase versetzen. Dabei können sie den Alltag und ihre Sorgen vergessen. Vor allem können sie sich berauscht dem Göttlichen annähern. „Gottvoll!“, so rufen manchen Genießer bei einem vorzüglichen Wein. „Himmlisch“ ruft, wen der Wein über den Alltag hinaushebt.

Wein hat allerdings zwei Gesichter, ein helles und ein dunkles. Er wirkt sowohl betörend wie zerstörend. Er kann erfreuen und traurig stimmen. Die biblischen Erzählungen kennen beide Seiten. Wein wird manchmal gezielt eingesetzt, um eigene Ziele leichter erreichen zu können. Für kultiviertes Trinken werden Ratschläge gegeben.

Das helle Gesicht

Wein macht mutig und stark, heldenhaft: „Der Wein ist zum Trinken für die, die in der Steppe müde werden“ (2 Samuel 16,2). Soldaten tranken ihn, um ihre Ängste zu betäuben. So kann der Psalmist singen. „Da erwachte der Herr wie aus dem Schlaf, wie ein Held, der betäubt war vom Wein.“ (Psalm 78,65) „Die von Efraim werden wie ein Held sein. Ihr Herz wird sich freuen wie beim Wein.“ (Sacharja 10,7) Angst und Freude liegen nahe beisammen, so Jahrtausende später die Zweite Kirchenversammlung im Vatikan (1962-1965). Am Beginn des grandiosen Schreibens über den Auftrag der Kirche in der Welt von heute ist zu lesen: „Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen von heute, besonders der Armen und Bedrängten aller Art, sind auch Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Jünger Christi. Und es gibt nichts wahrhaft Menschliches, das nicht in ihren Herzen seinen Widerhall fände.“ (Gaudium et spes, 1)

Die Weisheit vergleicht sich mit Wein, den sie den Menschen mischt (Sprichwörter 9,5). „In vino veritas“, so ein Sprichwort in Rom. Wein als Weg zur Selbsterfahrung? Der düstere Kohelet bejaht: „Ich trieb meine Forschung an mir selbst, indem ich meinen Leib mit Wein lockte, während mein Verstand das Wissen auf die Weide führte, und indem ich das Unwissen gefangen nahm.“ (Kohelet 2,3) Derselbe Grübler hält es für verfehlt, angesichts des unausweichlichen Endes jedes Menschen im Tod, das Leben nicht zu genießen: „Man schlemmt und will dabei lachen, der Wein erfreut die Lebenden.“ (Kohelet 10,19) „Iss freudig dein Brot und trink vergnügt deinen Wein; denn das, was du tust, hat Gott längst so festgelegt, wie es ihm gefiel.“ (Kohelet 9,7) Ähnliches machen nach Jesaja allerdings mit Vorliebe die kurzsichtigen Gottlosen angesichts ihres vergänglichen Lebens: „Freude und Frohsinn, Rindertöten und Schafeschlachten, Fleischessen und Weintrinken: Essen und trinken, denn morgen sterben wir.“ (Jesaja 22,13)

Wein zu genießen kann Gott gegenüber dankbar machen, weil dieser in gute Stimmung versetzt. So lässt der Wein den Psalmisten singen: „Du lässt Gras wachsen für das Vieh und Pflanzen für den Ackerbau des Menschen, damit er Brot gewinnt von der Erde und Wein, der das Herz des Menschen erfreut, damit er das Angesicht erglänzen lässt mit Öl und Brot das Herz des Menschen stärkt.“ (Psalm 104,14f.)

Wein mit Musik ist Steigerung

„Wein, Weib und Gesang“ sind die Trias eines Genießers in meiner Heimatstadt Wien. Allein die Titel der Heurigenlieder sind voll von Weinseligkeit. Gott selbst steigt vom Himmel herab, um mitzugenießen: „Es wird a Wein sein“; „I riach an Wein“; „Beim Wein derfst net fad sein“ ;„Ja, ja der Wein ist gut“.

Auch die Bibel weiß um die bekömmliche Kombination des vergorenen Traubensaftes mit dem Gesang: „Wein und Musik erfreuen das Herz, doch über beiden steht die Liebe zur Weisheit.“ (Jesus Sirach 40,20) Derselbe Autor ist begeistert: „Ein Siegel von Rubin auf goldenem Schmuck, so ist ein Spiel der Musiker beim Weingelage. Ein Siegel von Smaragd in goldener Fassung ist eine Melodie bei süßem Wein.“ (Jesus Sirach 32,5f.)

Eine Bestätigung im Modus der Gegenprobe findet sich beim Propheten Jesaja, der die triste Lage der Menschen beim kommenden Weltgericht düster so ausmalt: „Beim Gesang trinkt man keinen Wein mehr, bitter schmeckt das Bier denen, die es trinken.“ (Jesaja 24,9) Wehrufe verkündet der Prophet Jesaja dem sündigen Volk; er kommt dabei auf den Weinbau zu sprechen: „Ein Weinberg von zehn Joch bringt nur ein Bat Wein, ein Hómer Saatgut bringt nur ein Efa Korn. Wehe denen, die früh am Morgen dem Bier nachjagen und in der Dämmerung lange aushalten, wenn der Wein sie erhitzt. Da sind Leier und Harfe, Trommel und Flöte und Wein bei ihren Trinkgelagen, aber auf das Tun des Herrn blicken sie nicht und das Werk seiner Hände haben sie nicht gesehen. Darum geht mein Volk in die Verbannung wegen fehlender Erkenntnis.“ (Jesaja 5,10-13)

Das dunkle Gesicht

Der Wein kann nicht nur verständig machen, sondern um den Verstand bringen. „Wein und Most rauben meinem Volk den Verstand.“ (Hosea 4,11) Als Jeremia dem babylonischen Reich den Untergang ankündigte, kleidete er dessen Herrschaft in harsche Worte: „Von seinem Wein haben die Völker getrunken; deshalb haben die Völker den Verstand verloren.“ (Jeremia 51,7) Tödliche Folgen hatte der berauschende Wein im Leben eines Feindes des dritten Davidsohnes Abschalom namens Amnon: Abschalom „befahl seinen jungen Leuten: Gebt Acht: Wenn Amnon vom Wein guter Laune ist, werde ich zu euch sagen: Schlagt Amnon tot! Dann tötet ihn! Habt keine Angst! Ich selbst habe es euch ja befohlen. Seid mutig und tapfer! Die jungen Leute Abschaloms machten mit Amnon, was ihnen Abschalom befohlen hatte.“ (2 Samuel 13,28f.)

Unerfreulich klingen Weinerfahrungen im Buch der Sprichwörter, die Salomo zugeeignet werden: „Jene, die bis in die Nacht beim Wein sitzen, die kommen, um den Mischwein zu probieren. Schau nicht nach dem Wein, wie er rötlich schimmert, wie er funkelt im Becher: Er trinkt sich so leicht! Zuletzt beißt er wie eine Schlange, verspritzt Gift gleich einer Viper. Deine Augen sehen seltsame Dinge, dein Herz redet wirres Zeug. Du bist wie einer, der auf hoher See schläft, der einschläft über dem Steuer des Schiffes.“ (Sprichwörter 23,30) Manche Zecher singen Spottlieder beim Wein, so im Psalm 69,13.

Auch Propheten und Priestern tat der Wein manchmal gar nicht gut: „Sogar diese schwanken vom Wein und taumeln vom Bier: Priester und Propheten schwanken vom Bier, sind benommen vom Wein. Sie taumeln vom Bier, sie schwanken bei ihren Visionen, sie torkeln beim Entscheid.“ (Jesaja 28,7) War dies der Grund, warum Gott selbst dem Aaron und seinen Nachfolgern auftrug, keinen Wein zu trinken, wenn sie sich dem Heiligtum näherten: „Der Herr sagte zu Aaron: Weder Wein noch Bier dürft ihr, du und deine Söhne, trinken, wenn ihr zum Offenbarungszelt kommt, damit ihr nicht sterbt. Das gelte bei euch als ewige Satzung für eure Generationen.“ (Levitikus 10,8f.)

Hat deshalb der Priester Eli Hanna, die Frau des Elkana, als sie wortlos im Tempel vor sich hinbetete, angeblafft, sie soll doch zunächst daheim ihren Rausch ausschlafen und dann um Beten wiederkommen: „Hanna redete in ihrem Herzen, ihre Lippen bewegten sich, doch ihre Stimme war nicht zu hören. Eli hielt sie deshalb für betrunken und sagte zu ihr: Wie lange willst du dich noch wie eine Betrunkene aufführen? Sieh zu, dass du deinen Weinrausch los wirst! Hanna gab zur Antwort: Nein, Herr! Ich bin eine unglückliche Frau. Ich habe weder Wein getrunken noch Bier; ich habe nur dem Herrn mein Herz ausgeschüttet. Halte deine Magd nicht für eine nichtsnutzige Frau; denn nur aus großem Kummer und aus Traurigkeit habe ich so lange geredet. Eli erwiderte und sagte: Geh in Frieden! Der Gott Israels wird dir die Bitte erfüllen, die du an ihn gerichtet hast. Sie sagte: Möge deine Magd Gnade finden vor deinen Augen. Dann ging sie weg; sie aß wieder und hatte kein trauriges Gesicht mehr.“ (1 Samuel 1,13-18)

Nicht nur Wein und Bier haben die Propheten verblendet und aus ihnen falsche Seher gemacht. Der Herr selbst hat ihnen dann und wann ihre Begabung genommen, ihre Sehergabe erblindete: „Starrt einander an und erstarrt, seid verblendet und erblindet! Sie sind betrunken, aber nicht vom Wein, sie taumeln, aber nicht vom Bier! Denn der Herr hat über euch einen Geist der Ohnmacht ausgegossen; er hat eure Augen, die Propheten, verschlossen und eure Köpfe, die Seher, verhüllt.“ (Jesaja 29,9f.) Jeremia hat aber als Prophet auch die gegenteilige Erfahrung mit Gott gemacht: „Mir bricht mein Herz in meinem Inneren, alle meine Glieder zittern. Wie ein Betrunkener bin ich, wie ein Mann, den der Wein überwältigt hat, wegen des Herrn und seiner heiligen Worte.“ (Jeremia 23.9)

Zornwein

Eine besonders dunkle Färbung und katastrophale Wirkung zeitigte der Zornwein. Das aggressive Wort wird fast ausschließlich in Verbindung mit Gott verwendet. Adressaten dieses weinzürnenden Gottes waren sein Volk, die Stadt Jerusalem, die Verkommenen der Menschheit. So kann in einem Psalm gelesen werden: „Ja, in der Hand des Herrn ist ein Becher, gefüllt mit gärendem, gewürztem Wein. Er schenkt davon ein, bis zur Hefe müssen ihn schlürfen, müssen ihn trinken alle Frevler der Erde.“ (Psalm 75,9)

Solcher Zornwein wird sodann dem erwählten, aber treulos gewordenen Volk und der stolzen Stadt Jerusalem eingeschenkt: „Hartes ließest du schauen dein Volk, du hast uns getränkt mit betäubendem Wein.“ (Psalm 60,5) „So spricht der Herr: Siehe, ich fülle alle Bewohner dieses Landes mit Trunkenheit, die Könige, die auf Davids Thron sitzen, die Priester, die Propheten und alle Einwohner Jerusalems. Ich werde sie zerschmettern, einen am andern, die Väter und die Söhne zusammen - Spruch des Herrn. Ich habe keine Schonung, kein Mitleid und kein Erbarmen, wenn ich sie vernichte.“ (Jeremia 13,12f.) Markant donnern die einschlägigen Worte des Propheten Joël :

Wacht auf, ihr Betrunkenen, und weint! Jammert alle, ihr Zecher! Euer Mund bekommt keinen Wein mehr zu trinken.
Denn ein Volk zog heran gegen mein Land, gewaltig groß und nicht zu zählen;
seine Zähne sind Zähne eines Löwen und sein Gebiss ist das einer Löwin.
Es hat meinen Weinstock verwüstet, meinen Feigenbaum völlig verstümmelt.
Abgeschält ließ es ihn liegen, die Zweige starren bleich in die Luft.
Klagt wie eine Jungfrau im Trauergewand, die den Bräutigam ihrer Jugend beweint!
Aus ist es mit dem Speiseopfer, mit dem Trankopfer im Haus des Herrn. Es trauern die Priester, die Diener des Herrn.
Vernichtet ist das Feld, der Ackerboden trauert; denn vernichtet ist das Korn, vertrocknet der Wein, versiegt das Öl.
Die Bauern sind ganz geschlagen, es jammern die Winzer;
denn Weizen und Gerste, die Ernte des Feldes ist verloren.
Der Weinstock ist dürr, der Feigenbaum welk. Granatbaum, Dattelpalme und Apfelbaum,
alle Bäume auf dem Feld sind verdorrt; ja, verdorrt ist die Freude der Menschen. (Joël 1,5-12)

Sobald aber Gottes Zorn verraucht ist, erbarmt dieser sich wieder seines Volkes. Sein Zorn verraucht dann nicht immer. Er reicht vielmehr den Zornesbecher weiter an jene, die sein Volk gedemütigt- damit aber Gott selbst verachtet haben.

Raff dich auf, raff dich auf, steh auf, Jerusalem!
Du hast aus dem Becher des Zorns getrunken, den der Herr in der Hand hielt.
Du hast aus dem betäubenden Becher getrunken und ihn geleert.
Da war von all den Kindern, die sie gebar, keines, das sie geführt hat.
Da war von all den Kindern, die sie aufzog, keines, das sie bei der Hand nahm.
Beides hat dich getroffen - wer klagt um dich? -:
Verheerung und Zerstörung, Hunger und Schwert. Wer tröstet dich?
An allen Straßenecken lagen deine Kinder hilflos da, wie Antilopen im Netz,
überwältigt vom Zorn des Herrn, vom Schelten deines Gottes.
Darum hör doch dies, du Ärmste, die du betrunken bist, aber nicht vom Wein:
So spricht dein Herr, der Herr, dein Gott, der für sein Volk streitet.
Siehe, ich nehme dir den betäubenden Becher aus der Hand, den Kelch meines Zorns; du wirst daraus nicht weiter trinken.
Ich gebe ihn in die Hand deiner Peiniger, die zu dir sagten: Wirf dich nieder, damit wir über dich hinwegschreiten!
So machtest du deinen Rücken wie einen Boden, wie eine Straße für die, die über dich schritten. (Jesaja 51,17-23)

Der verzweckte Wein

Wein war nicht nur ein Genussmittel. Er wurde auch als ein Mittel eingesetzt , um andere Zwecke zu erreichen. Durch Wein sollte jemand anderer in eine bestimmte Lage versetzt werden, die günstig oder ungünstig war. Gutes wie Böses sollte durch Anheiterung leichter erreicht werden.

Der persische König Artaxerxes hatte Fürsten, aber auch einfache Leute des Riesenreichs eingeladen, um vor ihnen mit seinem Reichtum zu protzen. Zum Abschluss gab er drei Tage lang im königlichen Palast, der Burg Susa, für alle Geladenen ein Festmahl. „Man trank aus goldenen Gefäßen, von denen keines den andern gleich war. Großzügig ließ der König seinen Wein ausschenken. Bei dem Gelage sollte keinerlei Zwang herrschen. Denn der König hatte seinen Palastbeamten befohlen: Jeder kann tun, was ihm beliebt.“ (Ester 1,8) Auch der König war bald angeheitert. Dann folgte, wovon in der Ester-Story schon erzählt worden ist: Wie der angeheiterte König mit seiner sehr schönen Frau Waschti die Leute beeindrucken wollte, diese sich aber weigerte, vor die geilen Gaffer zu treten, wie sie abgesetzt wurde und wie nach einer reich-weiten Misswahl Ester Königin wurde. (Ester 1,10-22). Wiederholt saß dann Ester mit dem König bei einem Glas Wein. Für sie eine gute Gelegenheit, Bitten vorzutragen. Der weinselige König erfüllte ihr diese zumeist. So bat sie für ihre jüdischen Volksgenossen um bessere Lebensmöglichkeiten und konnte diese auch erreichen. Der Juden erging es fortan besser, Haman hingegen, der den versklavten Juden feindlich gesonnen war, büßte sein Leben ein.

Waren solche Einflussnahmen auf Mächtige bei Weingelagen der Grund, warum das Buch der Sprichwörter mahnt: „Könige sollen sich nicht mit Wein betrinken, Fürsten nicht berauschenden Trank begehren. Er könnte beim Trinken seine Pflicht vergessen und das Recht aller Notleidenden verdrehen.“ Dann aber fährt der weise Autor, wohl Salomo, einfühlsam fort: „Gebt berauschenden Trank dem, der zusammenbricht, und Wein denen, die im Herzen verbittert sind! Ein solcher möge trinken und seine Armut vergessen und nicht mehr an seine Mühsal denken.“ (Sprichwörter 32,4-7) Vielleicht wäre es noch weiser gewesen, sozialpolitisch die Gründe der Verarmung zu beheben, statt die Armen ruhigzustellen.

Wein wurde auch für die schöne und fromme Judit zur Waffe. Ich wiederhole ihre Geschichte, jetzt aber mit dem Blick auf den Wein, ohne den Judit ihr Ziel nicht erreicht hätte. Der Feldherr Holofernes, der gerade die Grenzstadt Israels namens Betulia belagerte, war, als er sie sah, auf Anhieb verrückt nach ihr. Bald war er trunken, von Liebe und von Wein: „Holofernes aber war über sie ganz außer sich vor Entzücken. Seine Leidenschaft entbrannte und er war begierig danach, mit ihr zusammen zu sein. Denn seit er sie gesehen hatte, lauerte er auf eine günstige Gelegenheit, um sie zu verführen. Als Holofernes sie aufforderte: Trink doch und sei vergnügt mit uns!, erwiderte Judit: Gern will ich trinken, Herr, denn ich habe in meinem ganzen Leben noch keine solche Ehre erfahren wie heute. Sie griff zu, aß und trank vor seinen Augen, was ihre Dienerin zubereitet hatte. Holofernes wurde ihretwegen immer fröhlicher und trank so viel Wein, wie er noch nie zuvor in seinem Leben an einem einzigen Tag getrunken hatte.“ Dann war das Gastmahl zu Ende. Es kam zu fatalen Kehraus. Das Buch Judit wandelt sich in einen frommen Krimi:

Judit allein blieb in dem Zelt zurück, wo Holofernes, vom Wein übermannt, vornüber auf sein Lager gesunken war. Judit hatte ihrer Dienerin befohlen, draußen vor ihrem Schlafgemach stehen zu bleiben und wie alle Tage zu warten, bis sie herauskäme; sie werde nämlich zum Gebet hinausgehen. Im gleichen Sinne hatte sie auch mit Bagoas gesprochen. Inzwischen hatte sich die ganze Gesellschaft entfernt und es befand sich kein Mensch mehr im Schlafgemach des Holofernes. Judit trat an das Lager des Holofernes und betete still: Herr, du Gott aller Macht, sieh in dieser Stunde gnädig auf das, was meine Hände zur Verherrlichung Jerusalems tun werden! Jetzt ist der Augenblick gekommen, dass du dich deines Erbbesitzes annimmst und dass ich mein Vorhaben ausführe, zum Verderben der Feinde, die sich gegen uns erhoben haben. Dann ging sie zum Bettpfosten am Kopf des Holofernes und nahm von dort sein Schwert herab. Sie ging ganz nahe zu seinem Lager hin, ergriff sein Haar und sagte: Mach mich stark, Herr, du Gott Israels, am heutigen Tag! Und sie schlug zweimal mit ihrer ganzen Kraft auf seinen Nacken und hieb ihm den Kopf ab. Dann wälzte sie seinen Rumpf von dem Lager und nahm das Mückennetz von den Tragstangen herunter. Kurz danach ging sie hinaus und übergab den Kopf des Holofernes ihrer Dienerin, die ihn in ihren Verpflegungssack steckte. Sie machten sich dann beide wie gewöhnlich auf den Weg, als wollten sie zum Beten gehen. Sie gingen jedoch, nachdem sie das Lager durchquert hatten, um die Schlucht herum, stiegen den Berg nach Betulia hinauf und gelangten vor das Stadttor. (Judit 13,1-10)

Angetrunken und angetörnt hatte also Holofernes die schöne Judit nach einem Gelage in sein Zelt mitgenommen. Dieses verließ er buchstäblich kopflos. (Judit 12,10-13,27)

Eine der „Hiobsbotschaften“ nahm ihren Ausgang bei einem Weingelage. So wird Ijob berichtet: „Deine Söhne und Töchter aßen und tranken Wein im Haus ihres erstgeborenen Bruders. Da kam ein gewaltiger Wind über die Wüste und packte das Haus an allen vier Ecken; es stürzte über die jungen Leute und sie starben.“ (Ijob 1,13-19). Wie uns schon geläufig ist: Der Ankläger bei Gott, der Satan, hatte im Zuge seiner Wette mit Gott ganze Arbeit gemacht. Seine Wette mit Gott war: Geht es Ijob schlecht, hängt dieser wegen des erlittenen Elends nicht mehr an Gott. Der Satan verlor die Wette. Das Buch Ijob stellt nach dieser letzten „Hiobsbotschaft“ trocken fest: „Da stand Ijob auf, zerriss sein Gewand, schor sich das Haupt, fiel auf die Erde, betete an und sprach: Nackt kam ich hervor aus dem Schoß meiner Mutter; nackt kehre ich dahin zurück. Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen; gelobt sei der Name des Herrn. Bei alldem sündigte Ijob nicht und gab Gott keinen Anstoß.“ (Ijob 1,20-22)

Ratschläge

Es klingt wie eine kurzweilige Synthese der hellen und der dunklen Seiten des Weins. Jesus aus Sirach gibt augenzwinkernde Ratschläge, wie man sich bei einem Weingelage angemessen verhalten soll.

Beim Wein spiele nicht den starken Mann! Denn viele hat der Wein zugrunde gerichtet.
Ein Schmelzofen prüft die Härte des Metalls, so der Wein die Herzen beim Streit der Hochmütigen.
Gleich wie Leben ist Wein für die Menschen, wenn du ihn maßvoll trinkst.
Was ist das Leben, wenn der Wein fehlt? Er ist geschaffen zur Heiterkeit des Menschen.
Fröhlichkeit des Herzens und Heiterkeit der Seele bringt der Wein, zur rechten Zeit und maßvoll getrunken.
Bitterkeit der Seele ist Wein, der zu viel getrunken wird in Erregung und bei einer Auseinandersetzung.
Trunkenheit vermehrt die Neigung eines Unverständigen bis zur Beleidigung, beeinträchtigt die Kraft und schlägt Wunden.
Beim Weingelage tadle den Nächsten nicht, verachte ihn nicht wegen seiner Heiterkeit!
Sag zu ihm kein schmähendes Wort und treib ihn nicht in die Enge mit einer Forderung!

Im Buch der Sprichwörter erhalten die Söhne weisen Rat: „Höre, mein Sohn, und sei weise, lenke dein Herz auf geraden Weg! Gesell dich nicht zu den Weinsäufern, zu solchen, die im Fleischgenuss schlemmen; denn Säufer und Schlemmer werden arm, Schläfrigkeit kleidet in Lumpen.“ (Sprichwörter 23,19-21)

Auch beim Umgang mit Frauen sollen Männer klug vorgehen. So rät ihnen der sichtlich frauenerfahrene Jesus Sirach:

Sei nicht eifersüchtig auf die Frau an deiner Brust und gib keine schlechte Unterweisung gegen dich selbst!
Gib deine Seele nicht einer Frau hin, sonst tritt sie deine Stärke mit Füßen!
Nähere dich nicht einer Frau, die eine Hetäre ist, damit du nicht in ihre Schlingen gerätst!
Verkehre nicht mit einer Saitenspielerin, damit du nicht durch ihre Künste gefangen wirst!
Stelle nicht einer Jungfrau nach, damit du nicht ihretwegen der Strafe verfällst!
Gib deine Seele nicht Huren hin, damit du nicht dein Erbe zugrunde richtest!
Schau nicht umher auf den Straßen der Stadt und an ihren abgelegenen Orten treib dich nicht herum!
Wende das Auge von einer wohlgeformten Frau ab und blick nicht begehrlich auf eine fremde Schönheit!
Durch die Schönheit einer Frau sind schon viele verführt worden; daran entzündet sich Liebe wie Feuer.
Mit einer verheirateten Frau sitz nie zusammen, auch vermeide Weingelage mit ihr,
damit du ihr nicht deine Seele zuwendest und du in deiner Leidenschaft nicht ins Verderben stürzt! (Jesus Sirach 9,1-9)

Derselbe Autor fasst seine Messages gleichsam selbst zusammen: „Ein betrunkener Arbeiter wird nicht reich, und wer das Wenige gering schätzt, scheitert bald. Wein und Frauen verführen die Klugen, und wer sich mit Huren einlässt, ist waghalsig.“ (Jesus Sirach 19,1)

Liturgisch-kultisch

Wein war im Tempelkult ebenso präsent wie er es bis auf den heutigen Tag in den christlichen Kirchen in den eucharistischen Gottesdiensten ist. Auf dem Höhepunkt des Hochgebets wird vom vorstehenden Priester der Kelch mit dem gewandelten Wein erhoben. Es ist jenes Ritual, von dem Paulus sagt:

Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch dann überliefert habe: Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sagte: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt. (1 Korinther 11,23-26)

[20] Oliven

Wenn ein Baum alt werden kann, dann der Öl- oder Olivenbaum. Der vielleicht älteste Olivenbaum steht heute vermutlich in Vouves auf Kreta. Sein knorriges Alter wird auf satte 3500 Jahre geschätzt. Über tausende Jahre alte Bäume können in Spanien bestaunt werden. Fachleute nehmen an, dass der Ölbaum seit dem vierten Jahrtausend vor Christus als Nutzpflanze kultiviert wurde. Von Olivenbäumen gibt es mehr als tausend Sorten. In der botanischen Kunde von den Bäumen, der Dendrologie, heißt die Hauptsorte des Olivenbaums „Olea europaea“.

Olivenbäume können zehn bis zwölf Meter groß werden und spannen ihre Äste weit. Die Ausbildung der Wurzeln hängt von der Beschaffenheit des Bodens ab. Ist der Boden locker, wachsen Wurzeln bis zu sieben Meter senkrecht in die Tiefe. Auf felsigem Boden entwickeln sich eher flache Wurzeln und bilden ein verzweigtes Netzwerk um den Stamm herum. Die meisten Wurzeln breiten sich in etwa ein Meter Tiefe aus. Fachleute verweisen darauf, dass jede Hauptwurzel einem Hauptast zugeordnet werden kann. Wird ein Ast entfernt, degeneriert die zugeordnete Wurzel.

Olivenbäume vermehren sich auf zwei Arten. Entweder treiben Schösslinge aus Samen, den Kernen, welche Vögel verbreiten. Es können aber auch Stecklinge, junge, biegsame Äste, etwa ein Jahr alt, zehn bis fünfzehn Zentimeter lang, gesund und frei von Krankheiten¹⁸⁴, zu jungen Bäumen heranwachsen. Wird ein Baum alt, entwickelt sich eine raue braune Borke. Die Rinde der jungen Zweige ist hingegen silbrig. Die Blätter und die heranreifenden Früchte sind grün - olivgrün eben.

Wächst der Olivenbaum wild, ist er für gewöhnlich kleiner als der gezüchtete. Auch die Oliven bleiben beim Wildling kleiner. Diesen Unterschied zwischen wild und veredelt hat der Apostel Paulus im Brief an die Römer aufgegriffen, um Israel und die Heidenchristen miteinander zu vergleichen. Sie sind zwar von der gleichen Art, stammen aus der gleichen Wurzel, und doch sind sie verschieden. Die Heidenchristen sind wie Zweige von einem wilden Ölbaum, der auf den veredelten Baum aufgepfropft, während edle Zweige wegen ihres Unglaubens entfernt wurden. Aber als veredelte Zweige haben sie keinen Grund, überheblich zu werden. Denn was allein zählt, ist der Glaube, also in der Güte Gottes zu bleiben. Und wie auch an anderen Stellen hofft Paulus für Israel, das neuerlich als der ursprüngliche edle Zweig eingepfropft werden kann. Hier ist die gar nicht einfache Passage aus dem Römerbrief:

Ist die Wurzel heilig, so sind es auch die Zweige. Wenn aber einige Zweige herausgebrochen wurden, du aber als Zweig vom wilden Ölbaum mitten unter ihnen eingepfropft wurdest und damit Anteil erhieltest an der kraftvollen Wurzel des edlen Ölbaums, so rühme dich nicht gegen die anderen Zweige! Wenn du dich aber rühmst, sollst du wissen: Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich. Nun wirst du sagen: Die Zweige wurden doch herausgebrochen, damit ich eingepfropft werde. Gewiss, wegen des Unglaubens wurden sie herausgebrochen. Du aber stehst durch den Glauben. Sei daher nicht überheblich, sondern fürchte dich! Hat nämlich Gott die Zweige, die von Natur zum edlen Baum gehören, nicht verschont, so wird er auch dich nicht verschonen. Siehe nun die Güte Gottes und seine Strenge! Die Strenge gegen jene, die gefallen sind, Gottes Güte aber gegen dich, sofern du in seiner Güte bleibst; sonst wirst auch du herausgehauen werden. Ebenso werden auch jene, wenn sie nicht im Unglauben bleiben, wieder eingepfropft werden; denn Gott hat die Macht, sie wieder einzupfropfen. Wenn du nämlich aus dem von Natur wilden Ölbaum herausgehauen und gegen die Natur in den edlen Ölbaum eingepfropft wurdest, dann werden erst recht sie als die von Natur zugehörigen Zweige ihrem eigenen Ölbaum wieder eingepfropft werden. (Römer 11,16-24)

Ölbaum und Israel lassen sich nicht voneinander lösen. Seine Schönheit wird sinnbildlich auf Israels angewendet. An diese wird gerade dann erinnert, wenn das Volk dem Bund mit seinem Gott untreu geworden ist: „Einen üppigen Ölbaum von schöner Gestalt hatte der Herr dich genannt.“ (Jeremia 11,15)

Als Nehemia und Esra dem Volk das wieder aufgefundene mosaische Gesetz öffentlich vortrugen, kamen sie beim Verlesen des heiligen Textes an die Stelle, wo Mose gebietet, dass die Israeliten während des Festes im siebten Monat in Laubhütten wohnen sollen. Daraufhin wurde in allen Städten und in Jerusalem dazu aufgerufen: „Geht in die Berge und holt Zweige von veredelten und von wilden Ölbäumen, Zweige von Myrten, Palmen und Laubbäumen zum Bau von Laubhütten, wie es vorgeschrieben ist!“ (Nehemia 8,12-18, hier 15).

Der Ölbaum stammt vermutlich aus der Ägäis, war bald aber im ganzen Mittelmeerraum heimisch. Das mediterrane Klima mit einem Temperaturmittel von 15 bis 20 Grad und 200-700 mm Niederschlag ist ideal.

Der Olivenbaum - bei dieser Bezeichnung steht die Frucht im Mittelpunkt, beim Name Ölbaum der Ertrag: es ist aber immer derselbe Baum gemeint - ist eine immergrüne Pflanze. Er verliert zu keiner Jahreszeit all sein Laub. Vielmehr fallen unabhängig von der Jahreszeit mehrere Jahre alte Blätter ab.

Der Ölbaum gehörte zum angekündigten Reichtum des gelobten Landes: Israel bekam von Gott als Geschenk „Weinberge und Ölbäume, die du nicht gepflanzt hast“ (Deuteronomium 6,11). Der Prophet Jesaja lässt Gott sagen: „In der Wüste pflanze ich Zedern, Akazien, Ölbäume und Myrten.^^“ (Jesaja 41,14)

Israel hatte allen Grund, seinem Gott dafür dankbar zu sein und sich über die Gaben zu freuen. Der Prophet Jeremia sieht vorher, wie das Volk wieder in ihr Land, aus dem es vertrieben worden waren, heimkehrt, dass dann großer Jubel sein werde: „Sie kommen und jubeln auf Zions Höhe, sie strahlen vor Freude über die Wohltaten des Herrn, über Korn, Wein und Öl, über Lämmer und Rinder.“ (Jeremia 31,12) Ähnlich begeistert ist der Prophet Joël. Sein Lobpreislied auf Gott beginnt mit einem Text, der mir in den letzten Monaten ans Herz gewachsen ist und den ich auf die ganze Welt ausdehne: „Da erwachte im Herrn die Leidenschaft für sein Land und er hatte Erbarmen mit seinem Volk. Der Herr antwortete seinem Volk und sprach: Seht, ich sende euch Korn, Wein und Öl, damit ihr davon satt werdet.“ (Joël 2,18f.)

Oftmals wird dieser Reichtum gerade auch an Ölbäumen und von diesen gewonnenem Öl mit einem Riesenstolz beschrieben. Der König Hiskija hortete in seinem Schatzhaus „Vorräte an Balsam und feinem Öl“ (2 Könige 20,13). König Salomo hatte für den Tempelbau von König Hiram viel Holz von mächtigen Zypressen erhalten und entlohnte dessen Arbeiter mit Weizen, Gerste, Öl und Wein (2 Könige 2,14). König David hatte über seine vielfältigen Schätze eigene Aufseher eingesetzt, einen über die Öl- und Maulbeerfeigenbäume, einen anderen über seine Ölvorräte (1 Chronik 27,28).

Gott sorgte also engagiert für sein Volk, das er aus Liebe erwählt hatte. Daher verwendeten die Propheten häufig das Bild vom Ehebund zwischen Gott und seinem Volk. Untreue des Volks wurden hingegen als Hurerei gegeißelt. Und das mit schwerwiegenden Folgen, die auch die Ölbäume trafen: „Alle Völker, zu denen der Herr dich führt, wenden sich entsetzt von dir ab, sagen Spottverse über dich auf und stimmen Hohngelächter an. Viel Saatgut trägst du aufs Feld, aber du erntest wenig. Das andere hat die Heuschrecke gefressen. Weinberge legst du an und pflegst sie, aber du trinkst keinen Wein und bringst keinen in den Keller. Der Wurm hat ihn weggefressen. Ölbäume wachsen überall in deinem Land, aber du hast kein Öl, um dich zu salben. Dein Ölbaum hat die Oliven abgeworfen. Söhne und Töchter hast du gezeugt, aber sie sind nicht bei dir. Sie sind als Gefangene weggezogen. Alle deine Bäume und Feldfrüchte nimmt das Ungeziefer in Besitz.“ (Deuteronomium 28,37-42) Und der späte Prophet Haggai lässt einen erzürnten Gott sagen: „Ich rief die Dürre über das Land und über die Berge, über das Getreide, über den Wein und das Öl, über alles, was der Boden hervorbringt, über Mensch und Vieh und über alle Arbeit eurer Hände.“ (Haggai 1,11)

Olivenhaine schmückten junge wie knorrige Ölbäume, die nicht selten mehrere hunderte Jahre alt waren. Die Bäume wurden beschnitten, damit sie mehr tragen. Es war eine Art Regel der Ölbauern: „Je krummer und knorriger, desto besser der Ertrag.“

Je nach Gegend blühen Olivenbäume von Ende April bis Anfang Juni. Stressen Trockenheit oder Nährstoffmangel vor der Blüte den Baum, verringert sich der Ertrag, weil die Blütenzahl vermindert wird und Blüten nicht zum Fruchten kommen. Das Buch Ijob sieht darin ein Symbol für das Schicksal von Frevlern: „Wie der Ölbaum wirft er seine Blüten fort.“ (Ijob 15,33).

Die Bestäubung der Ölbaumblüten macht der Wind. Dann kann sich die Frucht ausbilden, Oliven reifen heran. Ausgereift nehmen die Oliven eine schwarze Farbe an und sind etwa als leckere Kalamata-Oliven begehrt. Roh sind die Oliven wegen ihrer Bitterstoffe nicht genießbar. Diese Bitterstoffe werden nach der Ernte durch mehrmaliges Einlegen in Wasser ausgeschwemmt.

Die bei Menschen wie Tieren beliebten süßen bis sauren Früchte werden konserviert und werden zur wertvoller Handelsware. Der Ölhandel florierte. Manchmal zum Missfallen Gottes: „Man schließt mit Assur ein Bündnis und liefert Öl nach Ägypten.“, so beschwert sich der Prophet Hosea über Israel und Juda (Hosea 12,2) In der Totenklage über das reiche Tyros vermerkt der Prophet Ezechiel: „Juda und das Land Israel, sie waren deine Händler. Weizen aus Minnit, Pannag, Honig, Öl und Mastix gaben sie für deine Handelswaren.“ (Ezechiel 12,17)

Heute hat der Ölhandel weltweit enorme Ausmaße. Olivenbaumpflanzungen nahmen 2023 auf der Welt 11,1 Millionen Hektar an Fläche ein. Weltweit wurden über 20 Millionen Tonnen Oliven geerntet. Spanien war vor Italien, der Türkei und Portugal der größte Olivenproduzent. Der europäische Anteil insgesamt betrug 58,6 %.

Sobald die Oliven reif sind, können sie geerntet werden. Das erfolgt auf verschiedene Weisen. Manchmal wartet man ab, bis die Früchte - reif geworden - in gespannte Netze fallen. Manche Ölbauern pflücken die Oliven arbeitsaufwändig mit der Hand. Die Bibel erwähnt eine dritte Art: das Abschlagen der Früchte mit Stöcken¹⁸⁵. An diese Praxis wird eine sozial weise Regel geknüpft: „Wenn du einen Ölbaum abgeklopft hast, sollst du nicht auch noch die Zweige absuchen. Was noch hängt, soll den Fremden, Waisen und Witwen gehören. Wenn du in deinem Weinberg die Trauben geerntet hast, sollst du keine Nachlese halten. Sie soll den Fremden, Waisen und Witwen gehören. Denk daran: Du bist in Ägypten Sklave gewesen. Darum mache ich es dir zur Pflicht, diese Bestimmung einzuhalten.“ (Deuteronomium 24,20-22)

90% der geernteten Oliven werden zu Öl verarbeitet. Über die Herstellung erfährt man etwas in der Bibel, auch wenn in einem dunklen Zusammenhang. Dem Frevler wird ein böses Schicksal angedroht; dazu zählt Vergeblichkeit seines Mühens: „Zwischen Mauern pressen sie Öl, treten die Kelter und müssen doch dürsten.“ (Ijob 24,11). So verlief die Ölproduktion in biblischen Zeiten: Die Oliven wurden mit Steinen zerstoßen. Dabei wurde bereits reinstes Öl gewonnen. Aus den zerquetschen Oliven wurde sodann mit Hebelpressen oder Gewichten weiteres Öl ausgepresst.

Aus den Blättern der Olivenbäume kann ein Tee bereitet werden. Volksheilkundlich werden von Olivenbäumen Augentropfen und ein Mittel gegen Nierenleiden gewonnen. Die Früchte sollen gegen Durchfall helfen. Das Holz ist goldbraun und wie für die Herstellung von Möbeln und Kunstgegenständen verwendet. Davon wird schon in der Odyssee von Homer berichtet:

„Innerhalb des Gehegs war ein weitumschattender Ölbaum,
Stark und blühenden Wuchses; der Stamm glich Säulen an Dicke.
Rings um diesen erbaut’ ich von dichtgeordneten Steinen
Unser Ehegemach, und wölbte die obere Decke,
Und verschloß die Pforte mit festeinfugenden Flügeln.
Hierauf kappt’ ich die Äste des weitumschattenden Ölbaums,
Und behaute den Stamm an der Wurzel, glättet’ ihn ringsum
Künstlich und schön mit dem Erz, und nach dem Maße der Richtschnur;
Schnitzt’ ihn zum Fuße des Bettes, und bohrt’ ihn rings mit dem Bohrer,
Fügete Bohlen daran, und baute das zierliche Bette,
Welches mit Gold und Silber und Elfenbeine geschmückt war;
Und durchzog es mit Riemen von purpurfarbener Stierhaut.“ Homer: Odyssee 23,190-201.

Öl war in Israel ein reichlich vorhandenes Nahrungsmittel. Aber es diente den Menschen zu vielem anderen: kosmetisch, politisch, rituell. Meditieren wir dazu einschlägige biblische Texte der Reihe nach.

Öl der Schönheit und Freude

„Judit, Meraris Tochter, bannte seine Macht mit dem Reiz ihrer Schönheit.“ So wird in einem Loblied die Großtat Judits besungen. Sie hatte sich schön gemacht: „Sie salbte ihr Gesicht mit duftendem Öl, sie schmückte ihre Haare mit einem Diadem und zog ein Leinenkleid an, um ihn zu verführen. Ihre Sandalen bezauberten sein Auge. So schlug ihre Schönheit sein Herz in Bann.“ (Judit 16,7-9) Holofernes verdrehte, wie bereits früher breit erzählt, die mit Öl glänzend Schöngemachte nicht nur den Kopf, die Begierde nach der Schönen kostete ihn, wie schon einmal in diesem Buch in einem anderen Zusammenhang erzählt, auch seinen Kopf: „Das Schwert traf seinen Nacken mit Wucht.“ (Judit 16,8)

Aus dem Haus Davids sollte der ersehnte Messias kommen. Und dies, obgleich es im Hause des Königs moralisch drunter und drüber ging. Gott schreibt sichtlich bis heute seine Heilsgeschichte auf krummen Zeilen. Das zeigt das folgende bewegende Ereignis. Von diesen wurde schon früher in einem anderen Zusammenhang erzählt, an den zunächst kurz erinnert wird, um dann die Geschichte mit einer listigen Frau zu referieren:

Amnon, ein Sohn Davids, hatte sich in seine Schwester Tamar unsterblich verliebt. Er vergewaltigte sie. Abschalom tötete ihn, als er angetrunken war. Er musste fliehen. Nach und nach wandte sich das Herz Davids wieder Abschalom zu. Der königliche Feldherr Joab bekam das mit. Er wollte seinem Dienstherrn behilflich sein, sich mit Abschalom wieder zu versöhnen. Dazu holte er sich eine kluge Frau aus Tekoa. Diese briefte er: „Er sagte zu ihr: Tu so, als ob du trauerst, zieh Trauergewänder an und salbe dich nicht mit Öl! Stell dich wie eine Frau, die schon lange Zeit um einen Toten trauert.“ (2 Samuel 13,2) Öl verband man mit Freude, nicht mit Trauer.

Das tat diese Frau. Sie erzählte die ihr mitgegebene erfundene Geschichte: Einer ihrer Söhne habe den anderen getötet. Daher trachte man dem Mörder nach dem Leben. Seinen Tod würde sie aber nicht überwinden können. Der König solle ihn also unter seinen Schutz stellen, damit er nicht getötete werde. David war erweicht und versprach es.

Jetzt rückte die kluge Frau mit der wahren Absicht heraus. Der König selbst sei in diese Geschichte verwickelt, es gehe um seinen Sohn, den er verfolge, weil er seinen Bruder getötet habe. Auch diesen könnte er wieder unter seine Obhut stellen und nach Jerusalem heimkehren lassen. Mit der Einschränkung, dass Abschalom nicht in den Palast ziehen und sich beim König nicht sehen lassen durfte, stimmte König David zu. Joab war ob seiner List selig. (2 Samuel 13,38-14,33)

Der berührende Psalm vom Guten Hirten kennt keine solche Einschränkungen. So wird dieser besungen:

Du deckst mir den Tisch
vor den Augen meiner Feinde.
Du hast mein Haupt mit Öl gesalbt,
übervoll ist mein Becher.
Ja, Güte und Huld werden mir folgen mein Leben lang
und heimkehren werde ich ins Haus des Herrn
für lange Zeiten. (Psalm 23,5f.)

Immer wieder wird das Öl zum Symbol für die reichlich fließende Güte Gottes: „mit frischem Öl bin ich überschüttet“ (Psalm 92,11). Gott sorgt sich um den Menschen, „damit er das Angesicht erglänzen lässt mit Öl“ (Psalm 104,15). Selbst begründete Kritik wird als heilsames Öl erlebt: „Schlägt mich ein Gerechter, ist es Liebe, weist er mich zurecht, ist es Salböl, das mein Haupt nicht verweigert.“ (Psalm 141,5) Die Herzlichkeit eines Freundes aus innerer Überzeugung erfreuen wie Salböl und Räucherwerk das Herz (Sprichwörter 27,9). Voll Lebensfreude ist der Rat des an sich düsteren Kohelet - oder vielleicht gerade wegen der Düsternis. Ich zitiere diesen Text noch einmal, weil er ermutigen kann:

Also: Iss freudig dein Brot und trink vergnügt deinen Wein; denn das, was du tust, hat Gott längst so festgelegt, wie es ihm gefiel. Trag jederzeit frische Kleider und nie fehle duftendes Öl auf deinem Haupt! Mit einer Frau, die du liebst, genieß das Leben alle Tage deines Lebens voll Windhauch, die er dir unter der Sonne geschenkt hat, alle deine Tage voll Windhauch! Denn das ist dein Anteil am Leben und an dem Besitz, für den du dich unter der Sonne anstrengst. Alles, was deine Hand, solange du Kraft hast, zu tun vorfindet, das tu! Denn es gibt weder Tun noch Rechnen noch Können noch Wissen in der Unterwelt, zu der du unterwegs bist. (Kohelet 9,7-10)

Derselbe Kohelet spottet derb über die Dummheit: „Sterbende Fliegen - da stinkt und gärt sogar das duftende Öl für die Schönheitspflege; schwerer als Wissen und Geltung wiegt eine kleine Dummheit.“ (Kohelet 10,1)

Gelobt wird in der Bibel geschwisterliche Eintracht mit „öligen“ Worten, dann geht es unter den Brüdern „wie geschmiert“:

Siehe, wie gut und wie schön ist es,
wenn Brüder miteinander in Eintracht wohnen.
Es ist wie köstliches Salböl auf dem Haupt,
das hinabfließt auf den Bart, den Bart des Aaron,
das hinabfließt auf den Saum seines Gewandes. (Psalm 133,1f.)

Bei dieser Verbindung zwischen Öl, Freude und Schönheit darf es im Song of Songs, wenigstens in Teilen dem König Salomo zugeschrieben, nicht fehlen. Gleich zu Beginn wird in praller Erotik geschwärmt: „Mit Küssen seines Mundes küsse er mich. Süßer als Wein ist deine Liebe. Köstlich ist der Duft deiner Salben, dein Name hingegossenes Salböl; darum lieben dich die jungen Frauen.“ (Hohelied 1,2)

Wein und Öl dienten dem Genuss: „Erlesener Wein und Salböl sollen uns reichlich fließen, keine Blume des Frühlings darf uns entgehen.“ (Weisheit 2,7) Um alles, was Menschen zum Leben brauchen, hat Gott vorgesorgt: „Anfang alles Notwendigen für das Leben des Menschen sind: Wasser und Feuer, Eisen und Salz, feinstes Weizenmehl, Milch und Honig, das Blut der Traube, Olivenöl und Kleidung.“ (Jesus Sirach 39,26) Und Ijob, der dank einer Wette alles verloren hatte, erinnert sich ungetröstet im die gute alte Zeit zurück: „Dass ich doch wäre wie in längst vergangenen Monden, wie in den Tagen, da mich Gott beschirmte, als seine Leuchte über meinem Haupt erstrahlte, in seinem Licht ich durch das Dunkel ging. So, wie ich in den Tagen meiner Frühzeit war, als Gottes Freundschaft über meinem Zelte stand, als der Allmächtige noch mit mir war, meine Kinder mich umgaben, als meine Schritte sich in Milch gebadet, Bäche von Öl der Fels mir ergoss.“ (Ijob 29,2-6)

Heiliges Salböl

Öl machte nicht nur schön. Öl heiligte auch Personen oder Sachen, die damit gesalbt wurden.

Der Gesalbte

Den erwarteten Messias (מָשִׁיחַ, Maschiach) nennt das Zweite Testament Χριστός (Christus). Es ist das griechische Wort für das hebräische מָשִׁיח (Maschiach), eben „der Gesalbte“. Paulus kann daher mit Blick auf den „Sohn“ im Philemonbrief schreiben: „Dein Thron, o Gott, steht für immer und ewig, und: Das Zepter deiner Herrschaft ist ein gerechtes Zepter. Du liebst das Recht und hasst das Unrecht, darum, o Gott, hat dein Gott dich gesalbt mit dem Öl der Freude wie keinen deiner Gefährten.“ (Philemon 1,8f.) Er kann sich dabei auf einen auch von Jesus in seiner „Regierungserklärung“ (Matthäus 4,16-30) zitierten Spruch des Propheten Jesaja über den Gesalbten des Herrn und dessen Sendung berufen. Darin werden große Dingen angesagt, unter anderem, dass er den Armen Freudenöl statt Trauer bescheren wird:

Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir. Denn der Herr hat mich gesalbt;
er hat mich gesandt, um den Armen frohe Botschaft zu bringen, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind,
um den Gefangenen Freilassung auszurufen und den Gefesselten Befreiung,
um ein Gnadenjahr des Herrn auszurufen, einen Tag der Vergeltung für unseren Gott, um alle Trauernden zu trösten,
den Trauernden Zions Schmuck zu geben anstelle von Asche,
Freudenöl statt Trauer, ein Gewand des Ruhms statt eines verzagten Geistes.
Man wird sie Eichen der Gerechtigkeit nennen, Pflanzung des Herrn zum herrlichen Glanz. Dann bauen sie die uralten Trümmerstätten wieder auf und richten die Ruinen der Vorfahren wieder her.
Die verödeten Städte erbauen sie neu, die Ruinen vergangener Generationen. (Jesaja 61,1-4)

Gesalbt wurden Könige

Wiederholt hat Gott Propheten beauftragt, jene zu Königen zu salben, die er eingesetzt haben wollte. Salben war eine Art Königsweihe. Auch die Könige und Kaiser des Heiligen Römischen Reiches wurden nicht nur gekrönt, sondern auch gesalbt.

Der Prophet Samuel musste in seiner Dienstzeit gleich zwei Könige salben. Zuerst bestellte er auf diese Weise den König Saul: „Da nahm Samuel den Ölkrug und goss Saul das Öl auf das Haupt, küsste ihn und sagte: Hiermit hat der Herr dich zum Fürsten über sein Erbe gesalbt.“ (1 Samuel 10,1) Dann aber entzog Gott dem Saul seine Unterstützung und erwählte an dessen Stelle den jungen David, den er gleichsam von der Schafherde wegweihte: „Der Herr sagte zu Samuel: Wie lange willst du noch um Saul trauern? Ich habe ihn doch verworfen; er soll nicht mehr als König über Israel herrschen. Fülle dein Horn mit Öl und mach dich auf den Weg! Ich schicke dich zu dem Betlehemiter Isai; denn ich habe mir einen von seinen Söhnen als König ausersehen.“ (1 Samuel 16,1) Dem Propheten gefiel dieser Auftrag gar nicht. Er hatte Angst, Saul könnte das mitbekommen und ihn umbringen. Da schlug ihm Gott vor, den Isai und seine Söhne einfach zu einem unverdächtigen Schlachtopfer einzuladen. Dazu kam es denn auch. Isai brachte seine sieben taffen Söhne mit. Samuel war voll Ehrfurcht, weil er glaubte, einen von diesen habe Gott erwählt. „Der Herr aber sagte zu Samuel: Sieh nicht auf sein Aussehen und seine stattliche Gestalt, denn ich habe ihn verworfen; Gott sieht nämlich nicht auf das, worauf der Mensch sieht. Der Mensch sieht, was vor den Augen ist, der Herr aber sieht das Herz.“ (1 Samuel 16,7) Der Jüngste war nicht dabei, denn dieser musste die Schafe hüten. Samuel ließ ihn kommen, „nahm das Horn mit dem Öl und salbte David mitten unter seinen Brüdern. Und der Geist des Herrn war über David von diesem Tag an.“ (1 Samuel 16,13) In einem Psalm heißt es folglich: „Ich habe David, meinen Knecht, gefunden und ihn mit meinem heiligen Öl gesalbt.“ (Psalm 89,21)

Anders verlief die Salbung des Königs Jehu. Dieser war von ca. 841-814 v. Chr. König des Nordreichs Israel. Sein Vorgänger Joram hatte sich dem Baalskult verschrieben. Damit war die Omridendynastie, das Haus Ahab, aus welche er stammte, bei Gott in Ungnade gefallen. Der Auftrag zur Salbung war von Gott an Elischa, den Nachfolge des großen, in den Himmel mit feurigen Rössern aufgefahrenen Elija ergangen. Dieser wiederum delegierte einen Jünger aus seiner Prophetenschule:

Der Prophet Elischa rief einen von den Prophetenjüngern und trug ihm auf: Gürte dich, nimm diesen Ölkrug und geh nach Ramot-Gilead! Wenn du dorthin kommst, such Jehu, den Sohn Joschafats, des Sohnes Nimschis! Geh zu ihm, ruf ihn aus dem Kreis seiner Brüder und begib dich mit ihm in das innerste Gemach! Dann nimm den Ölkrug, gieß ihn über seinem Haupt aus und sag: So spricht der Herr: Ich salbe dich zum König über Israel. Dann öffne die Tür und eile unverzüglich fort! Der junge Mann - der junge Mann war Prophet - ging nach Ramot-Gilead. Als er hinkam, saßen die Obersten des Heeres gerade beisammen. Er sagte: Ich habe einen Auftrag an dich, Oberst. Jehu fragte: An wen von uns? Der junge Mann antwortete: An dich, Oberst. Da stand Jehu auf und ging in das Haus. Der Prophetenjünger goss ihm das Öl über das Haupt mit den Worten: So spricht der Herr, der Gott Israels: Ich salbe dich zum König über das Volk des Herrn, über Israel. (2 Könige 9,1-6)

Was dann faktisch stattfand, war eine regelrechte Meuterei gegen den König Joram samt dessen Absetzung. Jehu war der diensthabende Oberst des Heeres von König David. Als dann Jehu nach dem Salbungsritual zu seinen Leuten kam, „fragten sie ihn: Steht es gut? Warum ist denn dieser Verrückte zu dir gekommen? Er antwortete: Ihr kennt doch den Mann und sein Gerede. Doch sie sagten: Das sind Ausflüchte. Teil uns nur alles mit! Da gab er zu: So und so hat er zu mir gesagt: So spricht der Herr: Ich salbe dich zum König über Israel. Sogleich nahmen alle ihre Kleider, legten sie ihm zu Füßen auf die bloßen Stufen, stießen in das Horn und riefen: Jehu ist König.“ (2 Könige 9,11-13) Hier zeigt sich, wie eng Machtintrige und Religion auch in biblischen Zeiten miteinander verwoben waren. Wer gesalbter König war, gelangte unter dem Schutz Gottes. Wer sich dann gegen den König erhebt, steht gegen Gott auf. Der politische Aufstand gegen den König wurde zum sündhaften Aufruhr gegen Gott.

Gesalbt wurden Heiligtümer

Mit Öl wurden nicht nur Könige gesalbt, sondern auch die Heiligtümer und die Personen, die in diesen ihren Dienst versahen.

Altarweihen kennt die katholische Kirche bis heute. Sie salbt mit Chrisam, was im Griechischen Salböl heißt, den Altartisch, der bei der Feier der Eucharistie verwendet wird. Dazu war schon Mose von Gott aufgefordert worden: „Nimm das Salböl und salbe die Wohnung und alles, was in ihr ist! Weihe sie mit allen ihren Geräten! So wird sie heilig sein. Salbe auch den Brandopferaltar mit all seinen Geräten und weihe den Altar! So wird der Altar hochheilig sein. Salbe das Becken mit seinem Gestell und weihe es!“ (Exodus 40,9-11)

Auch das Rezept für die Herstellung des Salböls, das unter der Strafe der „Ausmerzung aus dem Volk“ ausschließlich für die Salbung im Heiligtum und nicht für kosmetische Zwecke verwendet werden durfte, hat Gott dem Mose vorgegeben:

Der Herr sprach zu Mose: Nimm dir Balsam von bester Sorte: fünfhundert Schekel erstarrte Tropfenmyrrhe, halb so viel, also zweihundertfünfzig, wohlriechenden Zimt, zweihundertfünfzig Gewürzrohr und fünfhundert Zimtnelken, nach dem Schekelgewicht des Heiligtums, dazu ein Hin Olivenöl, und mach daraus ein heiliges Salböl, eine würzige Salbe, wie sie der Salbenmischer bereitet! Ein heiliges Salböl soll es sein. Damit salbe das Offenbarungszelt und die Lade des Bundeszeugnisses, den Tisch mit all seinen Geräten und den Leuchter mit seinen Geräten und den Räucheraltar, ferner den Brandopferaltar samt allen seinen Geräten und das Becken mit seinem Gestell. So sollst du sie weihen, damit sie hochheilig seien; alles, was sie berührt, wird heilig. Auch Aaron und seine Söhne sollst du salben und sie weihen, damit sie mir als Priester dienen. Zu den Israeliten aber sage: Das soll euch als ein mir heiliges Salböl gelten von Generation zu Generation. Auf keinen menschlichen Körper darf es gegossen werden und ihr dürft auch keines in der gleichen Mischung herstellen; denn heilig ist es, heilig soll es euch sein. Wer eine solche Mischung herstellt oder damit einen Unbefugten salbt, soll aus seinen Stammesgenossen ausgemerzt werden. (Exodus 30,22-33)

Bet-El, das Heiligtum Gottes

Aus Lus wird Bet-El, aus Jakob Israel. Geht es um die Erklärung von Namen, jenen der Stadt Bet-El und denn Namen des Landes/Volkes Israel? Auf jeden Fall werden in der Genesis zwei spannende Begebenheiten erzählt. Jakob hat mit Hilfe seiner Mutter Rebekka den Segen erschlichen. Mit einem Ziegenfell um das Handgelenk hat Jakob seinen Bruder Esau ausgestochen. Trotz des Segens, den er vom alten und blinden Isaak erhalten hatte, muss er fliehen.

Unterwegs verbringt er die Nacht im Freien. Er nimmt einen Stein und legt diesen unter seinen Kopf. Da hat er im Traum die Schau mit der Himmelleiter:

Da hatte er einen Traum: Siehe, eine Treppe stand auf der Erde, ihre Spitze reichte bis zum Himmel. Und siehe: Auf ihr stiegen Engel Gottes auf und nieder. Und siehe, der Herr stand vor ihm und sprach: Ich bin der Herr, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks. Das Land, auf dem du liegst, will ich dir und deinen Nachkommen geben. Deine Nachkommen werden zahlreich sein wie der Staub auf der Erde. Du wirst dich nach Westen und Osten, nach Norden und Süden ausbreiten und durch dich und deine Nachkommen werden alle Sippen der Erde Segen erlangen. Siehe, ich bin mit dir, ich behüte dich, wohin du auch gehst, und bringe dich zurück in dieses Land. Denn ich verlasse dich nicht, bis ich vollbringe, was ich dir versprochen habe. (Genesis 28,12-15)

Als er morgens erwacht, ist er von Gottes Gegenwart und dessen Verheißung tief aufgewühlt. Er hat den Ort als „gottvoll“ erlebt: „Er ist nichts anderes als das Haus Gottes und das Tor des Himmels.“ Dann nimmt er „den Stein, den er unter seinen Kopf gelegt hatte, stellte ihn als Steinmal auf und goss Öl darauf. Dann gab er dem Ort den Namen Bet-El - Haus Gottes -. Früher hieß die Stadt Lus.“ (Genesis 28,17-19)

Es war viele Jahre später. Jakob war nach Kanaan heimgekehrt. Mit Esau hatte er sich inzwischen versöhnt und ihm dabei große Geschenke an Tieren und Rindern gemacht. Er war verheiratet und Vater vieler Kinder. Da forderte ihn Gott auf, nach Bet-El, den Ort der ersten Offenbarung zu gehen und den Bund zu erneuern. So übersiedelte er nach Bet-El. Dort baute er „einen Altar und nannte die Stätte Gott von Bet-El; denn auf der Flucht vor seinem Bruder hatte Gott sich ihm dort offenbart“ (Genesis 35,7). In Bet-El starb Deborah, die Amme Rebekkas, und wurde dort beerdigt.

Dann hatte Jakob eine neuerliche Gotteserscheinung. Gott „redete mit ihm“, so wird erzählt. Dabei sicherte Gott dem Jakob neuerlich zu, ihm das seinen Vorfahren Abraham und Isaak verheißene Land zu geben, seine Nachkommen zu einem großen Volk zu machen und diesem gute Könige zu geben. Eine Art von Gott garantiertes MIGA, make Israel great again! Das Ganze sollte dadurch unvergesslich bleiben, dass er fortab nicht mehr Jakob, sondern Israel heißen werde. Dann „fuhr Gott von ihm empor“. Vom Erlebten eingenommen ging nun Jakob/Israel daran, einen Erinnerungsort zu schaffen: „Jakob richtete an dem Ort, wo Gott mit ihm geredet hatte, ein Steinmal, einen Gedenkstein, auf. Darüber schüttete er ein Trankopfer und goss Öl darauf. Jakob gab dem Ort, an dem Gott mit ihm geredet hatte, den Namen Bet-El.“ (Genesis 35,14)

Gesalbt wurden Priester

Ebenso wichtig wie die Salbungsweihe der Heiligtümer war die Heiligung der Priester durch Salböl. Im Buch Exodus wird die „Priesterweihe“ von Aaron, dem Bruder des Mose, detailliert berichtet. Die Regieanleitung gab Gott dem Anführer der Wüstenwanderer auch dieses Mal selbst:

„Nimm die Gewänder und bekleide Aaron mit Leibrock, Efodmantel¹⁸⁶, Efod und Lostasche und bind ihm die Efodschärpe um! Setz ihm den Turban auf den Kopf und befestige das heilige Diadem am Turban! Nimm Salböl, gieß es auf sein Haupt und salb ihn! Lass seine Söhne herantreten und bekleide sie mit Leibröcken! Gürte Aaron und seine Söhne mit einem Gürtel und bind ihnen die Kopfbünde um! Das Priestertum gehört ihnen nach ewiger Satzung. Fülle also Aaron und seinen Söhnen die Hände!“ (Exodus 29,5-7 auch v.19; Levitikus 21,10) Ein Kurzbericht über Aarons Weihe zum Hohenpriester steht bei Jesus Sirach: „Mose füllte seine Hände und salbte ihn mit heiligem Öl; dies wurde ihm zu einem ewigen Bund und seinen Nachkommen, solange der Himmel steht, um ihm zu dienen und Priester zu sein und um sein Volk in seinem Namen zu segnen.“ (Jesus Sirach 45,15)

Christliche Salbungsrituale

In einem christlichen Taufritual fließen solche vielfältigen Heiligungen zusammen. Nach dem Übergießen mit dem Taufwasser wird der Täufling mit Chrisam gesalbt. Auch bei den die Taufe abschließenden, also „postbaptismalen“ Ritualen, die beim Übergang von der Katakombenkirche in die konstantinische Massenkirche von der Taufe abgelöst wurden und welche diese als „Firmung“ vollenden, wird gesalbt. Damit wird für alle offenkundig gemacht, dass diese getaufte und „firm“, also stark gemachte Person ein königliches, priesterliches und geheiligtes Menschenwesen mit grandioser Würde ist.

Gesalbt werden in der katholischen Kirche Kranke: „Ist einer unter euch krank, dann rufe er die Ältesten der Gemeinde zu sich; sie sollen Gebete über ihn sprechen und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Das gläubige Gebet wird den Kranken retten und der Herr wird ihn aufrichten; und wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben.“ (Jakobus 5,14f.) Personen, die in der katholischen Kirche haupt- oder ehrenamtlich den seelsorglichen Dienst an den Kranken verrichten, bedrängen seit Jahren die Kirchenleitung, dass im Sinn des Jakobusbriefes solches Heilsalben auch von nichtordinierten Seelsorgerinnen vollzogen werden kann. Solange es nicht in der sakramentalen Form möglich ist, salben nicht wenige mit einfachen Gebeten. Aber ist solches Tun deshalb weniger „sakramental“, weil es ohne Beauftragung geschieht?

In manchen Kirchengebieten sind in den letzten Jahren Frauen zu Myrophorinnen bestellt worden. Sie sind dem Wort nach Salbölträgerinnen. Eine Art „Amt für Frauen“. Sie sehen darin eine Erinnerung an die Salbung Jesu durch die Sünderin, die im Haus eines Reichen Jesus beim Mahl salbte. Die Frau zog sich dabei den Ärger der Jünger zu. Man hätte doch viel besser das Geld den Armen geben können. Jesus aber nahm sie in Schutz. Kryptisch für seine damaligen Zuhörer erklärte er: Sie hat es im Vorhinein für mein Begräbnis getan. So erzählt der Evangelist Matthäus diese verschwenderische Begebenheit:

Als Jesus in Betanien im Haus Simons des Aussätzigen war, kam eine Frau mit einem Alabastergefäß voll kostbarem Salböl zu ihm, als er bei Tisch war, und goss es über sein Haupt. Die Jünger wurden unwillig, als sie das sahen, und sagten: Wozu diese Verschwendung? Man hätte das Öl teuer verkaufen und das Geld den Armen geben können. Jesus bemerkte ihren Unwillen und sagte zu ihnen: Warum lasst ihr die Frau nicht in Ruhe? Sie hat ein gutes Werk an mir getan. Denn die Armen habt ihr immer bei euch, mich aber habt ihr nicht immer. Als sie das Öl über mich goss, hat sie meinen Leib für das Begräbnis gesalbt. Amen, ich sage euch: Auf der ganzen Welt, wo dieses Evangelium verkündet wird, wird man auch erzählen, was sie getan hat, zu ihrem Gedächtnis. (Matthäus 26,6-13)

Bei der katholischen Priesterweihe erfolgt eine Salbung der Hände derer, die das „Allerheiligste“ anfassen. Das Kernritual der Ordination ist allerdings die Handauflegung mit der Herabrufung des Heiligen Geistes.

Öl im Kultbetrieb

Ohne Öl war der Opferbetrieb im Tempel unvorstellbar. Das Buch Levitikus gibt genaue Anleitungen für das Speiseopfer.

Wenn jemand dem Herrn ein Speiseopfer darbringt, muss seine Opfergabe aus Weizenfeinmehl bestehen, auf das er Öl gießen und Weihrauch legen soll. Er bringe es zu den Söhnen Aarons, den Priestern. Er nehme davon eine Handvoll, vom Weizenfeinmehl und vom Öl mit dem ganzen Weihrauch, und der Priester lasse sie auf dem Altar als Gedächtnisanteil in Rauch aufgehen, als ein Feueropfer zum beruhigenden Duft für den Herrn. Der Rest des Speiseopfers gehört Aaron und seinen Söhnen als etwas Hochheiliges von den Feueropfern des Herrn. (Levitikus 2,1-3)

Die Trias Weizenfeinmehl, Öl und Weihrauch kehrt häufig wieder (Levitikus 2,4.7.14; 6,7.14; bei der rituellen Integration eines geheilten Aussätzigen: Levitikus 14,10; beim Opfer zur Entbindung von einem Nasiräergelübde: Numeri 6,15). Es musste sich beim verwendeten Öl um „natives Olivenöl“ handeln, aus gestoßenen Oliven gewonnen (Exodus 29,39). Opferten Arme, dann wurde über das Brot kein Öl gegossen und auch kein Weihrauch beim Verbrennen beigegeben (Levitikus 5,11;14,21). Beim seltsam anmutenden Opfer anlässlich einer Eifersuchtsklage war anstelle des hochwertigen Weizenmehls minderwertigeres Gerstenmehl zugelassen. Auch durfte dann der Priester „kein Öl darauf gießen und keinen Weihrauch darauf streuen; denn es ist ein Eifersuchtsspeiseopfer, ein Speiseopfer zur Ermittlung der Schuld“ (Numeri 5,15).

Damit der kultische Opferbetrieb „wie geölt“ lief, musste von den Bewohnern Israels bei den Tempeldienern als Zehent viel Öl abgeliefert werden.

Der Herr sprach zu Mose: Rede zu den Israeliten und sag zu ihnen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, und wenn ihr dort die Ernte einbringt, sollt ihr dem Priester die erste Garbe eurer Ernte bringen. Er soll sie vor dem Herrn emporheben, damit ihr Wohlgefallen findet. Am Tag nach dem Sabbat soll sie der Priester emporheben. Am Tag, an dem ihr die Garbe emporhebt, sollt ihr dem Herrn auch ein fehlerloses einjähriges Schaf als Brandopfer herrichten, dazu als Speiseopfer zwei Zehntel Weizenfeinmehl, das mit Öl vermengt ist. Das Ganze soll ein Feueropfer für den Herrn zum beruhigenden Duft sein; dazu kommt ein viertel Hin Wein als Trankopfer. Vor diesem Tag, bevor ihr eurem Gott die Opfergabe gebracht habt, dürft ihr kein Brot und kein geröstetes oder frisches Korn essen. Das gelte als ewige Satzung von Generation zu Generation überall, wo ihr wohnt. (Levitikus 23,9-14)

Die abgelieferten Gaben wurde in speziellen Tempelkammern aufbewahrt, für welche eigene Aufseher aus dem Stamm Levi zuständig waren (1 Chronik 9,26) Diese Regelung aus der Zeit des Mose¹⁸⁷ hatten Nehemia und Esra neuerlich eingeführt, als das vergessene Gesetz des Mose wieder in Kraft gesetzt wurde: „Den Leviten geben wir den Zehnten vom Ertrag unseres Bodens. Die Leviten selbst erheben den Zehnten an allen Orten, wo wir das Feld bebauen. Wenn die Leviten den Zehnten erheben, soll ein Priester, ein Nachkomme Aarons, die Leviten begleiten. Die Leviten bringen dann den Zehnten vom Zehnten zum Haus unseres Gottes in die Vorratskammern. - In diese Kammern nämlich bringen die Israeliten und die Leviten die Abgaben an Getreide, Wein und Öl. Dort sind die Vorratsbehälter des Heiligtums, der Priester, die Dienst tun, der Torwächter und Sänger. - So werden wir das Haus unseres Gottes nicht im Stich lassen.“ (Nehemia 10,38-40)

Öl für die Leuchter im Tempel

Viel Öl wurde im Tempel für die ständig brennenden Lampen benötigt. Auch hierbei handelte es sich um das wertvollste Öl: „Die Priester sollen reines Öl von zerstoßenen Oliven nehmen für das Licht.“ (Exodus 27,2; auch Levitikus 24,1-4¹⁸⁸)

Die Stiftshütte (Mischkan) war das von Mose errichtete und eingerichtete mobile Heiligtum Israels in der Wüste. Es war Zeichen für die schützende Gegenwart Gottes auf dem Weg zum gelobten Land. Die Ausstattung des Heiligtums war opulent. Dazu gehörte, wie schon weiter oben berichtet, die Menora: ein siebenarmiger goldener Leuchter in der Form eines Mandelbaumes, reichlich verziert mit Kelchen, Knäufen und Blüten. So wie Gott ständig im Volk gegenwärtig ist, soll auch das Licht der Menora ständig brennen und den Raum vor dem Allerheiligsten erhellen. Auch für die Menora durfte Olivenöl verwendet werden, das frisch aus den zerstoßenen Oliven gewonnen wurde.

Unter König Salomo war das Volk sesshaft geworden. Ein gewaltiger Tempelbau hatte die mobile Stiftshütte abgelöst. Der heilige Raum war nunmehr weit größer. Deshalb ließ der König anstelle der einen Menora in der Stiftshütte zehn mächtige goldene Tempelleuchter schaffen.

In der Makkabäerzeit war der unter der Herrschaft des Königs Antiochus IV. Epiphanes der Tempel entweiht worden. Der Herrscher hatte in diesem einen Zeus-Altar errichten und dort Schweineopfer darbringen lassen. Nachdem die Makkabäer mit ihrer tapferen Befreiungsarmee Jerusalem in einem dreijährigen Aufstand zurückerobert hatte, gingen sie daran, im Jahre 164 vor Christus den geschändeten Tempel zu neu einzuweihen. Dazu sollte ein Festleuchter entzündet werden. Seine Kerzen sollten wie auch das Licht der Menora immer unaufhörlich brennen. Das heilige Öl im einzigen vorhandenen Ölkrug reichte aber nur für einen statt für acht Tage: So lange brauchte man, um neues Öl zu pressen. Da geschah das Wunder, dass das Öl für die ganze Zeit reichte.

An dieses Wunder erinnern sich die Juden bis heute und feiern dazu das Channukafest: חֲנוּכָּה bedeutet im alten Hebräisch „Weihe, Einweihung“. Das Fest, dem wir schon weiter oben begegnet sind, beginnt am 25. Kislew (November/Dezember. Auf dem neunarmigen Festleuchter, der an das Achttagewunder erinnert, wird acht Tag hindurch jeweils eine weitere Kerze entzündet. Auf dem neunten Arm steht das „Dienerlicht“ (Schamasch), mit dem die anderen Kerzen entzündet werden.

Öllampen

Öl diente nicht nur zur Erleuchtung des Tempels und da wieder als Zeichen der Anwesenheit der kabod, der Herrlichkeit Gottes. Es war bis zur Erfindung der Gaslampen sowie der elektrischen Glühbirnen auch ein bewährtes Mittel gegen die Dunkelheit der Abende und der Nacht. Sie haben die Aktivitätszeit der Menschen nach Sonnenuntergang verlängert. Dazu wurden Öllampen erzeugt. Um sie zu füllen, hatte man Ölkrüge zur Hand.

Jesu Öllampengleichnis

Jesus setzt dies voraus, wenn er den Zuhörenden einmal mit dem Bild einer Hochzeit das Himmelreich erklärt. Dabei ging es ihm um die bewegende Frage, wer in den Hochzeitssaal eingelassen wird. Der Bräutigam macht selbst den Türsteher und kontrolliert, wer eingelassen wird und wer nicht. Dabei kommt es auf zwei Punkte an: Man braucht Öl für die Lampen, und zwar genau für den Zeitpunkt, da der Bräutigam die Gäste begrüßt und einlässt. Nur die Hälfte ist wif genug und schafft es, einlassbereit zu sein. Sie haben genug Öl für die Lampen und sind wach. Die andere Hälfte hat just nicht mehr genug Öl für die Lampen, als der Bräutigam überraschend mitten in der Nacht eintrifft. Jetzt wollen sie den Frauen, die Öl haben, etwas abbetteln. Die sagen aber: Geht nicht. Denn es reicht dann auch für uns nicht. So gehen sie zu den Händlern, um Öl zu besorgen. Als sie zurückkommen, ist die Einlasszeit abgelaufen, die Tür verschlossen. Sie klopfen. Aber der Bräutigam lasst sie buchstäblich stehen. Ich kenne Euch nicht, so sein beklemmender Spruch mit Langzeitfolgen. Hier das Gleichnis von den klugen und den törichten Jungfrauen, wie Matthäus es festgehalten hat:

Dann wird es mit dem Himmelreich sein wie mit zehn Jungfrauen, die ihre Lampen nahmen und dem Bräutigam entgegengingen. Fünf von ihnen waren töricht und fünf waren klug. Die Törichten nahmen ihre Lampen mit, aber kein Öl, die Klugen aber nahmen mit ihren Lampen noch Öl in Krügen mit. Als nun der Bräutigam lange nicht kam, wurden sie alle müde und schliefen ein. Mitten in der Nacht aber erscholl der Ruf: Siehe, der Bräutigam! Geht ihm entgegen! Da standen die Jungfrauen alle auf und machten ihre Lampen zurecht. Die törichten aber sagten zu den klugen: Gebt uns von eurem Öl, sonst gehen unsere Lampen aus! Die Klugen erwiderten ihnen: Dann reicht es nicht für uns und für euch; geht lieber zu den Händlern und kauft es euch! Während sie noch unterwegs waren, um es zu kaufen, kam der Bräutigam. Die Jungfrauen, die bereit waren, gingen mit ihm in den Hochzeitssaal und die Tür wurde zugeschlossen. Später kamen auch die anderen Jungfrauen und riefen: Herr, Herr, mach uns auf! Er aber antwortete ihnen und sprach: Amen, ich sage euch: Ich kenne euch nicht. Seid also wachsam! Denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde. (Matthäus 25,1-13)

Nicht nur in der zur Wachsamkeit mahnenden Gleichnisrede mit den zehn Jungfrauen beweist Jesus seine Vertrautheit mit Öl. Verwendeten die Jungfrauen das Öl für ihr Lampen, kommt es im Gleichnis vom barmherzigen Samariter als Heilmittel zum Einsatz. Der Samariter gießt, der Mitleid mit dem hatte, der unter die Räuber fiel und verwundet war, heilsames Öl in seine Wunden (Lukas 10.34).

Und dann die Geschichte mit dem korrupten Verwalter, der das anvertraute Vermögen eines reichen Mannes verschleudert hatte. Um der Absetzung zu entgehen, besticht er die Schuldner. Er erlässt ihnen einen Teil dessen, was sie hätten erstatten müssen. Gleich den ersten, den er sich vornahm, fragte er: „Wie viel bist du meinem Herrn schuldig? Er antwortete: Hundert Fass Öl. Da sagte er zu ihm: Nimm deinen Schuldschein, setz dich schnell hin und schreib fünfzig!“ (Lukas 16,5f.) Dem, der Weizen schuldete, reduzierte er die Anzahl der Säcke von hundert auf achtzig. Die Deutung Jesu verblüfft. Er berichtet von der Reaktion des Besitzers, dessen Vermögen durch eine Art Rabattaktion des Verwalters neuerlich reduziert wurde: „Und der Herr lobte den ungerechten Verwalter, weil er klug gehandelt hatte, und sagte: Die Kinder dieser Welt sind im Umgang mit ihresgleichen klüger als die Kinder des Lichtes.“ (Lukas 16,8)

Die Öllampen

Die Geschichte der Öllampe reicht tausende Jahre zurück, und die erste Erwähnung dieses Geräts stammt aus dem 6. Jahrhundert vor Christus. Öllampen hatten verschiedene Formen und Konstruktionen. Die früheste Version wurde im alten Ägypten geschaffen. Bekannt ist die Öllampe auch im arabischen Raum. Im Koran wird sie besungen: „Allah ist das Licht von Himmel und Erde. Sein Licht ist einer Nische zu vergleichen, mit einer Lampe darin. Die Lampe […] brennt (mit Öl) von einem gesegneten Baum, einem Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist, und dessen Öl fast schon hell gibt, (noch) ohne dass (überhaupt) Feuer darangekommen ist […].“ (Sure 24:35)

In Europa und im östlichen Mittelmeerraum waren solche Lampen im Mittelalter in Verwendung. Für eine Öllampe wurde pflanzliches oder tierisches Öl als Brennstoff genommen. Fackeln und Kerzen, die vorher verwendet wurden, waren weniger effizient und brannten schnell ab, während Öllampen eine langlebigere und stabilere Lichtquelle boten.

Eine klassische Öllampe besteht aus einem Öltank, einem Docht und einer Zündquelle. Der Docht wurde normalerweise aus einem textilen Material hergestellt, welches das Öl aufnahm, das im Tank platziert wurde. Nach dem Anzünden des Dochtes verdampfte das Öl allmählich und brannte, wodurch Licht erzeugt wurde. Einfache Öllampen wurden aus Keramik, kunstvolle, die oft zur Dekoration dienten, aus Bronze oder Silber hergestellt.

Mit der Erfindung der Elektrizität im 19. Jahrhundert begannen Öllampen rasch an Bedeutung zu verlieren. Elektrisches Licht erwies sich als sicherer, effizienter und praktischer. Dennoch werden Öllampen in einigen Bereichen weiterhin verwendet, zum Beispiel beim Camping, und können als Designelemente und Antiquitäten dienen. Heute erleben Öllampen eine Renaissance. Sie schaffen in ihrer Schönheit und Eleganz eine romantische Atmosphäre.

Öl in der Leidensgeschichte Jesu

Der Ölberg

Das dramatische Finale des Lebens Jesu hat viel mit dem Ölberg zu tun. Von diesem schickte er zwei Jünger zum Besitzer jener Location, wo er dem jüdischen Festbrauch gemäß mit den Seinen das Abendmahl feiern wollte (Lukas 19,28-40). Auf den Weg haben sie ein Fohlen dabei. Darauf legen sie als Sattel ihre Kleider. Jesus reitet dann auf diesem Esel nach Jerusalem hinauf: „Als er sich schon dem Abhang des Ölbergs näherte, begann die Schar der Jünger freudig und mit lauter Stimme Gott zu loben wegen all der Machttaten, die sie gesehen hatten. Sie riefen: Gesegnet sei der König, der kommt im Namen des Herrn. Im Himmel Friede und Ehre in der Höhe!“ (Lukas 19,37f.) Das symbolträchtige Spektakel erinnert an das Einreiten des Friedenskönigs, wie es beim Propheten angekündigt wurde: „Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und siegreich ist er, demütig und reitet auf einem Esel, auf einem Fohlen, dem Jungen einer Eselin.“ (Sacharja 9,9)

Nach dem Abendmahl begab sich Jesus in den Garten Getsemani am Fuße des Ölbergs. Unter dessen Ölbäumen ringt er mit seinem Vater darum, ob er den Kelch des Leidens wirklich trinken müsse - und ergibt sich in den Willen des Vaters. Dabei schwitzt er buchstäblich Blut (Lukas 22,44).

Salböle für den Leichnam

Dann wird Jesus gefangen genommen. Es folgen Verhöre beim Hohenpriester, der Besuch beim König Herodes, die Gerichtsverhandlung beim römischen Statthalter Pontius Pilatus, der es auf diese Weise unverdient ins christliche Glaubensbekenntnis geschafft hat. Der Prozess endet mit der Freigabe zur Kreuzigung: der feige Richter wusch zuvor seine schmutzigen Hände in vermeintlicher Unschuld.

Dann wir der tote Jesus vom Kreuz abgenommen. Seine Mutter beweint ihn mit anderen Frauen - die Jünger hatten von Johannes abgesehen alle das Weite gesucht. Es erfolgt die Bestattung in einem ungebrauchten Grab des Ratsherrn Josef von Arimathäa, der offenbar dank guter Beziehungen die Kreuzabnahme bei Pilatus erwirkt hatte. „Die Frauen in seiner Nachfolge, die mit Jesus aus Galiläa gekommen waren, sahen das Grab und wie der Leichnam bestattet wurde. Dann kehrten sie heim und bereiteten wohlriechende Salben und Öle zu. Am Sabbat aber hielten sie die vom Gebot vorgeschriebene Ruhe ein. (Lukas 23,55f.)

Jetzt kippt die dunkle Leidensgeschichte in die helle Auferstehungserzählung. Die Frauen wollten die am Rüsttag unzulässige Salbung des Leichnams nachholen. Sie werden namentlich geehrt: Maria aus Magdala, Maria, die Mutter des Jakobus, und Salome. Sie kaufen wohlriechende Öle. Dann gehen sie zum Grab. Ihr Problem: Wie schaffen wir es ins Grab hinein, war doch dieses durch einen schweren Stein verschlossen worden. Aber siehe da: der Stein war weg. Ein junger Mann, in weißes Gewand gekleidet, erklärt ihnen die Lage. Dabei erfahren sie das Unglaubliche, das, woraus sich der Glaube aller Christinnen und Christen bis heute speist und was zu Ostern als Jubelruf durch alle Welt tönt: „Χριστός ἀνέστη!“ (Christós anésti! - „Christus ist auferstanden!“, worauf Christgläubige antworten: „Ἀληθῶς ἀνέστη!“ (Alithós anésti! - „Wahrhaftig ist er auferstanden!“)

So erzählt Markus die Ostergeschichte:

Als der Sabbat vorüber war, kauften Maria aus Magdala, Maria, die Mutter des Jakobus, und Salome wohlriechende Öle, um damit zum Grab zu gehen und Jesus zu salben. Am ersten Tag der Woche kamen sie in aller Frühe zum Grab, als eben die Sonne aufging. Sie sagten zueinander: Wer könnte uns den Stein vom Eingang des Grabes wegwälzen? Doch als sie hinblickten, sahen sie, dass der Stein schon weggewälzt war; er war sehr groß. Sie gingen in das Grab hinein und sahen auf der rechten Seite einen jungen Mann sitzen, der mit einem weißen Gewand bekleidet war; da erschraken sie sehr. Er aber sagte zu ihnen: Erschreckt nicht! Ihr sucht Jesus von Nazaret, den Gekreuzigten. Er ist auferstanden; er ist nicht hier. Seht, da ist die Stelle, wohin man ihn gelegt hat. Nun aber geht und sagt seinen Jüngern und dem Petrus: Er geht euch voraus nach Galiläa; dort werdet ihr ihn sehen, wie er es euch gesagt hat. Da verließen sie das Grab und flohen; denn Schrecken und Entsetzen hatte sie gepackt. Und sie sagten niemandem etwas davon; denn sie fürchteten sich. (Markus 16,1-8).

Das ist, so die Überzeugung der Christen, der Anfang der Vollendung der ganzen Schöpfung. Was Gott an Jesus, an einem von uns Menschen, vollbrachte, wird er an der ganzen Schöpfung und an seiner geliebten Menschheit vollbringen. Denn „auf ihn hin“ ist alles erschaffen, so singt der alte liturgische Hymnus im Kolosserbrief (Kolosser 1,15-20). Es wird am Ende aller Zeiten vollendeter Friede sein.

Eine Taube war aus der auf dem Berg Arafat gestrandeten Arche des Noah hinausgelassen worden. Sie kehrte mit einem Ölzweig im Schnabel zurück. Pablo Picasso hat dieses Ereignis zu seiner berühmten Friedenstaube inspiriert, die es auf Briefmarken geschafft hat.

Olympische Spiele sind ein starkes Zeichen für den Traum von einer friedlichen Menschheit: das Logo der Olympischen Sommerspiele 2004 in Athen zeigt deshalb einen Olivenkranz. In seinem Fängen hält der Adler im Großen Siegel der Vereinigten Staaten einen Olivenzweig: Hat dieses starke Symbol doch auch heute die Kraft, die Administrationen der Vereinigten Staat zu Anwältinnen eines gerechten Friedens in der Welt zu machen! Ebenso ist die Flagge der Vereinten Nationen mit einem Ölzweig geziert. Alle diese Embleme stehen für den in der kriegsmüden Welt so sehr ersehnten Frieden. Diese Sehnsucht ist umso größer, je mehr Menschen unter der Geisel von Kriegen leiden.

Für Frieden, genauer einen gerechten Frieden stehen auch die großen Religionen der Welt. Es trifft nicht zu, dass der Islam ein kriegstreibende Religion ist. Wahr ist vielmehr, dass jede Sure des Qur’ans (mit Ausnahme von einer einzigen) mit der Anrufung Allahs des Allerbarmers beginnt. Vom Krieg ist im heiligen Buch des Islam weit weniger die Rede als von den Erzählungen im Ersten Testament. Den Maßstab für das Christentum, von Mahatma Ghandi bewundert, bildet die Bergpredigt: Selig die keine Gewalt anwenden! Selig, die Frieden stiften! (Mt 5,3-12)

[21] Feigen

Feigen sind ein Teil jenes Reichtums, der die Wüstenwanderer im gelobten Land erwartete: ein Zeichen des guten Landes und des Wohlstands. Eine Bestätigung hatten sie durch die Kundschafter erhalten. Diese brachten neben eine Riesentraube auch wunderbare Feigen mit. Es waren die vorzüglichen Erträge des Landes, von denen nach der Ernte der zehnte Teil an den Tempel und den dort dienenden Stamm Levi entrichtet wurden: was auch der wegen seiner Gesetzestreue bekannt Tobit getan hat, wie er selbst berichtet: „Ich ging oft als Einziger an den Festtagen nach Jerusalem, wie es in ganz Israel in ewiger Anordnung geschrieben steht. Mit den Erstlingsfrüchten und den Ersterträgen, dem Zehnten vom Vieh und der Erstschur der Schafe zog ich nach Jerusalem und pflegte alles den Priestern, den Söhnen Aarons, für den Altar zu geben. Den Zehnten von Getreide und Wein, Öl, Granatäpfeln, Feigen und den übrigen Früchten aber gab ich den Söhnen Levis, die in Jerusalem dienten.“ (Tobit 1,6f.)

Es galt, so wurde schon an mehreren biblischen Texten deutlich, als ein Zeichen des Friedens, konnten die Menschen unter dem Weinstock und den Feigenbaum sitzen. Auch haben wir ein Blick ins Paradies riskiert: War die Frucht, die der Teufel den Stammeltern angeblich anbot, eine Feige? Jedenfalls waren Feigenbäume zur Hand. Denn als nach dem Fruchtgenuss die beiden merkten, dass sie nackt waren, bedeckten sie ihre Scham mit dem Adamskostüm: eben einem fünfgliedrigen Feigenblatt.

In der Jotamfabel lehnte es der Feigenbaum ab, König zu sein: er wollte seine Süßigkeit und die guten Früchte nicht aufgeben; er zieht das Gemeinwohl über die Macht vor. Auch sind wir schon dem Gleichnis Jesu vom unfruchtbaren Feigenbaum begegnet, dem der Besitzer noch eine Gnadenfrist gewährt. Wenn er weiterhin keine Früchte mehr trägt, soll er gefällt werden und einem jungen Baum Platz machen.

Die Feige hat sich auch in die Kriegsbilder verirrt: Die Festungen Ninives, so der Prophet Nahum, werden ebenso fallen wie frühe Feigen von einem geschüttelten Baum (Habakuk 3,12). Beim apokalyptischen Ende sieht Johannes die Sterne des Himmels auf die Erde fallen „wie ein Feigenbaum seine Früchte abwirft, wenn ein heftiger Sturm ihn schüttelt“ (Offenbarung 6,13)

Im folgenden Modul meiner biblischen Meditationen geht es lediglich um die Frucht selbst.

Botanisch

Botanisch ist die Feige die Frucht der Echten Feige (Ficus carica). Diese ist im Mittelmeerraum heimisch. Der Feigenbaum ist eine der ältesten domestizierten Nutzpflanzen. In meinem Garten in Wien stehen zwei prächtige Feigenbäume der winterfesten Bayerischen Feige „Violetta“. Sie tragen ausgiebig zweimal im Jahr. Ich erlebe mich reich beschenkt. Auch habe ich einem Nachbarn einen Ableger geschenkt. Dazu habe ich das Ende eines tiefliegenden jüngeren Astes im Frühjahr in die Erde eingegraben. Im Herbst hatte er Wurzeln getrieben. Jetzt wächst er im Garten des Nachbarn und trägt süße 3-5 cm große eher violette Früchte.

In einem Dankgebet beschreibt der Prophet Habakuk die Zeit der Not so: „Zwar blüht der Feigenbaum nicht, an den Reben ist nichts zu ernten, der Ölbaum bringt keinen Ertrag, die Kornfelder tragen keine Frucht; im Pferch sind keine Schafe, im Stall steht kein Rind mehr.“ (Habakuk 3,17). Aber er weiß, dass diese Notzeit vorübergeht. Dann wird auch der Feigenbaum wieder „blühen“.

Mit dem Blühen des Feigenbaums ist botanisch gemeint, dass sich an in den Blattachseln birnen- beziehungsweise flaschenförmige Blütenstände mit einem Durchmesser von drei bis fünf Zentimetern ausbilden. Das sind noch keinesfalls die Früchte, die „Blüten“ sind nach innen verlagert. Nur eine kleine Öffnung ist frei, die durch schuppenartige Hochblätter fast ganz verschlossen ist. Bei manchen Sorten müssen sie durch kleine Feigengallwespen bestäubt werden. Der Feigenbaum in meinem Garten schafft das alleine; er ist „parthenokarp“, wie die Botanik lehrt. Ich ernte zweimal: im Spätsommer wie im Herbst. Die reifen Feigen sind süß, vitamin-, mineralstoff- und kalorienreich. Ich verzehre die Feigen vom Baum, genieße sie im Müsli, verarbeite sie zu einer leckeren Marmelade, trockne sie. Ich kann die Klage des Propheten Micha gut verstehen: Es geht ihm sehr nahe, dass „keine Traube zum Essen da“ ist und „keine Frühfeige, die mein Herz begehrt“ (Micha 7,1).

Jeremias Traum von zwei Feigenkörben

Der Prophet Jeremia hatte einen Feigentraum (Jeremia 24,1-10). Er sah zwei Körbe voll mit Feigen. In dem einen waren sehr gute Frühfeigen, im anderen ungenießbar schlechte Feigen. Die Deutung ist stark: Die guten Feigen sind jene, die unter König Jojachin im Jahre 597 v. Chr. nach Babylon weggeführt wurden. Dort sind sie, weil Gott sie läutern will. Mit ihnen will er sein Volk erneuern. Er gibt ihnen ein neues Herz. Sie werden sein Volk, er wird ihr Gott sein. Gut sind diese Feigen, weil Gott sie für die Zukunft vorbereitet.

Die schlechten Feigen sind jene, die unter König Zedekia in Jerusalem zurückgeblieben waren und nun Schutz vor dem Zugriff Babylons bei Ägypten suchten. Damit stellen sie sich gegen Gottes Läuterungsplan. Ungenießbar werden sie zum Spott der Völker. Schwert, Pest und Hunger werden über sie kommen, so nimmt der Prophet im Feigenkorbtraum wahr. Zukunft haben sie keine. Sich an äußere Sicherheiten klammer, statt Gottes Wege zu gehen, hat keinen Bestand, so die bedrohliche Botschaft für die „schlechten Feigen“. Im Vergleich zu den Verschleppten sind die schlechten Feigen jene, die meinen gerettet zu sein. Ihnen droht aber ein böses Schicksal. Gottes Gericht. Während den Geläuterten Gottes Heil zugesagt ist. Der Traum ist ein Schlüsseltext für die Exils-Theologie des Propheten Jeremia.

Feigenbreimedizin

Feigen wurden in biblischen Zeiten als Medizin eingesetzt. Der König Hiskija war todkrank geworden. Der Prophet Jesaja, Sohn des Amoz, stellt ihm eine ganz schlechte Prognose. Folglich soll er sein Haus bestellen: „denn du wirst sterben, du wirst nicht am Leben bleiben.“ Der König war erschüttert. Er drehte sich aus seinem Krankenlager mit dem Gesicht zur Wand. Dann betete er inbrünstig: „Ach, Herr, denk daran, dass ich in Treue und mit ungeteiltem Herzen vor dir gegangen bin und dass ich getan habe, was gut ist in deinen Augen!“ Dabei weinte er laut. Das ging sichtlich auch Gott zu Herzen. Umgehend befahl er dem Propheten, der dabei war, die Stadt zu verlassen, umzukehren und dem König auszurichten: „So spricht der Herr, der Gott deines Vaters David: Ich habe dein Gebet gehört und deine Tränen gesehen. Siehe, ich heile dich. Übermorgen wirst du zum Haus des Herrn hinaufgehen. Ich füge deinen Tagen noch fünfzehn Jahre hinzu. Aus der Faust des Königs von Assur werde ich dich und diese Stadt retten und die Stadt beschützen, um meinetwillen und um meines Knechtes David willen.“ Jetzt musste nur noch die Heilung in Gang gesetzt werden. Der Prophet mutiert zum Arzt. Er forderte die Angehörigen des Königs auf: „Holt einen Feigenbrei! Man holte ihn, strich ihn auf das Geschwür und der König wurde gesund.“ (2 Könige 20,1-11) Hiskija sang daraufhin ein Danklied und wallfahrtete zum Tempel (Jesaja 38,21).

Feigenkuchen

Feigen waren ein wertvolles Nahrungsmittel. Dafür sorgte der hohe Kaloriengehalt der Feigen. Mit anderen nahrhaften Beigaben wurden mit Feigen köstliche und nahrhafte „Feigenkuchen“ gebacken.

Stärkung für einen ägyptischen Soldaten

David war, vor Saul geflohen, noch im Bereich der Philister und stand in deren Dienst. Es war um 1010 vor Christus, Saul war noch am Leben; er fiel erst später im Kampf gegen die Philister. Zu dieser Zeit trieben die Amalekiter, ein räuberisches Nomadenvolk im Süden Kanaans, der Wüste Negev bis nach Ägypten, ihr Unwesen. Angeblich waren sie Nachkommen Esaus.

Nun hatten sie die Stadt Ziklyg, die David von den Philistern erhalten hatte, angegriffen und niedergebrannt. Frauen, Kinder und Besitz wurden verschleppt. David und seine Männer sind tief verzweifelt. Das Volk ist gegen David aufgebracht, weil er sie nicht beschützt hatte, und will ihn wegen seines militärischen Versagens steinigen. Er „stärkte sich im Herrn, seinem Gott“ (1 Samuel 30,6). Ein Zufall kommt ihm zu Hilfe. Ein ägyptischer Sklave war auf dem Rückzug der Amalekiter erkrankt zurückgeblieben und von Davids Mannen aufgegriffen worden. Er gab geheime Informationen über den Aufenthalt der Amalekiter preis und zeigte den Weg. Bevor er dies aber machte, war der geschwächte Ägypter von den Leuten Davids gestärkt worden. So wird erzählt:

Man griff dort im Gelände einen Ägypter auf und brachte ihn zu David. Sie gaben ihm Brot zu essen und Wasser zu trinken, außerdem gepresste Feigen und zwei Rosinenkuchen. Als er gegessen hatte, kehrten seine Lebensgeister zurück; er hatte nämlich schon drei Tage und drei Nächte keinen Bissen Brot mehr gegessen und keinen Schluck Wasser getrunken. (1 Samuel 30,11f.)

Feigen- und Rosinenkuchen galten im israelischen Haushalt als kalorienhaltige Nahrung. Sie waren aber auch bei Feldzügen ein wichtiger Bestandteil der Verpflegung des Heeres.

Der König Saul, dem Gott seine schützende Hand entzogen hatte, war im Kampf gegen die Philister gefallen. David, von Samuel bereits gesalbt, sollte in Hebron in das Amt eingeführt werden. Dazu kamen aus allen Stämmen Abgesandte und stellten sich dem neuen König mit einer beträchtlichen Anzahl von Soldaten zur Verfügung: „Aus Efraim kamen 20 800 in ihren Großfamilien hoch angesehene Krieger, aus dem halben Stamm Manasse 18 000 Mann, die namentlich dazu bestimmt waren, zu kommen und David zum König zu machen.“ Die Liste der Stämme ist lang und die Zahl der Soldaten groß. „Sie kamen nach Hebron, um David zum König von ganz Israel zu machen; aber auch alle übrigen Israeliten waren einmütigen Herzens dafür, David zum König zu machen. Sie blieben drei Tage dort bei David; sie aßen und tranken, denn ihre Stammesbrüder hatten für sie gesorgt. Auch jene, die bis nach Issachar, Sebulon und Naftali hin in ihrer Nähe wohnten, brachten auf Eseln, Kamelen, Maultieren und Rindern Lebensmittel zum Unterhalt herbei: Mehl, Feigen- und Traubenkuchen, Wein, Öl und eine große Menge Rinder und Schafe; denn es herrschte Freude in Israel.“ (1 Chronik 12,39-41) Wieder werden Feigen- und Traubenkuchen als Desserts des Festbuffets eigens erwähnt.

Rezept für biblischen Trauben- sowie Feigenkuchen

Fachleute aus der Diözese Linz¹⁸⁹ haben ein Rezept des biblischen Trauben-/Feigenkuchens rekonstruiert. Die meisten Zutaten besitzen in der Bibel starke symbolische Kraft: Feigen und Trauben gelten als Zeichen des „verheißenen Landes“ (Deuteronomium 8,8). Nüsse und Mandeln erinnern an den Stab Aarons, der blühte und Mandeln trug (Numeri 17,23). Mehl und Öl sind, wie im vorangehenden Kapitel ausgeführt, Grundzutaten vieler Opfergaben im Tempel (Levitikus 2). Honig ist Teil der Hoffnungsformel, dass Gott ein „Land, in dem Milch und Honig fließt“, geben wird (Exodus 3,8). Die Gewürze Zimt und Nelken tauchen in biblischen Texten als Handelswaren und Opfergaben auf (Offenbarung 18,13).

Hier ist nun das rekonstruierte Rezept für einen Traubenkuchen mit Feigen:

Zutaten:

500 g Mehl

300 g Feigen

200 g getrocknete Früchte, Nüsse und Mandeln

2 EL Honig

2 EL Marmelade

2 Eier

2 EL Zucker

250 ml Milch

10 g Butter

Schale und Saft von ½ Zitrone und ½ Orange

1 EL Kakaopulver (ungesüßt)

Gewürze: Nelken, Zimt, Ingwer

1 TL Natron

1 Schuss Rum

Zubereitung:

Backofen auf 200 °C vorheizen.

Feigen und Nüsse klein hacken, mit Rum übergießen und ziehen lassen.

Natron in Milch auflösen.

Eier und Zucker schaumig schlagen.

Alle Zutaten und Gewürze mischen.

In eine gefettete Form geben, Temperatur auf 180 °C reduzieren und ca. 75 Minuten backen.

[22] Epilog

In diesem meditativen Buch habe ich mir zum Ziel gesetzt, die vielfältigen Natur- und Landwirtschaftsbilder der Bibel mit der heutigen ökologischen Verantwortung („Geoethik“) und persönlicher Spiritualität zu verbinden. Für mich ist die wunderbare Schöpfung nicht eine auszubeutende Ressource. Vielmehr ist es, wie die Bibel erzählt, ein uns anvertrauter Garten. Im Meditieren biblischer Wachstumsprozesse kann es gut geschehen, dass auch mein eigenes Leben und Glauben noch intensiver „blühen und zu gedeihen“ kann.

Ich habe meine Nachdenklichkeiten ist in vier Hauptteile gegliedert:

Dem ersten Hauptteil habe ich den naturwissenschaftlichen Titel „ Landnutzungssysteme“ gegeben. Die unterschiedlichen biblischen Lebensräume werden meditativ erschlossen. Die Wüste erscheint als Ort der Prüfung und Gotteserfahrung (Hagar, Jesus), der Acker und die Weide als Orte der Arbeit und der Hirtensorge Gottes (Psalm 23). Der Wald und der Garten (Eden, Hohelied) stehen für Schutz, Schönheit, aber auch für menschliches Versagen (Sündenfall).

Im zweiten Hauptteil wende ich mich dem zu, was wächst und gedeiht: Die üppige Flora ist im Blick. Bäume (wie die Zeder oder der Ölbaum) dienen als Bilder für den gerechten Menschen oder das Volk Israel. Sträucher (Dornbusch, Rizinus) und das Grünland (Gras, Unkraut) illustrieren Vergänglichkeit, aber auch das Reich Gottes (Senfkorn-Gleichnis).

Der dritte Hauptteil ist dem Werden und Vergehen gewidmet. Die Zyklen des Lebens werden bestaunt. Das Wasser (Regen, Tau, Flüsse) ermöglicht Leben und Rettung (Rotes Meer); aber es kann auch schwer schaden. Säen und Ernten sowie Reifen und Blühen stehen sinnbildlich für geistliches Wachstum und menschliche Entwicklung. Das unvermeidliche Verwelken und Sterben wird durch die christliche Hoffnung auf Auferstehung und Unverwelklichkeit gebrochen.

Im vierten und letzten Teil steht das Ernten vielfältiger Früchte im Mittelpunkt. Meditiert werden Getreide (Brot des Lebens), Wein (Freude, aber auch Gefahr), Öl (Heiligung und Heilung), Feigen und Gewürze. Diese Gaben werden sowohl in ihrer alltäglichen Bedeutung als auch in ihren symbolischen Tiefen gedeutet.

So habe ich eine Mischung aus Bibelauslegung, Kulturgeschichte und spiritueller Reflexion riskiert. Ich wollte die tiefe Liebe der biblischen Erzählungen zur Natur aufzeigen. Auch sollte klar werden: Der Umgang mit der Schöpfung ist untrennbar mit einer achtsamen Gottesbeziehung und einem empathischen Gespür für soziale Gerechtigkeit verbunden.

Mit dem Verfasser des zweiten Makkabäerbuches schließe ich meine biblischen Meditationen zu „Blüh‘ und gedeih‘!

Darum höre ich hier mit der Erzählung auf. Ist sie gut und geschickt erzählt, habe ich mein Ziel erreicht; ist sie aber schlecht oder mittelmäßig - ich habe mein Bestes getan. Es ist gleich schädlich, unvermischten Wein oder pures Wasser zu trinken. Wein mit Wasser vermischt hingegen schmeckt vorzüglich. Ähnlich hängt es auch vom Aufbau der Erzählung ab, ob sie die Ohren dessen erfreut, dem dieses Buch in die Hände kommt. Damit will ich schließen. (2 Makkabäer 15,37-39)

Anmerkungen

[←1]

Einen vollständigen Überblick bietet https://de.wikipedia.org/wiki/Anthropozän

[←2]

International Commission on Stratigraphy. Stratigraphie kann das Alter von Erdschichten bestimmen, was wiederum eine Rekonstruktion der Erdgeschichte ermöglicht.

[←3]

Es wird weithin auf einen wissenschaftlichen Apparat verzichtet. Ich dokumentiere hier, dass ich die einschlägigen Wikipedia-Beiträge konsultiert habe. Auch habe ich KI benutzt, um große Mengen von Bibelzitaten zu systematisieren, aber auch um den Text von Verdoppelungen zu befreien. Der Hauptteil der Arbeit bestand aus Analysen des biblischen Textes mit der Software MAXQDATA. Mit dieser lassen sich mit Hilfe von Suchwörtern aus dem Gesamttext der Einheitsübersetzung jene Absätze heraussuchen, in denen das Suchwort vorkommt.

[←4]

Hawking, Stephen: Die illustrierte kurze Geschichte der Zeit, Reinbek ¹⁵2000 (A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes, New York 1988), 228.

[←5]

AaO, 233.

[←6]

AaO.

[←7]

Ducharme, Jamie: Stephen Hawking Was an Atheist. Here’s What he Said About Got, Heaven and His Own Death, in: TIME-Online March 14, 2018 - https://time.com/5199149/stephen-hawking-death-god-atheist/

[←8]

Ähnlich der Nobelpreisträger Anton Zeiliger in einem Interview nach der Verleihung des Nobelpreises: „Diese Dinge können nie die Existenz eines Gottes beweisen. Aber sie eröffnen Tore, wo es möglich wäre, einen Gott in die Welt zu bringen, der auch heute aktiv ist, der nicht nur das ‚Werkl‘, vor … Milliarden Jahren in Schwung gesetzt hat, sondern der auch heute noch in die Welt eingreift. Diese Möglichkeit ist da. Und ich persönlich glaube, dass es einen solchen Gott gibt. Nicht in jeder einzelnen Situation, so einfach kann man es sich auch wieder nicht machen, dass man sagt: jedes einzelne dieser unerklärten Dinge, auch in der Physik, ist eine Intervention eines persönlichen Gottes, aber ich persönlich glaube, dass es so einen persönlichen Gott gibt. Ob das jetzt unbedingt nur der christliche Gott sein kann oder auch ein Gott einer anderen Religion, das ist eine Frage, die auch eine soziologische Frage ist und das ist für mich eigentlich schon nicht mehr von so zentraler Bedeutung.“ (Anton Zeilinger im Gespräch mit Renata Schmidtkunz, 11.10.2001) - https://www.begruendetglauben.at/anton-zeilinger-moeglichkeit-gott/ (8.7.2025)

[←9]

Mandl, Georg: Das uralte Gerücht, in: DIE FURCHE vom 16.4.020, 12. - Ders: Zufall, Freiheit, Christentum, Zürich-Berlin-München-Neckenmarkt 2018.

[←10]

Reklusinnen oder auch Inklusinnen (von lateinisch inclusus „Eingeschlossene“) ließen sich zu einem von Gebet und Askese geprägten Leben in einem Inklusorium einschließen. Durch ihre extreme Form der Weltabgewandtheit mit dem Ziel, Vollkommenheit (perfectio) zu erlangen, genossen Inklusinnen vor allem im europäischen Mittelalter ein hohes geistliches Ansehen. In ihrem asketischen Prinzip entsprechen sie den frühchristlichen Säulenheiligen des Nahen Ostens. https://de.wikipedia.org/wiki/Inkluse (8.7.2025)

[←11]

Nach Lienau, Detlef: Geerdet glauben: Christliche Naturspiritualität, Göttingen 2025, 212f.

[←12]

Die Inuit haben sich in den vergangenen Jahrhunderten an Sommerabenden im Zelt, vor allem aber während der langen Winternächte in Iglu und Qarmaq (Erdsodenhaus) Mythen und Legenden erzählt. https://de.wikipedia.org/wiki/Inuit-Mythen (6.7.2025)

[←13]

Quellen dazu sind u.a.: Eskimomärchen Köln 1969. - Museum für Völkerkunde 1987. - Märchen und Mythen der brasilianischen Indianer Freiburg 1990. - Reis,Vladimir/Teissig, Karel: Märchen aus der Südsee, Hanau 1976. - Steinwede, Dietrich/Först, Dietmar: Die Schöpfungsmythen der Menschheit, Düsseldorf 2004. - http://www.martina_traxler.public1.linz.at/Dateien/Geschichten/Schoepfungsmythen.pdf (8.7.2025)

[←14]

https://mythlok.com/altjira/ (8.7.2025)

[←15]

In den Alpen wird die Sage vom „ewigen Juden“ erzählt. Jetzt ist es nicht die Sterblichkeit, unter welcher dieser leidet, sondern dass er nicht sterben kann: „Ahasverus, der Schuster von Jerusalem, der unserm Heiland auf seinem schweren Gange nach Golgatha nicht eine kurze Rast auf seiner Schwelle gönnen wollte, wurde zum rastlosen Umherwandern auf Erden verdammt, bis zum Tage des Gerichts, an welchem der Herr selbst zu kommen verheißen hat. Sterbensmüde muss der ewige Jude wandern, nicht als Geist, sondern als Mensch mit Heisch und Bein, und alle Last menschlicher Gebrechlichkeit ertragen.“ Ritter von Alpenburg, Johann Nepomuk (hg.): Deutsche Alpensagen, Wien 1861, Nr. 180. - https://www.sagen.at/texte/sagen/oesterreich/tirol/alpenburg/derewigejude.html (9.8.2025) - https://de.wikipedia.org/wiki/Ewiger_Jude (9.8.2025)

[←16]

Sie wurde vermutlich m Zeitraum vom 7. bis 4. Jh. v. Chr. verfasst.

[←17]

Nr. 28: Chor.

[←18]

Adamah steht für Erdboden, aus dessen „Staub“ (hebr. afar) der Mensch von Gott gebildet wurde.

[←19]

Rohr, Richard/Morell, Mike/Paul, William: The Divine Dance: The Trinity and Your Transformation, New Kensington 2020.,

[←20]

Für Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) steht dafür das Omega der Offenbarung. Der Kolosserhymnus besingt dieses Ziel der Schöpfung in einem aus der Liturgie übernommenen Hymnus so: „Er ist Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung. Denn in ihm wurde alles erschaffen im Himmel und auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare, Throne und Herrschaften, Mächte und Gewalten; alles ist durch ihn und auf ihn hin erschaffen. Er ist vor aller Schöpfung und in ihm hat alles Bestand.“ (Kolosser 1,15-17) Der schottische Geologe Hugh Miller (1802-1856), Protestant, beschrieb seine Vision vom Ziel der Evolution wenige Jahre, bevor Charles Darwin seinen Bestseller „The Origin of Species“ (1859) veröffentlichte: „Was frage ich ist das Wesentliche der Erdgeschichte oder das der Schöpfungsgeschichte? Das Entscheidende in beidem ist der Fortschritt. In beidem finden wir den Aufstieg von toter Materie zu bescheidenen, dann zu höheren Lebensformen. Aber ist dieser Aufstieg zu Ende? Nein. Gott lässt immer noch Höheres auf Niederes folgen. Jetzt ist Gott dabei, den armseligen Menschen auf einen höheren Status vorzubereiten. Die Arbeit des siebenten Tages ist die Erlösung. Schließlich werden Schöpfung und Schöpfer sich in einem Punkt zu einer Person vereinigen. Der Aufstieg von toter Materie zum Menschen hatte Gott zum Ziel. Von Anbeginn an diesen Punkt der Vereinigung. Wahrer Gott und wahrer Mensch. Sie erkennen den anbetungswürdigen Herrn aller Zukunft.“ Zitiert im Vortrag von Bresch, Carsten: Evolution - Kluft und Brücke zwischen Glauben und Wissen, Freiburg 1981 (Kath. Akademie). https://www.ub.uni-freiburg.de/recherche/digitale-bibliothek/podcasts/rede-des-monats/ (8.7.2025)

[←21]

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir.“ Augustinus, Bekenntnisse, 397-401, Buch I,1. https://bkv.unifr.ch/de/works/cpl-251/versions/aug-conf-bkv/divisions/3 (8.7.2025)

[←22]

Pfühl ist ein altes Wort für Kissen, Polster.

[←23]

26.9.1899, Berlin-Schmargendorf. http://rainer-maria-rilke.de/05a036waswirstdutun.html (8.7.2025)

[←24]

Kluge, Etymologisches Wörterbuch, 804.

[←25]

Reinbek 1972.

[←26]

Regensburg 1983.

[←27]

Landwirt Begriffsursprung: Determinativkompositum aus den Substantiven Land und Wirt. Das Wort ist belegt seit dem 17. Jahrhundert und ist gebildet zu Wirt mit der alten Bedeutung „Hausherr“. https://www.wortbedeutung.info/Landwirt/ (8.7.2025)

[←28]

Rilke, Rainer M.: Die Heiligen Drei Könige (Das Buch der Bilder, 1902, überarbeitet 1906).

[←29]

https://www.wissen.de/bildwb/sind-wuesten-immer-heiss (12.7.2025)

[←30]

„Wenn du eine Stadt längere Zeit hindurch belagerst, um sie anzugreifen und zu erobern, dann sollst du ihrem Baumbestand keinen Schaden zufügen, indem du die Axt daran legst. Du darfst von den Bäumen essen, sie aber nicht fällen mit dem Gedanken, die Bäume auf dem Feld seien der Mensch selbst, sodass sie von dir belagert werden müssten. Nur den Bäumen, von denen du weißt, dass sie keine Fruchtbäume sind, darfst du Schaden zufügen. Du darfst sie fällen und daraus Belagerungswerk bauen gegen die Stadt, die gegen dich kämpfen will, bis sie schließlich fällt.“ (Deuteronomium 20,19f.)

[←31]

Auch der Prophet Jesaja berichtet von solchen Verwüstungen durch einen zürnenden Gott: „Bis die Städte verödet sind und unbewohnt, die Häuser menschenleer, bis das Ackerland zur Wüste verödet ist.“ (Jesaja 6,11) „Der die Erde zur Wüste gemacht hat, ihre Städte zerstörte und seine Gefangenen nicht nach Hause entließ?“ (Jesaja 13, 17)

[←32]

Auch den Feinden Israels, wie etwa Babel, droht Gott Verwüstung an. So trug der Prophet Jeremia dem nach Babel entsandten Seraja auf: „Wenn du nach Babel kommst, sieh zu, dass du alle diese Worte laut vorliest. Dann sag: Herr, du selbst hast diesem Ort angedroht, ihn zu vernichten, sodass niemand mehr darin wohnt, weder Mensch noch Vieh; für immer soll er zur Wüste werden.“ (Jeremia 51,61f.)

[←33]

https://on.orf.at/video/14281860/15906360/wald-in-der-wueste-projekt-in-mauretanien (10.7.2025) - https://www.eppendorf.com/at-de/beyond-science/off-the-bench/off-the-bench-bright-minds/green-sahara/ (10.7.2025)

[←34]

Der erste Abschnitt beginnt mit dem Auszug aus Ramses am 1.5.1445 (Exodus 12,18; Numeri 33,3) und führt durch die Wüste Sinai nach Kadest Barnea, wo am 1.8.1444 die große Meuterei stattfindet (Numeri 14). Dann folgt der zweite Abschnitt, der mit der Überquerung des Jordan an dem Anführer Josua und damit der Landnahme endet (Numeri 20,22). https://www.einfuehrung-bibel.de/Uploads/4MoseChronologiederWuestenwanderung.pdf (11.7.2025).

[←35]

„… mit Ausnahme des Kenasiters Kaleb, des Sohnes Jefunnes, und Josuas, des Sohnes Nuns. Denn diese hielten treu zum Herrn“ (Numeri 32,12)

[←36]

Von Manna und Wachtelschwärmen wird auch im Koran in der Sure 2,57 berichtet.

[←37]

Josef Fischer spricht mit Blick auf diese Formel in Verbindung mit der Kirche von einem „ekklesialen Atheismus“. In: Zulehner, Paul M./Fischer, Josef/Huber, Max: Sie werden mein Volk sein. Grundkurs gemeindlichen Glaubens, Düsseldorf 1981.

[←38]

Bild: Lebensodem, byzantinisches Mosaik 12. Jahrhundert. - https://de.wikipedia.org/wiki/Ruach (12.7.2025)

[←39]

Große Maler wie Hieronimus Bosch (Triptychon „Die Versuchungen des heiligen Antonius“ um 1505-1510 mit surrealen Dämonengestalten) oder Matthias Grünewald (Isenheimer Altar, 1512-1516) hat dies zu grandiosen Darstellungen inspiriert: Sie stellen (mit einer gewissen Schadenfreude) die Peinigungen und Trugbilder des Antonius durch sexuelle Phantasien dar. Dichter, wie Ernst Amadeus Hoffmann (1776-1822: Die Elexiere des Teufels, 1815/16) oder Gustave Flaubert (1821-1880: La tentation de Saint Antoine, 1874), haben sich diesem Thema hingegeben. Von Wilhelm Busch (1832-1908) gibt es zur Bildergeschichte „Der heilige Antonius von Padua“ auch ein illustriertes „Ballett“ mit dem Titel „Die Versuchung des heiligen Antonius“. Der deutsche Komponist Werner Egk (1901-1983) schrieb ein Werk für Alt, Streichquartett und Streichorchester (La tentation de Saint Antoine d’après des airs et des vers du 18e siècle). Paul Hindemith (1895-1963) widmete sich den Versuchungen des Antonius in seiner Symphonie Mathis der Maler (1934).

[←40]

Hennerperger, Anna: Bewährt in der Bewährung. Erster Sonntag der Österlichen Bußzeit, in: WortGottesFeiern an allen Sonn- und Feiertagen, Ostfildern 2025, Ausgabe 2025/2,

[←41]

Xenophon, Memorabilen 2,1,21-34.

[←42]

https://de.wikipedia.org/(13.7.2025wiki/Herakles_am_Scheideweg (13.7.2025)

[←43]

https://maria-magdalena-vereinigung.de/das-vater-unser-aus-dem-aramaeischen-2/ (23.7.2025)

[←44]

Im Zusammenhang mit Acker und Feld stehen: Ezechiel 7,1-3; 21,7f.; 25,3f.6; 33,23-28; 36,6.24; 37,12. - Jeremia 25,5f.; 27,8-10. - Joël 2,21.

[←45]

Braulik, Georg: Herzensbeschneidung und Liebe (Deuteronomium 30,1-20), Geliebt und erwählt. Theologische Betrachtungen zum Buch Deuteronomium, Regensburg 2025, 213-119.

[←46]

„Wenn du einen Ölbaum abgeklopft hast, sollst du nicht auch noch die Zweige absuchen. Was noch hängt, soll den Fremden, Waisen und Witwen gehören. Wenn du in deinem Weinberg die Trauben geerntet hast, sollst du keine Nachlese halten. Sie soll den Fremden, Waisen und Witwen gehören. Denk daran: Du bist in Ägypten Sklave gewesen. Darum mache ich es dir zur Pflicht, diese Bestimmung einzuhalten.“ (Deuteronomium 24,20-22)

[←47]

Landwirtschaft, Forstwirtschaft und Fischerei und Jagd sind Formen der Urproduktion zur Gewinnung von Naturprodukten. Sie ist heute geregelt. Illegales Jagen wird als Wilderei verfolgt.

[←48]

https://www.dwds.de/wb/etymwb/Eingeweide (21.7.2025). - Das Ausweiden war auch beim Opferkult in Israel ein wichtiger Vorgang (z.B. Exodus 29,10).

[←49]

Das sind die Angaben der FAO, der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen: https://www.fao.org/faostat/en/#data (23.7.2024)

[←50]

Es gibt heute noch Indianer, die Karl May in seinen Romanen beschreibt. Er schrieb hauptsächlich über die Apachen und andere Stämme wie die Sioux und die Kiowa. Diese Stämme existieren noch heute, aber ihre Lebensweise hat sich an die modernen Gegebenheiten angepasst. Die Apachen, zum Beispiel, leben heute in Reservaten in den USA und haben ihre traditionellen Bräuche und Kultur bewahrt, während sie gleichzeitig in die moderne Gesellschaft integriert sind. Ähnlich verhält es sich mit den Sioux und den Kiowa. Diese Stämme haben ihre Identität und Kultur bewahrt, aber ihre Lebensweise unterscheidet sich stark von der, die Karl May in seinen Romanen beschreibt.

[←51]

Lappen sind etymologisch zunächst herabhängende Stoffteile oder in Wortverbindungen Fetzen (Putzlappen, Wischlappen). Allerdings kommt das Wort auch in der Sprache der Jagd vor: „Die Wendung durch die Lappen gehen ‘entkommen’ stammt aus der Jägersprache; Lappen dienten zur Absperrung (Verlappung) eines Revierteiles.“ https://www.dwds.de/wb/etymwb/Lappen (22.7.2025)

[←52]

Auf ihrem Eroberungsfeldzug standen die Israeliten vor dem Gebiet der Moabiter. Zuvor war das Land der Amoriter auf grausame Weise eingenommen worden. Die Moabiter hatten Angst, es könnte ihnen Dasselbe widerfahren. Ihr Grauen verbalisierten sie bildlich so: „Jetzt wird uns die Versammlung ringsum alles kahl fressen, wie die Rinder das Gras auf den Weiden kahl fressen.“ (Numeri 22,4)

[←53]

„Das Klagegeschrei über Sodom und Gomorra, ja, das ist angeschwollen und ihre Sünde, ja, die ist schwer. Ich will hinabsteigen und sehen, ob ihr verderbliches Tun wirklich dem Klagegeschrei entspricht, das zu mir gedrungen ist, oder nicht. Ich will es wissen.“ (Genesis 18, 20f.)

[←54]

Sie Bewohner wollten mit den Söhnen schlafen. Es wurden ihnen an deren Stelle die Töchter angeboten. In beiden Fällen wäre das Gastrecht verletzt worden.

[←55]

Die Zerstörung der Städte wird mit einer atmosphärischen Meteoritenexplosion um 1650 v. Chr. in Verbindung gebracht, oder alternativ mit einem Erdbeben am Ufer des Toten Meeres. https://de.wikipedia.org/wiki/Sodom_und_Gomorra (24.7.2024)

[←56]

Wir sagen damit: erstarren, versteinern, geschockt sein, wie von Donnerhand gerührt sein, vom Schlag getroffen sein, sehr erschrecken und bewegungslos, sprachlos sein, vor Schreck, Entsetzen starr sein. „Salzsäule“, in: Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache, https://www.dwds.de/wb/Salzs%C3%A4ule (24.07.2025)

[←57]

Heine, Susanne: Frau im Fokus. Feminismus und Theologie, in: https://religion.orf.at/v3/stories/2829381/ (22.7.2025)

[←58]

„Im Jahre des Heils 1654.
Montag, 23.November, Tag des heiligen Clemens, des Papstes und Märtyrers, und anderer im Martyrologium.
Vigil des heiligen Chrysogonus, des Märtyrers, und anderer.
Seit ungefähr halb elf Uhr abends bis ungefähr eine halbe Stunde nach Mitternacht.
Feuer.
Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs,
nicht der Philosophen und der Gelehrten.
Gewissheit, Gewissheit, Empfinden, Freude, Frieden. Der Gott Jesu Christi.
Deum meum et deum vestrum.
Dein Gott ist mein Gott.
Vergessen der Welt und aller Dinge, nur Gottes nicht.
Er ist allein auf den Wegen zu finden, die im Evangelium gelehrt werden.
Größe der menschlichen Seele.
Gerechter Vater, die Welt kennt dich nicht; ich aber kenne dich.
Freude, Freude, Freude, Freudentränen.
Ich habe mich von ihm getrennt.
Dereliquerunt me fontem aquae vivae.
Mein Gott, wirst du mich verlassen?
Möge ich nicht auf ewig von ihm getrennt sein.
Das ist aber das ewige Leben, dass sie dich, der du allein wahrer Gott bist, und den du gesandt hast, Jesum Christum, erkennen.
Jesus Christus.
Jesus Christus.
Ich habe mich von ihm getrennt, ich habe mich ihm entzogen, habe ihn verleugnet und gekreuzigt.
Möge ich niemals von ihm getrennt sein.
Er ist allein auf den Wegen zu bewahren, die im Evangelium gelehrt werden.
Vollkommene Unterwerfung unter Jesus Christus und meinen geistlichen Berater.
Ewige Freude für einen Tag der Mühe auf Erden.
Non obliviscar sermones tuos. Amen."
Text, auch mit Faksimile: https://web.archive.org/web/20211209130049/https://nwerle.at/memorial.htm (22.7.2025)

[←59]

Den Leviten soll, wie den Priestern, ein Gebiet von 25 000 Ellen Länge und 10 000 Ellen Breite gehören. Das Ganze hat also eine Länge von 25 000 Ellen und eine Breite von 20 000 Ellen. Man darf nichts davon verkaufen oder zum Tausch anbieten noch darf man dieses beste Stück des Landes auf andere übertragen; denn es ist dem Herrn heilig. Die 5 000 Ellen, die längs der 25 000 Ellen in der Breite noch übrigbleiben, sind nicht heilig, sondern gehören der Stadt als Wohngebiet und Weidefläche. Die Stadt soll mitten darin liegen. (Ezechiel 48,13-15) - Die antike griechische Elle entsprach etwa 44,4 Zentimetern.

[←60]

„Unter den Städten, die ihr ihnen abgebt, sollen sechs Asylstädte sein, die ihr als Zufluchtsorte für den bestimmt, der einen Menschen getötet hat. Außerdem sollt ihr ihnen weitere zweiundvierzig Städte geben.“ (Numeri 35,6) - Dietrich, Christine: Asyl. Vergleichende Untersuchung zu einer Rechtsinstitution im Alten Israel und seiner Umwelt. Stuttgart 2008.

[←61]

Als David vor Saul fliehen musste, suchte er eine Zeitlang Zuflucht in einer solchen Asylstadt.

[←62]

In Deutschland sind es beispielsweise 0,9%, in Frankreich 2,2%. https://ec.europa.eu/eurostat/de/web/agriculture (23.7.2025)

[←63]

Das Gottesbild des Deismus ist aufgeklärt. Geheimnisfrei: ohne Offenbarung, ohne Wunder, ohne Menschwerdung und Auferstehung. Es ist eine Art Erklärungsreligion. Geglaubt wird an einen Gott, der die Welt erschuf, sich dann aber zurückzog und die Welt einzig der Vernunft der Menschen überließ. Für einen solchen Gott passt das Bild eines Uhrmachers, so Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716): Die Weltuhr wird in der Schöpfung aufgezogen und läuft dann von selber.

[←64]

Micha 22,17; 1 Könige 18,16; Judit 11,19.

[←65]

Der Apostel Paulus sah sich analog dazu tätig „an Christi Statt“ (1 Korinther 5,20): ein wichtiges Element auch katholischer Amtstheologie. Daher galt auch: Es ist Christus, der tauft. Natürlich auch dann, wenn heute - wie in immer mehr Diözesen - eine Pastoralreferentin tauft. Tun sie dies, handeln sie bereits amtlich. Es gibt amtliches Tun ohne Ordination. Aber verlangt nicht gerade diese Praxis letztlich nach der Ordination? Anerkennt in der Beauftragung von Frauen zum Taufen die katholische Kirche nicht bereits, dass Frauen der Zugang zur Ordination faktisch offensteht?

[←66]

Ob dieses Kapitel auch andersherum gelesen werden kann: als Legitimation des Königtums von David? Der DDR-Schriftsteller Stefan Heym hat die Davidgeschichte aus durchaus atheistischer Perspektive mit diesem Fokus erzählt. Heym, Stefan: Der König-David-Bericht. Roman, München 1972.

[←67]

Ezechiel 25,1-17; 36,1; Psalm 74,1; Jesaja 5,8-24; 6,1-13; 27,10-11; 32,9-14; Jeremia 6,1-30; 9,1-25; 21,11-22,30; 23,9-40; 50,45; Klagelieder 1,6; Hosea 4,11-19; 12,1-3; 13,1-8.

[←68]

Gestraft wurden allerdings auch die umliegenden Völker, welche die göttliche Züchtigung in einer verächtlichen Weise vollführten: Weisheit 19,1 (über die Gottlosen kam erbarmungsloser Grimm); Jeremia 25,36; Zefania 2,4-15.

[←69]

„Wen der Herr liebt, den züchtigt er, wie ein Vater seinen Sohn, den er gern hat.“ (Sprichwörter 3,12) - „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er; er schlägt mit der Rute jeden Sohn, den er gern hat.“ (Hebräer 12,6)

[←70]

„Israel aber bringe ich zurück auf seinen Weideplatz; es soll auf dem Karmel und im Baschan weiden, im Bergland Efraim und in Gilead sich sättigen.“

[←71]

Rohr, Richard: A critical mass: the secret of the remnants, in: Ders., The Tears of Things. Prophetic Wisdom for an Age of Outrage, New York 2025, 29-43.

[←72]

https://de.wikipedia.org/wiki/Psalm_137#Wirkungsgeschichte_in_der_Musik (23.7.2025)

[←73]

Anfrage vom 28.7.2025)

[←74]

Burschel, Peter/Huss, Jürgen: Grundriß des Waldbaus, Berlin ²1999, 39f.

[←75]

Laut 1 Könige 6,1 sind die Israeliten 480 Jahre vor dem Bau des Tempels durch Salomo aus Ägypten ausgezogen, also etwa um 1440-1460 v. Chr.

[←76]

„Er baute das Libanonwaldhaus, hundert Ellen lang, fünfzig Ellen breit und dreißig Ellen hoch, mit drei Reihen von Zedernsäulen und mit Zedernbalken über den Säulen. Gedeckt war es mit Zedernholz über dem Gebälk, das auf den Säulen ruhte; es waren fünfundvierzig Säulen, fünfzehn in jeder Reihe. In drei Reihen waren Fenster so angebracht, dass dreimal eine Fensterreihe einer anderen gegenüberstand. Alle Türen und Fenster waren viereckig gerahmt. Dreimal stand eine Fensterreihe der anderen gegenüber.“ (1 Könige 7,2-5)

[←77]

Die Nachkommen Josefs sagten zu Josua: Warum hast du uns nur ein einziges Los und nur einen einzigen Anteil als Erbbesitz gegeben, obwohl wir ein zahlreiches Volk sind, nachdem uns der Herr so sehr gesegnet hat? Josua antwortete ihnen: Wenn ihr ein so zahlreiches Volk seid, dann steigt doch hinauf in das Waldgebiet und rodet für euch dort im Land der Perisiter und Rafaïter, wenn euch das Gebirge Efraim zu eng ist. Da sagten die Nachkommen Josefs: Das Bergland reicht für uns nicht aus. Im ebenen Land aber wohnen die Kanaaniter, die alle eiserne Kampfwagen haben, wie etwa die Leute in Bet-Schean und seinen Tochterstädten und die Leute in der Ebene Jesreel. Josua erwiderte dem Haus Josef, Efraim und Manasse: Ihr seid ein zahlreiches Volk und habt große Kraft. Ihr erhaltet nicht nur einen einzigen Anteil; denn auch das Bergland soll euch gehören. Es ist bewaldet; ihr könnt es roden. Das so gewonnene Land soll euch gehören, denn ihr werdet die Kanaaniter vertreiben, auch wenn sie eiserne Kampfwagen haben und stark sind. (Josua 17,14-18)

[←78]

„Und viele Aussätzige gab es in Israel zur Zeit des Propheten Elischa. Aber keiner von ihnen wurde geheilt, nur der Syrer Naaman.“ (Lukas 4,27)

[←79]

„Er wird Recht schaffen zwischen vielen Völkern und mächtige Nationen zurechtweisen bis in die Ferne. Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden und ihre Lanzen zu Winzermessern. Sie erheben nicht mehr das Schwert, Nation gegen Nation, und sie erlernen nicht mehr den Krieg.“ (Micha 4,3)

[←80]

„Da gingen beiden die Augen auf und sie erkannten, dass sie nackt waren. Sie hefteten Feigenblätter zusammen und machten sich einen Schurz. Als sie an den Schritten hörten, dass sich Gott, der Herr, beim Tagwind im Garten erging, versteckten sich der Mensch und seine Frau vor Gott, dem Herrn, inmitten der Bäume des Gartens. Aber Gott, der Herr, rief nach dem Menschen und sprach zu ihm: Wo bist du? Er antwortete: Ich habe deine Schritte gehört im Garten; da geriet ich in Furcht, weil ich nackt bin, und versteckte mich. Darauf fragte er: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du von dem Baum gegessen, von dem ich dir geboten habe, davon nicht zu essen? Der Mensch antwortete: Die Frau, die du mir beigesellt hast, sie hat mir von dem Baum gegeben. So habe ich gegessen. Gott, der Herr, sprach zu der Frau: Was hast du getan? Die Frau antwortete: Die Schlange hat mich verführt. So habe ich gegessen.“ (Genesis 2,7-13)

[←81]

Mehr zu diesem Disput: https://de.wikipedia.org/wiki/Garten_Eden (25.7.2025)

[←82]

Schwienhorst-Schönberger, Ludger: Das Hohelied der Liebe, Freiburg 2015, 122-126.

[←83]

Schwienhorst-Schönberger: Hohelied, 122.

[←84]

Regula Benedicti, 66.

[←85]

Mayer, Johannes Gottfried: Klostermedizin: Die Kräutergärten in den ehemaligen Klosteranlagen von Lorsch und Seligenstadt, Regensburg 2002. - Klostergärten. Nahrung für Leib und Seele, St. Ottilien 2025.

[←86]

Müller, Fritz C.: Wer steckt dahinter, Düsseldorf 1964.

[←87]

Ricci,Franco Maria (Hg.): Labyrinths: The Art of the Maze, New York 2013.

[←88]

Der Mythos wird launig erzählt in Köhlmeier, Michael: Das große Sagenbuch des griechischen Altertums, München 1999, 496-511.

[←89]

https://maerchen.com/andersen/die-geschichte-von-einer-mutter.php (28.7.2025)

[←90]

Das Bild vom toten Jesus im Schoß seiner Mutter hat viele Künstler zu Meisterwerken inspirierte Giovanni Battista Pergolesi, Antonio Vivaldi, Giachino Rossini, Josef Haydn, Antonin Dvorak, Arvo Pärt und viele andere. Die Pieta von Michelangelo, die man im Petersdom in Rom bewundern kann, ist weltberühmt.

[←91]

Gott hatte Petrus bei Joppe drei Träume geschickt, damit er sein „Nie-und-nimmer“ hinsichtlich dem Essen von vermeintlich unreinen Speisen aufgibt (Apostelgeschichte 10,9-16).

[←92]

Dazu auch Neuner, Peter: Ökumenische Theologie. Vollständige überarbeitete Neuauflage, Freiburg 2025, 258.

[←93]

Ein solches „Nie-und-nimmer“ sprach auch Pius IX. im Syllabus errorum von 1864. Nie und nimmer werde sich der Pontifex Romanus mit den Errungenschaften der liberalen Zeit anfreunden: Demokratie und Religionsfreiheit einschließlich. Das Zweite Vatikanische Konzil hat die Religionsfreiheit als zum Wesen der Kirche gehörig erklärt. Zudem ist Kirche angesichts Demokratie zersetzender Tendenzen heute eine ihrer standhaften Verteidigerinnen.

[←94]

aus: Ziehende Landschaft, 1955.

[←95]

Dieses Wort kennen fromme Katholikinnen und Katholiken von der traditionell in Latein gesungenen Verehrung des Kreuzes Christ am Karfreitag. In einer jeweils höheren Tonlage sing der Vorstehende der Liturgie: „Ecce lignum crucis, in quo salus mundi pependit: vernite adoremus!“ (Seht das Holz des Kreuzes, an dem das Heil der Welt gehangen. Kommt, lasset uns anbeten!)

[←96]

Das ist bei Sträuchern anders. Sie bilden keine Stämme aus. Darüber mehr im nächsten Modul.

[←97]

Ähnlich: Brecht in Jubel aus, ihr Berge, ihr Wälder mit all euren Bäumen (Jesaja 44,23 Gott hat vergeben - Heimkehr unter Kyrus) - „… ihr Fruchtbäume und alle Zedern … Loben sollen sie den Namen des Herrn (Psalm 148,9.13) - 12 Es jauchze die Flur und was auf ihr wächst. Jubeln sollen alle Bäume des Waldes (Psalm 96,12)

[←98]

https://de.wikipedia.org/wiki/Baum (30.7.2025)

[←99]

Mehr zu Mensch und Baum in Demandt, Alexander: Über allen Wipfeln. Der Baum in der Kulturgeschichte, Köln 2002. Dort steht der Satz: „Kein anderes Geschöpf ist mit dem Geschick der Menschheit so vielfältig, so eng verknüpft wie der Baum.“

[←100]

Schmidtchen Gerhard: Was den Deutschen heilig ist, Freiburg 1979.

[←101]

Das Werk entstand zwischen 1933 und 1943. Eine Palästinareise im Jahr 1925 hatte den begnadeten Dichter dazu inspiriert.

[←102]

Findet sich kurzgefasst auch in Psalm 78,46. sowie 48 Psalm 105,32.34. - Hagel und Heuschrecken tauchen in der Offenbarung noch einmal auf. Getroffen werden dort jene, die das Zeichen nicht auf der Stirn haben. Hagel: Offenbarung 8,7; Heuschrecken: Offenbarung 9,3.

[←103]

Mehr dazu Zulehner, Paul M.: Herzlichkeit in einer herzlosen Welt. Couragierte Meditationen, Ostfildern 2024.

[←104]

„Am Feigenbaum reifen die ersten Früchte, die blühenden Reben duften.“ (Hohelied 2,13)

[←105]

Es sollen 31 Baumarten in der Bibel vorkommen. Ein Wörterbuch, welches von der deutschen Bibelübersetzung erstellt wurde. Dass lässt uns wissen, wie oft einzelne Baumarten jeweils genannt werden. In der folgenden Übersicht wurden Wortverbindungen zusammengenommen: also beispielsweise Feige, Feigen, Feigenbaum. Das ist eine grobe Liste mit der jeweiligen Worthäufigkeit in der Klammer: Zeder (80), Feigenbaum (71), Granatapfelbaum (30), Akazie (28), Eiche (22), Zypresse (18), Terebinthe (17), Mandelbaum (11), Obstbaum (9), Maulbeer(feigen)baum (7), Apfelbaum (5), Dattelpalme (4), Mastixbaum (4), Platane (4), Silberpappel (2). Ranken (wie Weinstock), Sträucher und Büsche (Donrbusch) sind in diese Liste nicht aufgenommen.

[←106]

„Den Weg der Weisheit zeige ich dir, ich leite dich auf ebener Bahn. Wenn du gehst, ist dein Schritt nicht beengt, wenn du läufst, wirst du nicht straucheln.“ (Weisheit 4,11f.)

[←107]

„Die Augen des Herrn ruhen auf denen, die ihn lieben; er ist ein machtvoller Schutzschild, eine starke Stütze, Schutz vor Hitze und Schatten am Mittag, Bewahrung vor dem Straucheln und Hilfe vor dem Fall; er richtet die Seele auf und die Augen, er schenkt Heilung des Lebens und Segen.“ (Jesus Sirach 34,19f.)

[←108]

„Doch harre aus bei einem frommen Mann, von dem du weißt, dass er die Gebote hält und in seiner Seele deiner Seele entspricht und mit dir leidet, wenn du strauchelst!“ (Jesus Sirach 37,12)

[←109]

https://de.wikipedia.org/wiki/Hagar (12.8.2025)

[←110]

„Ich schlug Wurzeln in einem ruhmreichen Volk, im Anteil des Herrn, seines Erbteils. Wie eine Zeder auf dem Libanon wuchs ich empor und wie eine Zypresse auf dem Hermongebirge, wie eine Palme in En-Gedi wuchs ich empor und wie Rosensträucher in Jericho, wie ein stattlicher Olivenbaum in einer Ebene, ich wuchs empor wie eine Platane. Wie Zimtstrauch und duftender Stechdorn, wie erlesene Myrrhe verströmte ich Wohlgeruch; wie Galbanum, Onyx und Stakte und wie Weihrauchduft im Zelt. Ich breitete wie eine Terebinthe meine Zweige aus und meine Zweige sind Zweige von Herrlichkeit und Anmut. Wie ein Weinstock ließ ich Anmut sprießen, meine Blüten sind Frucht von Herrlichkeit und Reichtum.“ (Jesus Sirach 24,12-17)

[←111]

SMO ist die Bezeichnung für den völkerrechtswidrigen Angriffskrieg Russland gegen die Ukraine.

[←112]

Ethan, der Esrachiter“ wird zweimal in der Bibel erwähnt, in1 Könige 5,11 und als Verfasser des Psalms 89,1, den angeblich König David nicht für gut genug fand und daher die Autorenschaft Ethan zuschrieb.

[←113]

Rembrandt van Rijn, David spielt die Harfe vor Saul. 1630 Öl auf Holz. Barocke. Galerie: Städel, Frankfurt am Main.

[←114]

„Als er an einem Sabbat durch die Kornfelder ging, rissen seine Jünger Ähren ab, zerrieben sie mit den Händen und aßen sie. Da sagten einige Pharisäer: Was tut ihr da? Das ist doch am Sabbat verboten! Jesus erwiderte ihnen: Habt ihr nicht gelesen, was David getan hat, als er und seine Begleiter hungrig waren wie er in das Haus Gottes ging und die heiligen Brote nahm, die nur die Priester essen dürfen, und wie er sie aß und auch seinen Begleitern davon gab? Und Jesus fügte hinzu: Der Menschensohn ist Herr über den Sabbat.“ (Luka 6,1-5)

[←115]

„Nabal, Tor, heißt er und voll Torheit ist er.“ (1 Samuel 25,25)

[←116]

Generiert am 1.9.2025 mit Microsoft Copilot.

[←117]

So nennt sich eine kleinere, lokale spirituelle Gruppe, die sich von der katholischen Kirche abgesondert hat.

[←118]

David werden die Bußpsalmen 6, 32, 37, 51, 143 zugeschrieben, nicht hingegen 102 und 130, die Augustinus gleichfalls zu dieser Gruppe von Psalmen zählt. Sie haben Eingang in die Musik gefunden. So komponierte 1584 Orlando di Lasso die Psalmi Davidis poenitentiales. Johann S. Bach komponierte 1707, gestützt auf den Psalm 130, die Kantate „Aus der Tiefe rufe ich, Herr, zu dir“.

[←119]

„Ja, selig der Mensch, den Gott zurechtweist. Die Zucht des Allmächtigen verschmähe nicht! Denn er verwundet und er verbindet, er schlägt, doch seine Hände heilen auch. In sechs Drangsalen wird er dich retten, in sieben rührt kein Leid dich an. In Hungerzeiten rettet er dich vom Tod, im Krieg aus der Gewalt des Schwertes. Du bist geborgen vor der Geißel der Zunge, brauchst nicht zu bangen, wenn Verwüstung kommt. Über Verwüstung und Hunger kannst du lachen, von wilden Tieren hast du nichts zu fürchten. Mit den Steinen des Feldes bist du verbündet, die Tiere des Feldes werden Frieden mit dir halten. Du wirst erfahren, dass dein Zelt in Frieden bleibt; prüfst du dein Heim, so fehlt dir nichts. Du wirst erfahren, dass deine Nachkommen zahlreich sind, deine Sprösslinge wie das Gras der Erde. Bei voller Kraft steigst du ins Grab, wie man Garben einbringt zu ihrer Zeit. Siehe, das haben wir erforscht, so ist es. Wir haben es gehört. Nimm auch du es an!“ (Ijob 5,17-27)

[←120]

Mose, so vermuten die Erklärer der Wortherkunft, leite sich vom Hebräischen „herausziehen“ ab. Es kann aber im Ägyptischen „aus … geborener“ bedeuten. Die von mir zitierte deutsche Bibelübersetzung wechselt zwischen Mose und Moses. Ich habe mich in diesem Buch für Mose entschieden, ohne deshalb andere Schreibweisen für falsch zu halten.

[←121]

Wer sich über die hochkomplexe Entstehungsgeschichte des Deuteronomiums bibelkundlich informieren will, lese den lexigraphischen Beitrag „Einführung in das Buch Deuteronomium“, in: Braulik, Georg: Geliebt und erwählt, Regenburg 2025, 120-129.

[←122]

https://www.vaticannews.va/de/welt/news/2025-09/theologin-konservative-netzwerke-bauen-usa-zu-theo-autokratie-um.html (4.9.2025) - Auch: https://www.furche.at/religion/heiligenkreuz-rektor-zur-causa-waldstein-eine-entschuldigung-genuegt-nicht-15933477 (24.9.2025)

[←123]

So der Augustinermönch Martin Luther iin seiner Rechtfertigungslehre.

[←124]

https://de.wikipedia.org/wiki/Wasser (10.9.2025)

[←125]

https://opera-guide.ch/operas/die+zauberflote/libretto/de/ (15.9.2025)

[←126]

Mit „Herr Ober“ rufen Gäste in Wiener Gasthäusern den Kellner.

[←127]

So lautet auch der Titel des Schauspiels von Jean Paul Sartre aus dem Jahre 1948. Für den Protagonisten Hoederer sind alle Mittel recht, wenn sie wirksam sind. Für ihn ist die Reinheit eine Idee für Fakire und Mönche. Politik bedeutet für Hoederer, die Hände in Dreck und Blut zu tauchen, sich die Hände also schmutzig zu machen. https://de.wikipedia.org/wiki/Die_schmutzigen_Hände (15.9.2025)

[←128]

„De exhortatione castitatis“ 7,3.

[←129]

„Bei ihm dürfte es sich um eine nicht allzu umfangreiche Vorstufe von Kapitel *5-28 handeln, ein Lehrbuch des JHWH-Rechts, Es dürfte nach Kommentaren zum ersten Gebot insbesondere Kultgesetze und Segensverheißungen wie Fluchsanktionen enthalten haben,“ Braulik, Georg: Geliebt und erwählt, Regensburg 2025, 123.

[←130]

Josef Fischer spricht mit Blick auf diese Formel in Verbindung mit der Kirche von einem „ekklesialen Atheismus“ - Es ist eine bis heute für das Leben der Kirche, aber auch für eine gottvergessene Kultur bedrängende Frage: „Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht?“ In: Zulehner, Paul M./Fischer, Josef/Huber, Max: Sie werden mein Volk sein. Grundkurs gemeindlichen Glaubens, Düsseldorf 1981.

[←131]

Unrein wird, wer ein „verendetes oder zerrissenes Tier isst“. (Levitikus 17,15).

[←132]

Für die Israeliten und für die Fremden, die bei ihnen leben, soll es als ewige Satzung gelten: Wer einen toten Menschen berührt, ist sieben Tage lang unrein (Levitikus 19,10)

[←133]

Keiner aus den Nachkommen Aarons, der aussätzig ist oder einen Ausfluss hat, darf von den heiligen Gaben essen, ehe er rein ist. Wer irgendjemanden berührt hat, der durch eine Leiche unrein wurde oder der einen Samenerguss hatte, wer irgendein Kleingetier berührt hat und sich damit verunreinigte oder einen Menschen, der sich durch irgendeine Unreinheit verunreinigte, erst essen, nachdem er seinen Körper in Wasser gebadet hat. Mit Sonnenuntergang soll er wieder rein sein und darf danach von den heiligen Gaben essen; denn sie sind sein Lebensunterhalt. Er darf kein verendetes oder zerrissenes Tier essen; er würde sich dadurch verunreinigen. Ich bin der Herr. Sie sollen auf meine Anordnungen achten, damit sie keine Sünde auf sich laden und deswegen sterben, wenn sie meinen heiligen Namen entweihen. Ich bin der Herr, der sie heiligt. (Levitikus 22,4-9)

[←134]

So bei der Reintergration eines „rein“ gewordenen Aussätzigen: Levitikus 14,7. Oder wenn ein Haus gereinigt wurde, in welchem ein Mensch vom Aussatz befallen wurde: Levitikus 14,51. Diese Mischung symbolisiert Reinheit und Reinigung. Zedernholz steht oft für Beständigkeit und Erhabenheit, Ysop für Reinigung und Karmesin (ein roter Farbstoff) für Blut und damit für Leben und Sühne.

[←135]

Rainer Maria Rile, 1889:
Ich liebe dich, du sanftestes Gesetz,
an dem wir reiften, da wir mit ihm rangen;
du großes Heimweh, das wir nicht bezwangen,
du Wald, aus dem wir nie hinausgegangen,
du Lied, das wir mit jedem Schweigen sangen,
du dunkles Netz,
darin sich flüchtend die Gefühle fangen.

Du hast dich so unendlich groß begonnen
an jenem Tage, da du uns begannst, -
und wir sind so gereift in deinen Sonnen,
so breit geworden und so tief gepflanzt,
dass du in Menschen, Engeln und Madonnen
dich ruhend jetzt vollenden kannst.

Lass deine Hand am Hang der Himmel ruhn
und dulde stumm, was wir dir dunkel tun.

[←136]

Ein Alembik ist ein traditionelles Gerät, das zur Destillation von Flüssigkeiten verwendet wird, um deren Inhaltsstoffe durch Erhitzen und Kondensation zu trennen. In der Chemie und Alchemie wurde der Alembik insbesondere zur Extraktion von ätherischen Ölen, Alkohol oder auch für alchemistische Experimente genutzt. Die Form eines Alembiks ist ziemlich charakteristisch, mit einem runden Kessel, aus dem ein langer, gebogener Rohrarm führt, der die Dämpfe in eine Kühlecke leitet, um sie zu kondensieren. (ChatGPT 1.12.2025)

[←137]

„Doch jetzt vertrocknet uns die Kehle, nichts bekommen wir zu sehen als immer nur Manna.“ (Numeri 11,6).

[←138]

„Ich liebe dich, du sanftestes Gesetz“, 1899.

[←139]

Der juristische Fachbegriff lautet Leviratsehe.

[←140]

„Hat ein Mann Samenerguss, soll er seinen ganzen Körper in Wasser baden und ist unrein bis zum Abend. Jedes Kleid und jedes Lederstück, auf das Samen gekommen ist, muss mit Wasser gesäubert werden und ist unrein bis zum Abend.“ (Levitikus 15,16f.) - „Folgendes gilt für eine Frau, bei der ein Mann schläft mit Samenerguss: Sie müssen sich beide in Wasser baden und sind unrein bis zum Abend.“ (Levitikus 15,18) - „Das ist die Weisung für einen Mann, der einen Ausfluss hat, für einen, den ein Samenerguss unrein gemacht hat, und für die Frau in ihrer Regel und für diejenigen, die an Ausfluss leiden, sei es ein Mann oder eine Frau, und für den Mann, der mit einer unreinen Frau schläft.“ (Levitikus 15,32f.)

[←141]

Die Überlegungen des ersten Korintherbriefes haben Eingang gefunden in ein verbreitetes Kirchenlied (Gotteslob 210):
Das Weizenkorn muss sterben, sonst bleibt es ja allein; der eine lebt vom andern, für sich kann keiner sein. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.
So gab der Herr sein Leben, verschenkte sich wie Brot. Wer dieses Brot genommen, verkündet seinen Tod. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.
Wer dies Geheimnis feiert, soll selber sein wie Brot; so lässt er sich verzehren von aller Menschennot. Geheimnis des Glaubens: im Tod ist das Leben.

[←142]

En-Gedi ist eine „Oase am Westufer des Toten Meeres südlich der Grenze zum Westjordanland. Die Oase ist seit der Kupfersteinzeit besiedelt. Heute befinden sich dort ein Kibbuz, ein israelischer Nationalpark und mehrere archäologische Stätten.“ https://de.wikipedia.org/wiki/En_Gedi (1.10.2025)

[←143]

Kant schrieb 1784 den oft zitierten Beitrag „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ Dort definiert er zumal selbstverschuldete Unmündigkeit so: „Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen.“ Um Unmündigkeit zu überwinden, ruft er den Unmündigen zu: „Sapere aude!“ - Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! (www.deutschestextarchiv.de , 30.9.2025)

[←144]

„Legt also alle Bosheit ab, alle Falschheit und Heuchelei, allen Neid und alle Verleumdung! Verlangt wie neugeborene Kinder nach der unverfälschten, geistigen Milch, damit ihr durch sie heranwachst und Rettung erlangt! Denn ihr habt gekostet, wie gütig der Herr ist.“ (1 Petrus 2,1-3)

[←145]

Die Umbenennung von Abram in Abraham und von Sarai in Sara erfolgte im Zuge der Verheißung des Sohnes, der Isaak genannt wurde: „Dein Name soll nicht mehr Abram heißen, sondern Abraham, denn ich habe dich zum Vater vieler Völker gemacht." (Genesis 17,5)

[←146]

https://en.wikipedia.org/wiki/David_Cohen_(rabbi) (2.10.2025)

[←147]

Manche meinen, es seien in etwa so viele, als es biblische Schriften im Tanach gebe. Sie nennen die Zahl 22. Tatsächlich aber bilden den Tanach 24 Schriftrollen. Die Tora, also die Schriften Mose, sind ihr Herzstück. Diese wird in wöchentlichen Abschnitten (Paraschot) gelesen. Die symbolische Deutung geht noch weiter: Zusammen mit den 27 Verbindungsstücken komme man auf die Zahl 49: exakt so viele Schriftrollen habe die heutige christliche Bibel.

[←148]

Diese symbolische Verflechtung mit Erkenntnis ist auch in der babylonischen Kultur bekannt.

[←149]

Dieser „Tagebucheintrag“ ist KI-generiert.

[←150]

„Jesus zog von dort weiter und kam an den See von Galiläa. Er stieg auf einen Berg und setzte sich. Da kamen viele Menschen zu ihm und brachten Lahme, Blinde, Krüppel, Stumme und viele andere Kranke; sie legten sie ihm zu Füßen und er heilte sie, sodass die Menschen staunten, als sie sahen, dass Stumme redeten, Krüppel gesund wurden, Lahme gehen und Blinde sehen konnten. Und sie priesen den Gott Israels.“ (Lukas 15,29-31)

[←151]

Betar ist eine Bergfestung. Sie war ein Widerstandsort des Bar-Kochba-Aufstands gegen die Römer im Jahr 135 n. Chr. Die „Betarberge“ könnten sich also auf die Hügel oder das bergige Gelände rund um diese historische Stätte beziehen - heute nahe der modernen Stadt Beitar Illit im Westjordanland.

[←152]

Für unsere Meditation ist nicht von Belang, ob es sich bei den beiden Erzählungen um historische Ereignisse handelt. Eher nicht. Das Buch Judit ist rund um 100 v. Christus geschrieben worden, hat also hellenistischen Hintergrund. Das Esterbuch wiederum hat Teile mit teils hebräischem wie griechischem Kontext. Der Kanon der christlichen Kirche hat das Dokument in voller Länge aufgenommen. Im Judentum wird nur der hebräische Teil überliefert. In der jüngsten deutschen Bibelübersetzung erkennt man die unterschiedlichen Teile an den Nummerierungen der Verse. Im griechischen Teil werden Buchstaben, im hebräischen Teil Zahlen verwendet.

[←153]

Betulia war wohl das heutige Shechem. Dies war einst eine große Stadt in Samaria. Es lag auf dem Weg nach Jerusalem. Vielleicht hängt es mit „Bet-el“ (Haus Gottes) zusammen.

[←154]

https://de.wikipedia.org/wiki/Tempora_mutantur (29.9.2025)

[←155]

Jesus Sirach kann auch anders: „Eine käufliche Frau wird wie Auswurf geachtet, eine Verheiratete ist für ihre Liebhaber ein Turm des Todes.“ (Jesus Sirach 26,22) Er wertet Dirnen als Menschen ab, was in patriarchalen Gesellschaft, die Prostitution begünstigen, gerne machen. Zugleich warnt er Männer, sich nicht ehebrecherisch auf Beziehungen mit verheirateten Frauen einzulassen.

[←156]

Johannes Brahms, Ein deutsches Requiem, Teil 2 [Langsam, marschmäßig, b-Moll, 3/4]. Der Text ist aus der alten Lutherbibel. Hier die Textfassung aus der heutige Einheitsübersetzung: „Alles Sterbliche ist wie Gras und all seine Schönheit ist wie die Blume im Gras. Das Gras verdorrt und die Blume verwelkt; doch das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit.“ (1 Petrus 1,24f.)

[←157]

„Eine Stimme sagt: Rufe! Und jemand sagt: Was soll ich rufen? Alles Fleisch ist wie das Gras und all seine Treue ist wie die Blume auf dem Feld. Das Gras verdorrt, die Blume verwelkt, wenn der Atem des Herrn darüber weht. Wahrhaftig, Gras ist das Volk.“ (Jesaja 40,6f.)

[←158]

Brachmann, Jan: Brahms zwischen Religion und Kunst, in: Wolfgang Sandberger (Hg.): Brahms-Handbuch, Stuttgart-Kassel 2009, 129.

[←159]

Kohelet (hebräisch קֹהֶלֶת) wird auch als „Prediger“ oder „Versammler“ bezeichnet. Sein Buch steht im dritten Hauptteil des Tanach (Ketuvim). Die Kirchen der Reformation schreiben es als „Buch des Predigers“ dem König Salomo zu. In der lateinischen Bibel tragt das Buch den Namen Ecclesiastes.

[←160]

Das Buch Ijob (hebräisch אִיּוֹב, „Ijjov“) gehört zu den Weisheitsschriften des Tanach und der christlichen Bibel. Es ist literarisch und theologisch hochkomplex, und seine Autorenschaft bleibt bis heute ein Rätsel. Manche vermuten, Ijob habe seine Geschichte selbst niedergeschrieben - vor allem wegen der persönlichen Tiefe und emotionalen Authentizität. Eine alte jüdische Tradition (z. B. im Talmud) bringt Mose als möglichen Autor ins Spiel, da Ijobs Zeit oft in die Epoche der Patriarchen datiert wird. Wegen der stilistischen Nähe zu Sprüche und Kohelet wird manchmal ein weisheitlicher Autor aus der salomonischen Epoche vermutet. Viele moderne Forscher gehen davon aus, dass ein unbekannter Autor - möglicherweise aus dem Exil oder der nachexilischen Zeit - das Werk komponiert hat.

[←161]

Dieses zusammenfassende Vorwort wurde wohl von einem Redakteur dem Buch vorangestellt.

[←162]

“Something is rotten in the state of Denmark.”

[←163]

Rilke, Rainer M.: Die Gedichte. Nach der von Ernst Zinn besorgten Edition der sämtlichen Werke, Insel Verlag 1957. Das Stundenbuch. Das Buch von der Armut und vom Tode, 1903.

[←164]

Der Prophet Nahum bezeichnet das Volk von Ninive als „dichtes Dornengestrüpp“ und „wirres Windengerank“. Sie „werden sie verbrannt, wie dürre Spreu; nichts bleibt übrig“. (Nahum 1,10)

[←165]

Die Traubenkuchen galten als Symbol für Reichtum, Genuss und kultische Feste. „Kir-Heres“ (auch Kir-Moab) war eine bedeutende Stadt, möglicherweise identisch mit dem heutigen Kerak.

[←166]

Der Ausdruck stammt aus der Rechtssprache: Gott tritt wie ein Kläger auf, der sein Volk vor Gericht zieht. Die Anklagepunkte sind schwerwiegend: keine Treue (hebr. ’emet), keine Liebe (hebr. chesed), keine Gotteserkenntnis (hebr. da’at Elohim).

[←167]

Die „Bewohner Ariëls“ sind ein poetischer Ausdruck für die Einwohner Jerusalems. Der Name Ariël bedeutet wörtlich „Löwe Gottes“ oder kann auch als „Feuerherd Gottes“ verstanden werden - eine doppeldeutige Bezeichnung, die sowohl auf Stärke und königliche Würde als auch auf Opfer und Gericht verweist. Seine Bewohner, so der Prophet, sind äußerlich fromm und feiern Feste, sind aber innerlich leer und routiniert, geistlich blind und taub.

[←168]

[Etwas bewegter. Ges-Dur, 3/4]

[←169]

Das frühhochdeutsche „empfahe“ bedeutet heute „empfange“. So lautet die heutige Einheitsübersetzung: „Darum, Brüder und Schwestern, haltet geduldig aus bis zur Ankunft des Herrn! Siehe, auch der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde, er wartet geduldig auf sie, bis Frühregen oder Spätregen fällt. Ebenso geduldig sollt auch ihr sein.“ (Jakobus 5,7f.)

[←170]

Das bedeutet im Hebräischen „Höhe“ oder „Hügel“ der „Kinnbacken“.

[←171]

Auch Israel benützte diese heute völkerrechtlich unzulässige und dennoch kriegsverbrecherisch verübte Methode: „Rottet in Babel den Sämann aus und den, der zur Erntezeit mäht!“ (Jeremia 50,16)

[←172]

„Mehr als um Jaser weine ich um dich, Weinstock von Sibma; bis ans Meer zogen sich deine Ranken hin, sie reichten bis an das Meer von Jaser. Über deine Obsternte und deine Weinlese fiel der Verwüster her. 33 Verschwunden sind Freude und Jubelgeschrei vom Fruchtland und vom Land Moab. Den Wein habe ich verschwinden lassen in den Kelterbecken, niemand tritt mehr die Kelter mit dem Jubelruf Hedad! - Der Jubel ist kein Jubel mehr.“ (Jeremia 48,32f.)

[←173]

„Wenn du im dritten Jahr, dem Zehntjahr, alle Zehntanteile von deiner Ernte vollständig ausgesondert und für die Leviten, Fremden, Waisen und Witwen abgeliefert hast und sie davon in deinen Stadtbereichen essen und satt werden, dann sollst du vor dem Herrn, deinem Gott, sagen: Ich habe alle heiligen Abgaben aus meinem Haus geschafft.“ (Deuteronomium 26,12f.)

[←174]

Auch: „Das Wochenfest sollst du für dich feiern mit den Erstlingsfrüchten von der Weizenernte und das Fest der Lese an der Jahreswende.“ (Exodus 34,22)

[←175]

Das Gedicht ist datiert mit 26.9.1899, mit der Ortsangabe Berlin-Schmargendorf. Hier die erste von drei Strophen.

[←176]

Das Gedicht ist datiert mit 26.9.1899, mit der Ortsangabe Berlin-Schmargendorf. Hier die zweite und dritte Strophe.

[←177]

Vermutlich handelt es sich nicht um die Aloe vera. Diese hat einen bitteren Geruch und passt nicht zur biblischen Beschreibung. Eher ist es ein duftendes Harzholz, auch als „Aloebaum“ oder „Agallochum“ bekannt. Es wird auch Adlerholz genannt. In der Bibel steht die Aloe oft in Zusammenhang mit der Myrrhe. Im Hohelied (4,14) oder im Psalm 45,9: die königlichen Kleider des gesalbten Königs rochen „nach Myrrhe, Aloe und Kassia“.

[←178]

Augustinus: Tractatus in Ioannis Evangelium, Tractatus XXVIII, Nr. 3.

[←179]

Tiger, Theobald, in: Die Weltbühne, 8 (1930), 289

[←180]

[←181]

„Philippika“ ist nach den berühmten Reden des griechischen Redners Demosthenes gegen König Philipp II. von Makedonien benannt.

[←182]

Mann, Thomas: Josef und seine Brüder, Frankfurt am Main, ⁷2007.

[←183]

Heine, Heinrich: Deutschland. Ein Wintermärchen, Hamburg 1844. - https://www.projekt-gutenberg.org/heine/wintmrch/wintmr01.html

[←184]

Gefährlich wie gefürchtet sind: Feuerbakterium, Olivenfruchtfliege, Olivenschildlaus, Polsterförmigen Feuerschwamm, Tuberkelkrankheit.

[←185]

Das Abschlagen der Früchte mit Stangen wurde schon von Plinius dem Älteren (23/24-79) abfällig beurteilt. Plinius Secundus (Plinius der Ältere): Naturalis Historia 15, 11-12

[←186]

Das Efod (hebräisch אֵפוֹד) ist ein priesterliches Gewand im Alten Testament, das vor allem vom Hohepriester getragen wurde. Es war kunstvoll gefertigt aus Goldfäden, Purpur und feinem Leinen und diente als Zeichen der priesterlichen Würde. Am Efod waren die Schultersteine mit den Namen der zwölf Stämme Israels befestigt sowie das Brustschild mit den Urim und Tummim, durch die Gottes Wille erfragt wurde.

[←187]

„Der Herr sprach zu Mose: Rede zu den Israeliten und sag zu ihnen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, und wenn ihr dort die Ernte einbringt, sollt ihr dem Priester die erste Garbe eurer Ernte bringen. Er soll sie vor dem Herrn emporheben, damit ihr Wohlgefallen findet. Am Tag nach dem Sabbat soll sie der Priester emporheben. Am Tag, an dem ihr die Garbe emporhebt, sollt ihr dem Herrn auch ein fehlerloses einjähriges Schaf als Brandopfer herrichten, dazu als Speiseopfer zwei Zehntel Weizenfeinmehl, das mit Öl vermengt ist. Das Ganze soll ein Feueropfer für den Herrn zum beruhigenden Duft sein; dazu kommt ein viertel Hin Wein als Trankopfer. Vor diesem Tag, bevor ihr eurem Gott die Opfergabe gebracht habt, dürft ihr kein Brot und kein geröstetes oder frisches Korn essen. Das gelte als ewige Satzung von Generation zu Generation überall, wo ihr wohnt.“ (Levitikus 23,9-14)

[←188]

„Der Herr sprach zu Mose: Befiehl den Israeliten, dass sie dir für den Leuchter reines Öl aus zerstoßenen Oliven bringen, damit man ständig eine Lampe brennen lassen kann! Im Offenbarungszelt, vor dem Vorhang vor dem Bundeszeugnis, soll Aaron diese Lampe aufstellen. Sie soll hier vor dem Herrn ständig vom Abend bis zum Morgen brennen. Das gelte bei euch als ewige Satzung für eure Generationen. Aaron soll die Lampen auf dem reinen Leuchter vor dem Herrn ständig in Ordnung halten.“ (Levitikus 24,14)

[←189]

https://pfarre-taufkirchen-pram.dioezese-linz.at/dl/kkprJKJKMloLlJqx4KOJK/1gN_Rezept_fuer_einen_Bibelkuchen_neu_pdf. - Ähnlich: https://www.rewe.de/rezepte/bibelkuchen/?ecid=sea_bing_vs_nonbr_rewe%7cco%7cenga%7cn%7crdk-nb-dsa-index_kategorie-rezepte_text-ad_331681563_1164383052170761_kw:rezepte_mt:b_cr:_d:c&msclkid=1e2c0607df2e1e17813d6f22bee6848d (25.11.2025)